Данная рубрика представляет собой «уголок страшного» на сайте FantLab. В первую очередь рубрика ориентируется на соответствующие книги и фильмы, но в поле ее зрения будет попадать все мрачное искусство: живопись, комиксы, игры, музыка и т.д.
Здесь планируются анонсы жанровых новинок, рецензии на мировые бестселлеры и произведения, которые известны лишь в узких кругах любителей ужасов. Вы сможете найти информацию об интересных проектах, конкурсах, новых именах и незаслуженно забытых авторах.
Приглашаем к сотрудничеству:
— писателей, работающих в данных направлениях;
— издательства, выпускающие соответствующие книги и журналы;
— рецензентов и авторов статей и материалов для нашей рубрики.
Обратите внимание на облако тегов: используйте выборку по соответствующему тегу.
В нижепубликующемся материале, заинтересованные читатели могут в общей форме ознакомится с историей создания и оккультными взглядами ещё одной организации «Эзотерический Орден Дагона» — «Э.О.Д.» (из четырёх ныне действующих под этим названием оккультных групп, являющихся на сегодняшний день наиболее старыми сообществами). Этот Орден интересен прежде всего тем, что в своих практиках (в отличии от других) его участники не используют Телемическое и Тифонианское учение, в том числе учение Викка, а практикуют чисто Лавкрафтианский подход — Йог-Сототианское течение, исследуя архетипический метод по отношению к Лавкрафтовским сущностям, включая восточную мифологию, гематрию, алхимию и свою собственную разработанную картомантию. Кроме прочего, это одна из организаций, чья работа в основном сосредоточена в странах Северной Европы и Скандинавии. Отдельно следует подчеркнуть, что данный Орден в последние годы конфликтует за легитимность с другой подобной организацией, со схожим названием. Ниже опубликовано прошлогоднее заявление Ордена, в котором ознаменовано возобновление активной работы группы, после десятилетнего перерыва.
/от переводчика/
.
*
ЭЗОТЕРИЧЕСКИЙ ОРДЕН ДАГОНА
АДЕПТЫ АДАПА
* Адапа — в древней месопотамской мифологии — эпический герой, рыбак и мудрец, первый человек (один из возможных прототипов библейского Адама). Как следует из мифов, Адапа был наполовину богом, сыном одного из главных шумерских божеств — бога мудрости, пресных подземных вод и подземного мира Энки/Эа. При этом Адапа жил в городе Эриду, который был «жилищем» его бога-отца, здесь Адапа рыбачил, снабжая рыбой святилище Энки и жителей города. Иногда Адапа причисляли к «семи мудрецам» Абгаллу, которые помогали богу Энки основывать первые семь шумерских городов. В других случаях Адапа называли мудрецом-советником (а также жрецом и экзорцистом) первого правителя города Эриду — Царя Алулима. Мудрость Адапа длительное время почиталась в Месопотамии. Некоторые современные историки предполагают, что Адапа мог быть реально существовавшим обожествлённым правителем города Эриду. Также некоторые исследователи указывают на возможные параллели между мифом об Адапе и содержанием «Книги тайн Еноха». В этой книге описывается апокрифическая космогония, в том числе посещение Енохом Семи Небес и встреча с Богом. В 2009 году учёными были идентифицированы некоторые важные фрагменты рукописи на коптском языке, подтверждающие связь греческого оригинала «Книги тайн Еноха» с Древним Египтом.
.
* * *
Информация о нас:
Эзотерический Орден Дагона (E.O.D./Э.О.Д.) — это международный оккультный орден практикующих магов, визионеров и творческих людей, работающих с мифологией американского писателя Говарда Филлипса Лавкрафта (и связанными с ней сновидениями) в практических, инициатических и творческих целях. Мы работаем с течением «Йог-Сототерии». Изначально «Йог-Сототерией» Лавкрафт определял то, что позднее Август Дерлет переименовал в «Мифы Ктулху», в соответствии со своей личной трактовкой. Примечательно, что Лавкрафт назвал своё творение в честь Йог-Сотота, главного божества своего пантеона, а Дерлет для этой цели выбрал Ктулху. Лавкрафтовская мифология и магия — наш основной источник вдохновения. Под «магией, вдохновлённой Лавкрафтом» мы понимаем магию, в которой произведения Лавкрафта (и связанных с ним писателей) используются в качестве главного источника вдохновения, а остальные источники и идеи — лишь вторичны. К примеру, это означает, что магия, основанная на Телемической системе Алистера Кроули и, в дальнейшем, также вдохновлённая Лавкрафтом, является магией Телемы, а не Йог-Сототерии. В конце концов, «Йог-Сототерианский мифос» — это Лавкрафтианская вселенная со своими собственными существами и мирами, а не всеобъемлющий термин для всего, что связано с творчеством автора.
В то время, как по мере возрастающей популярности, Мифами Ктулху стали злоупотреблять слишком чрезмерно, чем частично размыли, растворили их, до некоторой степени сделав выхолощенными, название «Йог-Сототерия» по-прежнему даёт нам представление о настоящей запретной магии и ужасающих знаниях из-за звёздных пределов. Остальными факторами, влияющими на нас, также являются древние месопотамские мифы о боге Энки/Эа и жрецах Абгаллу, включая алхимию, теорию Хаоса, а также прочие эзотерические учения, и многое другое.
Ниже: книги, изданные Э.О.Д. — «Обратный Путь: Лавкрафтианские сны и тайные знания Океана» (2023) и «Странные Углы» (2023).
Понятие Бездна (или Абзу) воспринимается нами несколько иначе, чем принятое в наши дни представление. В шумерской и аккадской мифологии это понятие обозначало первобытный Океан, дающий жизнь и одновременно очищающий. Помимо прочего, Абзу (Бездна) представляет собой тёмный и неизведанный внутренний мир, скрытую сторону Бытия. Её также можно рассматривать как океан хаотической тёмной энергии, как на микро-, так и на макро-космическом уровне. Тьма всегда ассоциировалась с женским началом, а Бездна — это вода/океан, из которого мы все когда-то вышли. В историях Лавкрафта Бездна описывается как пространство между звёздами и тёмными глубинами океана. Мы плаваем в этих извечных астральных водах Отца Дагона и Матери Гидры и исследуем их. Исследования ведут нас через миры человеческих сновидений и далее за их пределы, и в конце-концов мы переходим в Великий Сон. В этих глубоких древних мирах могут таиться чудовищные сущности, но ведь ничего, по-настоящему стоящее, не обходится без риска? В конечном итоге, главная цель наших участников — совершить Тёмное Паломничество в последнюю Пустоту к Трону Азатота, для того чтобы там, наконец, соединиться со своей потрясающей Душой, со своим Древним «Я». Мы называем это — Обратный Путь.
Также мы работаем с «71 течением» — это описательное название, которое мы дали потоку творческой хаотичной энергии, влекущей людей ко всему таинственному и Лавкрафтианскому, в особенности тех, кто сам тянется к Йог-Сототеризму (по нашему определению). Если вы слышите этот внутренний зов, значит, вы уже подключены к данному потоку. Другое название этого потока — «Йог-Сототианское течение». Йог-Сототианская магия — это и есть Йог-Сототерия. Число «71» в названии потока объясняется тем, что в нашей числовой гематрии «Йог-Сототерия» имеет значение «71». Также число «71» является двадцатым простым числом, а «20» — это число Хаоса и Древности. По всей видимости, Хаос глубоко связан с этим течением необузданных и изменчивых сил. Интересно, что греческое слово «хаос»/«χάος» — означает состояние Пустоты, то есть место в котором не существует никакого творения. Всё Сущее возникло из Хаоса, Хаос движет сотворением, и к Хаосу когда-нибудь всё вернётся.
Справа: изображение Печати Азатота.
Согласно Лавкрафтовским преданиям, Азатот — это Высший Хаос, который есть первоисточник всего Сущего, создающий сны, и все мы живём в его бесконечно длящемся сновидении. Бесчисленные измерения и версии мульти-вселенных созданы его снами; таким образом, мы являемся их частью, и существуем внутри сновидений Азатота (как и некоторые другие могущественные сущности, о которых писал Лавкрафт). «Подземный Адский Поток» — это хаотично проистекающая сила, представляющая собой сновидения Азатота — источник течения энергии. Этот поток энергии создаёт животворящие астральные воды Абзу/Апсу (или Бездны). В шумерских мифах говорится, что Абзу находится под землёй. Это также подчёркивает хтонические и тёмные аспекты данного течения. В отдельных древних текстах бог Энки ассоциируется с Дагоном и связан не только с водой, но также является «Владыкой Земли». И, наконец, «Чужеродный Атавизм» — это один из основных методов нашей работы, связанный с течением самого времени. Та же сновидческая тема отражена и в образе Верховного жреца Великих Древних — Ктулху. Оба они описываются схожим образом, как застывшие/спящие, «мёртвые, но грезящие», и если они пробуждаются, то наступает разрушение. Мы стремимся воскресить Ктулху внутри себя, чтобы разрушить «наш мир» и открыть свой Внутренний Глаз для скрытых и запретных путей к наслаждению. Чтобы добиться реального прогресса, необходимо избавиться от человеческих условностей, снять «фильтры» самоцензуры и подвергнуть сомнению прежние «истины». Это может быть очень непросто и сопряжено с определёнными рисками. Но это необходимо сделать, чтобы выйти из «естественного» состояния сознания и привычного нам образа мышления.
Посредством наших онейрических (сновидческих) исследований Бездны (Абзу) и других методов, таких как: чужеродный атавизм, изменение формы, расширение сознания, сообщения извне, древние ритуалы и состояние транса, мы стремимся соединиться с нашим изначальным «Я», находящимся за пределами Последних Врат, с нашим «Я», которое на протяжении многих эонов стало чем-то, что мы давно позабыли и лишь иногда смутно догадываемся об этом в своих призрачных лихорадочных снах. Это как, то самое существо, для которого мы всего лишь сны, однако по завершению нашей собственной «Магнум Опус» (Magnum Opus — «великая работа», в алхимии процесс получения философского камня, а также достижение просветлённого сознания, слияние духа и материи), всё это также станет нашими сновидениями, и мы станем одними из Древних (Древних Глубинных), «свободными и дикими, по ту сторону добра и зла».
Ниже: тотем Паука, совмещённый со знаком Кот (колесом Хаоса), изображение сигила, которое можно найти на одноимённых парящих Башнях в легендарном городе Гугов (описанным Лавкрафтом), на физических Вратах, ведущих из нашего мира бодрствования в Страну Снов. Знак Кот запечатывает эти Врата, предотвращая проникновение в бодрствующий мир кошмарных сновидений и Гугов, изгнанных в Подземный мир по завету богов. С помощью медитации этот знак также можно использовать для переноса своего Духа в дальние миры. Согласно некоторым источникам, символ известного Жёлтого Знака, дарующего сверхъестественные силы, контроль над разумом и одержимостью, также является специализированным изображением Знака Кот.
У английского художника-оккультиста Остина Османа Спейера (1886-1956) существовала идея, что наш разум содержит атавистические воспоминания, восходящие к нашим, более ранним доисторическим формам жизни, и что мы можем получить и использовать эти неизмеримые силы, подключаясь к ним способом, который Спейер называл «атавистическим возрождением» (или возрождением атавизма). С помощью метода «Чужеродный Атавизм» мы стремимся к аналогичной идее, совершая обратное путешествие через воспоминания о чудовищных инопланетных расах и предыдущих кощунственных воплощениях, к нашему Великому древнему прошлому. Полученные таким образом «силы» и знания, являются полезными побочными продуктами этого процесса. Ещё один родственный метод предполагает обращение к архетипическим Йог-Сототианским силам, и позволение их Сверхъестественной Мудрости трансформировать нас. В этом случае, Лавкрафтовские Великие Древние рассматриваются с точки зрения архетипов. Подобная концепция не претендует на звание единственно верной и в первую очередь будет привлекательна для тех, кто хочет работать со своими собственными сновидениями, исследовать психологию и ритуальное искусство с целью изучения способов внутреннего исцеления. В целом, на данный подход повлияли ритуальные системы схожие с нашими, однако, несмотря на это, такой метод остаётся слишком личным и постоянно изменяющимся. С определением этого течения вы можете ознакомиться ниже.
Чем мы не являемся:
Мы никоим образом не связаны с масонством. В Лавкрафтовской истории ясно сказано, что Эзотерический Орден Дагона «...вскоре приобрёл наибольшее влияние в городе и полностью ЗАМЕНИЛ масонство», и церкви в городе тоже были замещены. Это исключает для нас всякий интерес к системам, основанным, к примеру, на учении организации O.T.O. (Ordo Templi Orientis) Алистера Кроули, и вдохновлённых его работами. В мире уже достаточно групп, использующих этот подход, и ещё один такой же миру не нужен. Вместо этого наш Эзотерический Орден Дагона решил следовать тому утверждению, о котором писал Говард Лавкрафт (цитировалось выше), и работать с этим под сторонним углом зрения. Тем не менее, участники организации по-прежнему имеют право комбинировать свои собственные способы работы с магией и подходить к ней с разных сторон (например, с использованием элементов Викки или Телемы), сочетая их с основными нашими учениями. Такое смешение влияний лишь приведёт к дополнительному появлению интересных творений и новых проектов. Однако, наша основная система всегда будет сугубо Лавкрафтианской.
Мы не являемся религией, поэтому наши участники должны сами находить ответы на отдельные вопросы, например такие, как: «являются ли реальными Лавкрафтовские сущности?». Лавкрафт определённо находился в контакте с «чем-то», что передавало ему сновидения и мысли на очень глубоком уровне человеческого сознания, и это «нечто» по-прежнему взывает к нам из глубин нашей души. Любой человек, интересующийся этим всерьёз, должен понять и оценить, насколько полезным может стать для него символизм, содержащийся в «Лавкрафтианских преданиях», и используемый в Э.О.Д., для магической, инициационной и самопреобразующей работы/цели.
Мы не являемся «клубом» или просто ещё одной «дискуссионной группой» в социальных сетях, связанной с Мифами. В течении многих лет несколько других организаций, по различным причинам также использовали название «Эзотерический Орден Дагона», но мы не имеем отношения ни к одной из них. Мы сами по себе и останемся таковыми. Мы решили использовать аббревиатуру Э.О.Д. для того, чтобы нас могли отличить от других групп со схожим названием. Помните, что название «Эзотерический Орден Дагона» непосредственно происходит от Лавкрафта. Такого понятия, как «настоящий Э.О.Д.», не существует. Лично мы подобных заявлений не делаем. Тот, кто так говорит и думает, глубоко заблуждается. Все, кто сегодня использует название «Эзотерический Орден Дагона», также получили его из произведений ГФЛ. Легитимность любого магического ордена заключается не в великих претензиях, а в работе его Инициатов (Посвящённых). Единственное, что является важным — это создание реальных вещей. Мы будем продолжать делать своё дело, выпускать как можно больше материалов и вдохновлять людей на работу с этим течением. Мы хотим, чтобы Лавкрафтианское течение становилось сильнее и развивалось далее.
Углубленный взгляд на нашу историю и течение:
Орден Э.О.Д. существует уже более четырёх десятилетий. Таким образом, наш Эзотерический Орден Дагона может проследить своё происхождение от той ранней группы Э.О.Д., изначально организованной в штате Массачусетс Золтаном К. и его Братьями, в последствии объединившимися с сектой «Звёздная Мудрость», созданной Стивеном М. и Джуни МакА. в штате Нью-Джерси, и активно действовавшей со второй половины 1960-х годов до второй половины 1970-х. Своими корнями наша организация уходит в ещё более ранюю группу, созданную в конце 1950-х начале 1960-х годов известным писателем-фантастом и оккультистом Лином Картером (1930-1988), имевшим связи с остатками первоначального Круга Лавкрафта. Все люди, участвовавшие в 1970-ые годы в этом раннем Э.О.Д., были хорошо образованными и занимались серьёзными исследованиями мифологии, им доставляло удовольствие делиться своими открытиями с остальными и вместе работать над темой в этом раннем варианте Ордена. Позднее, в начале 1980-х, появилась ещё одна организация, носившая такое же название, но несколько иную аббревиатуру Э.'.O.'.Д.'.. Эта группа, созданная Стивеном Гринвудом в Англии, находилась под сильным влиянием традиций организации Алистера Кроули О.Т.О. и Тифонианского Ордена Т.О.Т.О. Кеннета Гранта. В 1990-ые годы в этом Э.'.О.'.Д.' произошёл идейный раскол по поводу того, следует ли ей сливаться вместе с Т.О.Т.О. Кеннета Гранта, и стать их Ложей. Большинство членов Э.'.O.'.Д.'. этого не хотели, что и привело к расколу, в результате чего в наш Э.О.Д. перешли многие участники, не пожелавшие присоединиться к T.O.T.O., и разорвавшие прежние связи со своим Э.'.O.'.Д.'..
В 2000-ом году к нам присоединился Брат Г.Ф. Гуль, имевший контакты с тем старым Э.О.Д. 1960х-70х годов Лина Картера, став Великим Магистром нашего Ордена, после чего в 2003-м он вышел на пенсию. В 2005-ом году Великим Магистром Э.О.Д. стал Брат Ануни Мскосин, в дальнейшем он инициировал Великого Магистра Брата Нфагнира Крелла, а затем Брата Кракена, и они вместе руководили Орденом и его Ложами. После 2012-го года, единственным Великим Магистром Э.О.Д. остаётся Брат Кракен, в связи с назначением взявший новое имя Брат Торнасук (наст. имя Томас «Хаулер» Дальрот — основатель Зала Йигдрасиль, действующего в Скандинавии и Северной Европе). Однако мы ни в коем случае не зацикливаемся на прошлом. Примерно с 2000-го года мы начали двигаться исключительно в Лавкрафтианском направлении и к настоящему времени разработали свою собственную, совершенно уникальную работающую систему. Мы по-прежнему с глубоким уважением относимся к другим организациям, которые работают с этим творческим наследием со своего ракурса. Мы просто хотим делать всё только по-Лавкрафтиански. Мы не думаем, что сможем удовлетворить потребности всех. Мы такие, какие есть. Вы либо «примите» нашу систему, либо нет. Основная часть личной и инициатической работы участников проходит вне рамок Интернета. Более подробно об истории и работе организации можно ознакомиться на страницах нашего официального сайта.
Ниже: изображение Матсья (Дагона), рыбьего аватара индуистского бога Вишну, связывающего верхние и нижние миры.
Снимок (эстамп) с гравюры конца XVIII века.
Некоторые простодушные люди считают организацию Э.О.Д. чем-то ненормальным, низменным и квази-языческим явлением, тем не менее у нас вполне благородная история. Старейшие члены организации утверждают, что изначально наш Орден пришёл с Востока. Наша история восходит к древнему Вавилону и Шумерии, когда первые посвящённые встретились с меняющим облик морским существом Оаннесом, вышедшим из океана и передавшим людям свой Звёздный Гнозис. Древние вавилоняне называли Оаннеса — Повелителем Волн, и считали, что он был земноводной амфибией, то есть имел тело и голову человека, а его нижняя половина напоминала рыбу, покрытую чешуёй. Согласно космологическим представлениям древних шумеров, он жил на дне Абзу или Бездны, в мировом океане, окружающем землю. В некоторых месопотамских текстах также говорилось, что он являлся тем же существом, что и бог мудрости, подземных вод и подземного мира Энки. Шумеры почитали его за то, что он дал человечеству цивилизацию. Филистимляне называли его Дагоном. Иногда Дагон отождествлялся древними с Матсьей, рыбьим аватаром индуистского бога Вишну. Кроме прочего, индоевропейский словесный корень «Виш» (Vish) — имеет тот же корень, от которого происходит слово Ведьма/Колдун (Witch) и имя Вишну (Vish). Корень «Виш» означает «всепроникающий» (пронизывающий). Бог Вишну пронизывает весь мир, а морские ведьмы с хвостами русалок пронизывают ночной океан, воздействуя на всех своей магией, так же, возможно, корень Виш (Vish) и слово Рыба (Fish) раскрывают фонетическую каббалистическую связь, объединяющую наш Орден с преданиями о сверхъестественных морских ведьмах, населяющих береговые линии всего мира. Статуя Матсья — рыбий аватар бога Вишну, отождествлявшегося древними с Дагоном, находится в древнем Храме Кешава в Сомнатхпуре (Индия).
Название нашего Ордена изначально происходит из произведения «Тень над Иннсмутом» (The Shadow Over Innsmouth). В этой истории также описан алхимический путь нашего внутреннего развития. О существовании Эзотерического Ордена Дагона в своём произведении «Тень над Иннсмутом», написанном в ноябре-декабре 1931 года, поведал мрачный провидец Говард Филлипс Лавкрафт, родившийся в Провиденсе (штат Род-Айленд) 20 августа 1890-го года и покинувший своё тело, приняв акт Махаасамадхи 15-го марта 1937-го года. Как известно, в детстве он был болезненным и слабым ребёнком, оба родителя которого умерли в безумии. Став совершеннолетним он зарабатывал на жизнь случайными рассказами, публикуясь в таких бульварных журналах, как «Weird Tales». Его произведения никогда не приносили ему крупных доходов, однако спустя десятилетия после ухода писателя из жизни, когда пропасть бессмысленности современного человеческого существования начала зиять всё шире, угрожая поглотить всё и всех, когда цивилизация, потеряв всяческое здравомыслие с головой нырнула в беспросветную бездну, творчество Лавкрафта начало привлекать серьёзное внимание научных сообществ и церковно-духовной общественности. Его истории повествуют о гулях, подменышах, потрясающем зле, передаче мыслей инопланетными существами из глубокого прошлого, многомерных мирах, в которых смещается пространство и время. Его творчество оказало влияние не только на оккультистов, писателей-фантастов и, по мнению большинства, явилось предтечей современной научной фантастики, но и на многие разновидности Эзотерических Орденов Дагона, породив немало отвратительных подражателей Культа. Организация «Масонство Обряда (или Устава) Дагона» (Dagon Rite Masonry) существовало ещё с момента раннего становления этого мастерства в американских колониях. А в Новой Англии, в конце 18-го века имелась вырождающаяся декадентская группа под названием «Дагонисты». Мурайя — водные шаманы Верхней Амазонки (чьи мистические способности, как известно, имеют загадочное сходство с подобными навыками йогов Древней Индии), периодически проводят ритуалы, связанные с погружением к Вратам на дне мира подземных вод и переходом за их пределы, в Бездну... Мы существуем повсюду!
.
Древние были, Древние есть и Древние будут. Да здравствует Йог-Сотот!
Навстречу Неведомым Эонам!
_________________________
ANNOUNCEMENT OF THE RE EMERGENCE OF THE ESOTERIC ORDER OF DAGON.
Grand Master Tornasuk, Walpurgisnacht 2022.
www.esotericorderofdagon.net
ЗАЯВЛЕНИЕ О ВОЗРОЖДЕНИИ ЭЗОТЕРИЧЕСКОГО ОРДЕНА ДАГОНА.
Великий Магистр Торнасук, Вальпургиева ночь 2022.
“Мы пилигримы в неизведанном, ночном Океане,
Погружающиеся в воды неведомой Бездны,
На своём тёмном пути к сердцевине нашего существа,
К невыразимой Душе, нашему древнему «Я»".
/отрывок из стихотворения Великого Магистра/
* * *
В Вальпургиеву ночь 2022-го года наш Эзотерический Орден Дагона покинул период молчания и секретности, в котором мы пребывали на протяжении десятилетие, начиная с 2012-го года, и в настоящий момент мы вновь готовы распространять эманации Великих Древних по всему миру. Это может принимать различные формы. Примером тому служит недавно анонсированная нами групповая публикация под названием «Странные Углы» (2023). Цель нашей работы — вдохновить людей на творчество, и привлечь внимание к Лавкрафтианскому течению. В нём могут принимать участие как члены, так и нечлены Ордена. Планируется появление новых проектов. В следующем документе изложена наша программа, система Степеней, а также представлена информация о членстве в Э.О.Д.
ПРОГРАММА
Йог-Сототерия.
В Э.O.Д. мы работаем с Йог-Сототерией, Лавкрафтианской Магией. Мы считаем, что Йог-Сототеризм — это самостоятельное течение, связанное с первобытной и хаотической силой, из которой когда-то возникло всё сущее. Члены Ордена могут сочетать свой собственный способ работы с Лавкрафтианской Магией, с нашей системой инициации (посвящения). Это сделает нас только сильнее и станет питательной средой для новых идей и практик. Тем не менее, наша основная система — чисто Лавкрафтианская. Мы «обучаем» Обратному Пути, то есть погружению в Неведомые и Тёмные воды Абзу (Бездны) к основе нашего существа, к нашей исконной, первозданной, сырой сущности. Мы находимся в паломничестве к полному воссоединению (на всех уровнях) нашей потрясающей Души с нашим Великим Древним «Я». С каждой степенью вводятся новые практики, призванные направить наших участников к этой конечной цели.
Сновидение.
У нас есть несколько ключевых методов работы и взаимодействия с Мифами и первородными хаотическими силами Великих Глубин. Например, Чужеродный Атавизм (наш способ осуществления возрождения атавизма), Изменение Формы (трансформация энергетического тела), Магическое Наваждение (вхождение в нерациональное состояние) и, разумеется, любые остальные виды Искусства. Однако наш основной метод — это Магическое Сновидение. Под Магическим Сновидением мы не имеем в виду обычные сны. Сновидения с большой буквы «С» — это осознанные Сны или изменённые состояния, в которых мы сначала исследуем человеческие сновидческие миры, а затем переключаем внимание на другие области сновидений, наполненные инородными и нечеловеческими энергиями. С помощью Сновидений мы всё глубже и глубже погружаемся в Ночной Океан, к конечной Пустоте, где обитает Азатот.
Физическое проявление.
Членам Ордена рекомендуется выражать вовне то, что они переживают внутри себя. Это может принимать самые разные варианты, но все творческие акты по-своему являются актами магии, а магия — это искусство. Через творческое искусство проявляются энергии Великих Древних и преобразуют наш мир. Что очень важно. Искусство также меняет практикующего, а изменяя самих себя, вокруг нас изменится и мир. Творческие люди (художники, писатели, актёры, музыканты, поэты, скульпторы и т.д.) всегда найдут своё пристанище в Э.О.Д. Физическое проявление принимает и другие формы. Членам нашей организации предлагается присоединиться к участию в общих проектах, таких как исследование глубин или магические разработки. Участники также поощряются к поиску новых способов работы с Мифопоэтикой и к тому, чтобы делиться любыми своими находками с Орденом. Мы также хотим, чтобы в Ордене вновь заработала система Лож, поскольку в физических ложах участники способны вместе проводить ритуалы, обмениваться новыми идеями и личным опытом лицом к лицу.
СИСТЕМА СТЕПЕНЕЙ
Все члены организации являются Дагонистами. Дагонистом является тот, кто активно участвует в работе Ордена и был признан таковым Великим Магистром или Мастером Храма. Дагонисты имеют полный доступ к ресурсам Ордена и несут ответственность за собственную Инициацию. У нас существует система уровней (дипломов), включающая как практические, так и специальные ступени. Нередко на получение некоторых степеней уходит много лет. Практические степени будут вести посвящённых по Обратному Пути через Абзу (Бездну). Они будут погружаться всё глубже и глубже в Ночной Океан и направляться к последнему Тёмному Паломничеству. Вот список наших практических степеней с их краткими названиями:
I* Ученик (Disciple)
II* Послушник/Аколит (Acolyte)
III* Сновидец (Dreamer)
IV* Странник (Wayfarer)
V* Адепт (Adept)
VI* Архи-Сновидец (Arch Dreamer)
VII* Паломник Бездны (Pilgrim of the Abyss)
Кроме прочего у нас есть несколько специальных высших степеней, такие как: Оракул Древних, Мастер и Великий Магистр. Члены Ордена могут иметь более одной учёной степени, и названия определённых степеней могут варьироваться. В том числе у нас имеется Почётная Степень, которая может быть присвоена посмертно.
Так же у нас вводится новая степень «Суверенный Дагонист» — это степень самоинициации для людей, желающих работать с Йог-Сототерией и 71-ым течением, как это определено в данном заявлении. Суверенные Дагонисты присоединяются к Ордену, не становясь его полноправными членами. Суверенный Дагонист не может где-либо официально представлять организацию Э.О.Д. и, следовательно, не может выступать от имени Ордена. Однако, обладатели этой степени, помимо прочих преимуществ, смогут получать отдельные материалы E.O.D.. Более подробная информация будет высылаться по электронной почте. Принадлежность к степени Суверенного Дагониста может быть засчитана как заслуга при последующем обращении за полным членством. Членский взнос за получение степени «Суверенного Дагониста» не взимается. Если вы хотите претендовать на получение данной степени, создайте и проведите свой собственный ритуал, в котором вы посвящаете себя 71-му потоку и Йог-Сототерии. Выберите себе магическое имя и используйте его в ритуале. Ритуал должен быть проведён в направлении координат затонувшего Рльеха (47°9' Южной широты, 126°43' Западной долготы). После завершения ритуала отправьте нам письмо. В письме укажите краткий рассказ о себе, ваше магическое имя и историю проведения вашего ритуала и сновидений, которые могли последовать за ним. Мы ответим информационным письмом всем новым Суверенным Дагонистам.
ЧЛЕНСТВО
Эзотерический Орден Дагона специально не занимается поиском членов. Вместо этого мы ожидаем, что те, кто услышал внутренний Призыв (Зов), сами найдут нас и попросят о вступлении. Наиболее простой способ стать участником организации — иметь знакомство с кем-то из членов Ордена, кто может стать вашим поручителем. В противоположном случае, перед предоставлением членства в Ордене проводится процесс оценивания кандидата.
К нам могут присоединяться люди с любой магической подготовкой и любыми представлениями о Мифах. Для нас это не имеет значения. Они могут свободно использовать свой личный подход вместе с нашей основной инициатической системой, направленной на то, чтобы дать им знания непосредственно через наш опыт, гнозис. С гнозисом подобного рода прочие предположения и вероучения постепенно отпадают. При желании, участники могут хранить своё членство в организации в секрете от внешнего мира. От членов Ордена мы также ожидаем сохранения в тайне от посторонних внутренней работы и учения Ордена.
Искусство очень важно для нас и в состоянии бодрствования является одним из ключевых способов нашей работы с 71-ым потоком. Благодаря этому опыту, творчество каждого кандидата, при подаче заявления на членство, будет рассматриваться как существенное достоинство. Помните, что искусство способно принимать множество форм.
В заключении необходимо подчеркнуть, что мы не приемлем дискриминацию любого вида между членами Ордена, включая, расизм, сексизм, эйблизм, эйджизм, ксенофобию, трансфобию и прочее. Мы также не приемлем жестокого обращения с животными. Убедительно просим не обращаться к нам с просьбой о вступлении в организацию, если у вас имеются с этим какие-то проблемы, у нас нет желания принимать подобных людей в свои ряды. То же самое относится и к тем, кто желает присоединиться к нам из-за общего стремления быть «брутальным, крутым или зловещим» — это абсолютно не является сутью данного Ордена. Кроме того, мы не допускаем никаких домогательств или издевательств со стороны наших участников. Члены Ордена должны уважать право каждого человека на личные границы и неприкосновенность частной жизни, и всегда вести себя уважительно по отношению друг к другу, к окружающим, и ко всем остальным формам жизни.
Ниже: изображения «Дагона» на рисунках французского художника-иллюстратора Армеля Гольма (Armel Gaulme, 2020).
Ниже: «Дагон» — иллюстрация (лицевая часть LP-конверта), сделанная немецким художником Кармазидом (Karmazid) в 2019 году для американского винилового диска (литературно-музыкальной аудиокниги), выпущенного компанией «Cadabra Records» с произведением Г.Ф. Лавкрафта «ДАГОН», в исполнении известного режиссёра Эндрю Х. Лемана (создателя популярного чёрно-белого фильма «Зов Ктулху», 2005), читающего историю под оригинальный аккомпанимент шведского виолончелиста Лео Сандера из барокко-рок группы «The Tiny».
"ЛАВКРАФТ И ОККУЛЬТИЗМ: ПЕРЕЧЕНЬ ПОДЛИННЫХ ЭЗОТЕРИЧЕСКИХ КНИГ В ИСТОРИЯХ Г.Ф. ЛАВКРАФТА" (2023).
* * *
Несмотря на то, что ряд ведущих биографов и религиоведов (А. Дерлет, С. де Камп, С.Т. Джоши, К.Р. Болтон, В.Д. Ханеграаф, Э. Дэвис, Дж. Колавито и другие исследователи) давно вынесли окончательный вердикт в отношении Лавкрафтовского оккультизма, этот вопрос, до определённой степени, всё ещё продолжает волновать поклонников писателя и оставаться открытым, как в среде практикующих эзотериков, так и в среде обычных читателей, только начинающих своё знакомство со "странной" литературой Говарда Лавкрафта. Погружаясь в мир Лавкрафтовских историй, этот нерешённый вопрос закономерно всплывает в читательском сознании, тем более что нынешние носители оккультных секретов, в качестве доказательств постоянно ссылаются на архетипы божеств Лавкрафтианского пантеона и используют "Некрономикон" в своих ритуальных практиках. Многие сегодня уже признают, что в этом диспуте, как ни странно, одерживают верх именно оккультисты, поскольку никакие предоставленные исследователями факты или критические суждения, как мы видим, не способны изменить общий вектор; адепты Лавкрафтианского оккультизма продолжают верить и развивать далее оккультную систему Мифоса Ктулху, нивелируя любые дискуссии. Таким образом, Мифос медленно, но уверенно движется в сторону окончательного воплощения в реальный религиозный культ, а вокруг любой религии, как известно, всегда существуют те кто в неё верит и те, кто нет, что в итоге абсолютно не мешает её существованию. Впрочем, сейчас мы ищем ответ на другой важный вопрос. Так всё таки, верил ли в оккультизм сам писатель?
__________________________
.
*
Довольно интенсивный акцент Лавкрафта на оккультизме должен логично предполагать увлечение им в жизни, и порой, действительно, создаётся такое впечатление, что автор писал свои рассказы, используя оккультную составляющую с целью найти "короткий путь для выхода за пределы реальности, времени, пространства и законов природы" к более глубинным и тёмным вещам. К тому же Лавкрафт, как известно, прочёл много греческой и скандинавской мифологии, которая не вошла в его работы напрямую, но было бы удивительно, если бы это не оказало сильного влияния на его сновидческие истории. Все эти аспекты, так или иначе, проявились в его работе над сверхъестественным жанром, став интересными элементами произведений. Кстати, стоит заметить что большинство писателей-фантастов нередко наслаждаются собственными вымышленными концепциями, и хотя, считают их несуществующими, многим из них хотелось бы, чтобы они воплотились в реальность.
"Однако, определённая часть приверженцев Лавкрафтианы сделала шаг дальше, перейдя от норм признания, подражания и вдохновения, в сферу квазирелигиозного поклонения. Реальный мир эзотерических, магических и оккультных практик принял Лавкрафта в свой канон, а его истории, положенные в основу ритуальных практик, даже сформировали основной фундамент определённых групп и магических обществ. Этот загадочный феномен привёл к тому, что Лавкрафтовские произведения, оказавшись в нашем привычном естественном мире, практически не подвергались серьезному академическому изучению. И это особенно странно, учитывая что сам Лавкрафт являлся убеждённым рационалистом. В этом состоит основное противоречие между Лавкрафтовским неприятием оккультизма и тем, как оккультный мир воспринимает его фантастическую литературу". ("Лавкрафтовские Культы: влияние фантастической литературы Г.Ф. Лавкрафта на современные оккультные практики", Джон Энгл, 2014).
Некоторые известные исследователи считают, что у Лавкрафта не могло быть свободного времени на какое-либо увлечение оккультными практиками, кроме как использовать их только в качестве литературного инструмента. Изучая многочисленные письма и биографию автора, напрашивается вывод, что Лавкрафт действительно был атеистом, хардкорным материалистом, убеждённым рационалистом, или даже "циничным индифферентистом", не верившим ни в Абсолютную Истину, ни в Оккультизм. Вполне возможно, что Лавкрафту попросту нравилось использовать в своих произведениях образы древних культов и ссылаться на пуританские представления о колдовских традициях в столь близкой ему Новой Англии, уроженцем которой он являлся, а фантастические и сверхъестественные элементы его произведений чаще всего могли предназначаться для высмеивания тех систем убеждений, которые ставят людей в центр Вселенной. Он заменил интервенционистских богов, вознаграждавших нашу мораль, мрачными равнодушными божествами, взаимодействующими с нами явно негативным образом и, в целом, абсолютно о нас не заботящимися. Цели, которые ставят перед собой Лавкрафтовские литературные культисты и божества, которым они поклоняются, выглядят как гротескная пародия на эсхатологию христианства и прочие спасительные религии, ключевой идеей которых является рождение Царства Бога через гибель нынешнего мира (это так называемый — милленаризм). Подобный взгляд вполне мог бы поставить Лавкрафта в противоречие со многими оккультными учениями того времени.
Совершенно очевидно, что он был хорошо знаком со многими ключевыми сочинениями Западной эзотерической мысли, однако остаются серьёзные сомнения в том, что они могли интересовать его чем-то другим, кроме вдохновения для "фонового цвета" его рассказов. В большинстве Лавкрафтовских исследований его формирующийся воображаемый мир основывается на твёрдом материализме.
"В отличие от большинства своих почитателей, Лавкрафт был радикальным материалистом, рассматривавшим все религии (включая эзотеризм и оккультизм, в любой его разновидности), как самоочевидные заблуждения. Похоже, у него никогда не возникало искушения принять какое-либо религиозное или духовное верование". ("Вымысел в пустыне реальности: Лавкрафтовский Мифос Ктулху", Воутер Дж. Ханеграаф, 2007). Во всяком случае, по собственному признанию писателя, он не верил в оккультизм ("Необходимое одиночество: письма Г. Лавкрафта и А. Дерлета, том 1"), из письма Лавкрафта к Дерлету, №240).
"Несомненно, позиция Лавкрафта как общепризнанного атеиста, и его явная поддержка материалистической философии, привели к общему невниманию со стороны религиоведов и, к тому, что тема мистицизма и религии заняли второстепенное место среди учёных-лавкрафтоведов... Материализм Лавкрафта пронизывает его трактовку божеств, демонов и других явлений, смешивая элементы естественного и сверхъестественного в художественной литературе, тем самым ещё больше усложняя изучение религиозных аспектов в его творчестве. Таким образом, определение того, что же именно считать "религией" в Лавкрафтовской мысли, — весьма непростая задача. (см. статьи Грэм Харман "Weird-реализм: Г.Ф. Лавкрафт и философия", 2012 ; Джерри Карлин и Николя Аллен "Слизь и Человек Запада: Г.Ф. Лавкрафт во времена модернизма", 2013 ; Шон Морленд "Новые направления в литературе сверхъестественного ужаса: критическое влияние Г.Ф. Лавкрафта", 2018).
Учёные стараются не связывать с религией глубоко пессимистический взгляд автора на тысячелетнюю историю человечества. Анализ жизни и литературы Лавкрафта, проведённый через призму религиоведения, даёт возможность понять творчество писателя как часть этой тысячелетней традиции, которая, хотя и представлена в фантастическом жанре и в материалистическом обрамлении, отражает глубокие религиозные импульсы. "Религиозная мысль играет важную роль в творчестве Лавкрафта, особенно в концепции милленаризма*, ярко выраженного в трёх его главных произведениях из Мифологии Ктулху". (Бенджамин Э. Целлер, эссе "Зов к алтарю Ктулху: религия и милленаризм в Лавкрафтовских мифах", 2020).
(*прим., — Милленаризм — мировоззрение или убеждения религиозной, социальной или политической группы или движения, связанные с тысячелетними временными циклами, например с приходом Мессии, и верой в грядущую кардинальную трансформацию общества после которой "всё изменится". Милленаризм существует в разных культурах и религиях по всему миру, с различными интерпретациями того, что представляет собой данная трансформация. Эти движения верят в радикальные социо-политические преобразования в обществе с помощью сверхъестественного вмешательства, после крупного катаклизма или некоего другого преобразующего события. Милленаристские движения по своей природе могут быть религиозными или светскими, не поддерживающими какую-либо конкретную религию и, поэтому, не обязательно связанными с тысячелетними милленаристскими течениями в Христианстве и Зороастризме).
"Академики склонны смотреть на "эзотерические", "оккультные" и "магические" верования с достаточным презрением и, как правило, не знают о религиозных и философских традициях, к которым относятся эти термины, и об их значении для интеллектуальной истории. Как известно, начиная с Эпохи Возрождения средневековые интеллектуалы долгое время пытались примириться с группой "языческих" идей времён поздней античности, бросивших вызов основам библейской религии и древнегреческой рациональной философии. Изгнанные из академизма, на основе протестантской и просветительской полемики, эти традиции стали восприниматься как Иные..." (см. — "Эзотерицизм и Академия: отвергнутое знание в Западной культуре", Воутер Дж. Ханеграаф, 2012). Лишь немногие религиоведы, изучающие Лавкрафтовское творчество, в последнее десятилетие сосредоточились на раскрытии связей Лавкрафта с Западным Эзотерицизмом, особенно влиянии писателя на современных оккультистов, чьи религиозные практики были вдохновлены его произведениями. Эти учёные продемонстрировали в своих работах непреходящее влияние Лавкрафта на религиозную среду в целом. В то же время, другие исследователи выявили и проследили связь между творчеством Лавкрафта и множеством появившихся новых религиозных течений, поддерживающих взгляды альтернативной истории и альтернативной археологии. (см. "Ведьмы и пришельцы: как археолог вдохновил два новых религиозных движения", Джеб Дж. Кард, 2019 ; "Наследие сквозь страх: индейские заклятия, проклятые индейские земли и суверенитет белых христиан в Америке", Дэррил В. Кэтерин, 2014).
Сам Лавкрафт, говоря о собственном философском и идеологическом развитии в короткой интеллектуальной автобиографии, которую он написал для приятеля Эдвина Бэрда, расширяя ранее высказанное аналогичное утверждение из своего эссе "Исповедь Неверующего" (1922), утверждал, что он вышел за рамки любой школы мысли: "На самом деле я больше ничего не желаю, кроме забвения, и поэтому готов отбросить всякую позолоченную иллюзию или принять любой малоприятный факт с полным хладнокровием. Наконец-то я могу с готовностью признать, что желания, надежды и ценности человечества — это вопросы, совершенно безразличные для бездушного, слепого космического механизма..." (из письма Лавкрафта Э. Бэрду, от 3 февраля 1924 г.).
"Тем не менее, несмотря на общепризнанный атеизм Лавкрафта, его материалистическую философию и неприятие религии, подробно описанные в собственных произведениях, изучение биографии писателя показывает глубокий резонанс религиозной мысли, постоянное присутствие чувства благоговения, временами переходящее в Ужас, но раскрывающее его стойкое религиозное влияние. И, хотя, Лавкрафта мало интересовал традиционный пуританский протестантизм, царивший в Новой Англии, он проявлял большой интерес к древнему язычеству. Не являясь нео-язычником ни в институциональном, ни в формальном смысле, Лавкрафт влюбился в греко-римское язычество и начал интерпретировать "родственные ощущения" неотвратимости, как он их называл, через призму язычества. Несмотря на то, что позднее он провозгласил себя светским материалистом, отвергающим сверхъестественное, мистицизм и религиозные верования в любых формах, он всегда признавал, что религиозные переживания коренным образом сформировали его в детском возрасте, и когда литературная карьера Лавкрафта более-менее расцвела, он вновь сосредоточился на религиозных темах, связанных с божествами, культами, жрецами и сверхъестественными явлениями. Конечно, пренебрежительное отношение писателя к религии, как в буквальном смысле Ужасающей, раскрывает его личное отвращение к религиозным идеям, однако постоянное присутствие данного явления в его художественных произведениях убедительно указывает на то, что полностью он так никогда и не исключил религию из своей системы мировоззрения". (Бенджамин Э. Целлер, эссе "Зов к алтарю Ктулху: религия и милленаризм в Лавкрафтовских мифах", 2020).
Ниже выложен подробный список подлинных оккультных книг, названия которых Лавкрафт поместил в свои рассказы. Количество книг (около трёх десятков) достаточно внушительное, к тому же учитывая что отдельные издания состоят из нескольких увесистых томов. Это довольно любопытное собрание представляет из себя подборку старинных фолиантов, половина из которых общепризнанно считается одними из наиболее ключевых, старейших и фундаментальных трудов, составляющих основу всей Западной эзотерической мысли. Не менее интересен и тот факт, что практически четверть из числа представленных работ посвящены искусству тайнописи и шифрования, включая трактат XV века по стеганографии, написанный аббатом Иоганном Тритемиусом, имевшим репутацию мага. Это может свидетельствовать о том, что Лавкрафт интересовался темой тайнописи особо и, вполне, мог пытаться опробовать собственные силы в данном предмете (хотя некоторые исследователи утверждают, что Лавкрафт всего лишь старательно выписал названия этих книг из статьи "Криптография", опубликованной в "Британской Энциклопедии" 1911-го года). Стеганография — термин который ввёл Иоганн Тритемиус (как известно, зашифровавший информацию в тексте своей книги по магии), интересна тем, что является способом передачи или хранения сведений с учётом сохранения в тайне самого факта такой передачи (и хранения). Говоря проще, стеганография — это тайный текст, спрятанный внутри другого текста. Как правило, сообщение будет выглядеть как что-то иное, например, как изображение, статья, список предметов, письмо или судоку. Стеганографию обычно используют совместно с методами криптографии, таким образом, усложняя шифрование текста. Преимущество стеганографии над чистой криптографией состоит в том, что сообщения не привлекают к себе внимания, криптография защищает содержание сообщения от изобличения, а стеганография скрывает сам факт существования каких-либо тайных посланий.
Доподлинно неизвестно, какие названия книг Лавкрафт мог взять из 9-го издания "Британской Энциклопедии" (1911), а какие из них он сумел разыскать и ознакомиться лично, в дальнейшем используя в своих произведениях. Исходя из Лавкрафтовских текстов, достаточно уверенно можно сказать, что писатель был неплохо ознакомлен с некоторой частью из этих реально существующих работ, во всяком случае он явно держал их в руках или хотя бы просматривал. Причём определённое количество этих фолиантов могло находиться непосредственно в библиотеке его деда Уиппла Ван Бюрен Филлипса (1833-1904). Здесь стоит отметить, что влияние деда на увлечения и мировоззрение юного Говарда пока полностью не изучено и недооценено. Между тем это влияние (включая генную наследственность) было очень сильным. Но, это уже предмет обсуждения для другой статьи. Предлагаю читателям самим оценить список названий и основную тематику этих книг. При необходимостии более подробную информацию о каждом издании можно по названию найти в Сети.
Список реально существующих эзотерических, философских, алхимических и мифологических книг, упомянутых Лавкрафтом в рассказах:
01. "L'Image du Mode"(лат. "Imago Mundi", "Образ Мира" — энциклопедическая рифмованная поэма, повествующая о сотворении Земли и Вселенной, включая астрологию, космологию, физику, астрономию, географию, геометрию, математику и философию, — представляет собой смесь фактологических материалов с фантастическими элементами), автор Готье де Мец, 1245 г. (упоминается в рассказе "Безымянный город").
02. "Daemonolatreiae Libri Tres"("Демонолатрия", книга о демонах и ведьмах), автор Николас Ремигиус, 1595 г. (рассказы "Фестиваль" и "Ужас Данвича").
03. "Saducismus Triumphatus"("Saducismus Triumphatus: Or, full and plain Evidence Concerning Witches and Apparitions", "Поверженное Саддукейство: или, полные и ясные свидетельства касательно ведьм и привидений"), автор Джозеф Гленвилль, 1681 г. (рассказ "Фестиваль").
04. "The Book of Invasions"(ирланд. название "Lebor Gabála Érenn" — художественно-исторический эпос "Книга о вторжениях в Ирландию"), неизвестный автор XI века. (рассказ "Лунное болото").
05. "The Wonders of the Invisible World"("Чудеса Невидимого мира: наблюдения, исторические и теологические, о природе, числе и Дьявольских действиях" — книга о ведьмах, колдунах и чёрной магии), автор Коттон Мэзер, 1693 г. (рассказы "Картина в доме" и "Модель Пикмана").
06. "Magnalia Christi Americana"("Славные Христовы дела в Америке: церковная история Новой Англии с 1620-го по 1698-ой годы", описывает религиозное развитие штата Массачусетс, включая подробности Салемских судебных процессов над ведьмами), автор Коттон Мэзер, 1702 г. (рассказы: "Неименуемое", "Модель Пикмана", "Картина в доме" и роман "Дело Чарльза Декстера Уорда").
07. "The Witch-Cult in Western Europe"("Культ ведьм в Западной Европе: антропологическое исследование"), автор Маргарет Э. Мюррей, 1921 г. (рассказы "Зов Ктулху" и "Ужас в Ред-Хуке").
08. "Atlantis: The Antediluvian World"("Атлантида: Мир до Потопа"), автор Игнатий Доннелли, 1882 г. (рассказ "Потомок").
09. "Kryptographik"("Kryptographik: Lehrbuch Der Geheimschreibekunst", "Криптография: учебник по искусству тайнописи"), автор Иоганн Людвиг Клюбер, 1809 г. (рассказ "Ужас Данвича").
10. "The Golden Bough"("Золотая ветвь: исследование магии и религии" — сравнительный анализ мифологий и религий народов мира), автор сэр Джеймс Джордж Фрэзер, 1890 г. (рассказ "Зов Ктулху").
11. "Polygraphiae"("Полиграфия" — первая печатная книга по криптографии и стеганографии), автор Иоганнес Тритемиус (Иоганн Гейденберг), 1518 г. (рассказ "Ужас Данвича").
12. "De Furtivis Literarum Notis"("О тайных буквенных символах"), автор Джамбаттиста делла Порта, 1563 г. (рассказ "Ужас Данвича").
13. "Traicté des Chiffres, ou Secrètes manières d'escrire"("Трактат о шифрах, или тайных способах письма"), автор Блез де Виженер, 1586 г. (рассказ "Ужас Данвича").
14. "Cryptomenysis Patefacta"("Правила для объяснения и расшифровки всех видов тайнописи"), автор Джон Фальконер, 1685 г. (рассказ "Ужас Данвича").
15. "The Lost Continent of Mu"("Затерянный континет МУ: прародина человечества"), автор Джеймс Чёрчворд, 1926 г. (рассказ "Вне времени").
16. "The History of Atlantis"("История Атлантиды"), автор Льюис Спенс, 1926 г. (рассказ "Вне времени").
17. "The Story of Atlantis and the Lost Lemuria"("Легенда об Атлантиде и потерянной Лемурии"; история Атлантиды была опубликована в 1896 году, а история Лемурии — в 1904, позже обе были объединены и переизданы в 1925 году), автор Уильям Скотт-Эллиотт. (рассказ "Зов Ктулху").
18. "Tractatus De Lapide Philosophico"(алхимический "Трактат о Философском камне"), автор Иоганнес Тритемиус (Иоганн Гейденберг), хотя существуют научное мнение, что целый ряд текстов в этом трактате принадлежит немецкому врачу и алхимику Андреасу Либавиусу. Издан в 1611 г. (роман "Дело Чарльза Декстера Уорда").
19. "Clavis Maioris Sapientiae"(англ. "The Key of Major Wisdom", трактат по алхимии "Ключ Великой Мудрости"), автор Артефиус, написан около 1150 года, впервые опубликован в 1609 г. (роман "Дело Чарльза Декстера Уорда").
20. "Liber Investigationis"(лат. "Geberis Philosophi Perspicacissimi, Summa Perfectionis Magisterii", "Высшее совершенство Магистерии"), автор под псевдонимом Гебер или Джебер (предположительно итальянский алхимик XIII века Паоло Таранто), впервые опубликовано в 1525 г. (роман "Дело Чарльза Декстера Уорда").
21. "Thesaurus Chemicus"("Thesaurus Chemicus: in quo Liber Scientiarum. Alchemia major", "Химический словарь: книга по естественным наукам. Большая Алхимия"), автор Роджер Бэкон, 1620 г. (роман "Дело Чарльза Декстера Уорда").
22. "La Turba Philosophorum"("Ассамблея Мудрецов" — один из старейших трактатов по алхимии, включающий дискуссию девяти известных древнегреческих, до-Сократовских философов), изначально написан не ранее 900-го года н.э. неизвестным арабским автором, впервые опубликован на латыни в 1572 году или 1610 году (некоторые исследователи считают что переводчиком трактата с арабского языка на латынь во времена Средневековья мог являться итальянский врач и алхимик 16-го века Гульельмо Гратароло); переведено на английский язык и издано в 1896 году известным британским автором и членом оккультной организации "Золотая Заря" — Артуром Эдвардом Уэйтом. (роман "Дело Чарльза Декстера Уорда").
23. "Zohar"("Зоар" или "Сияние" — древнеивритская книга о Каббале, включающая комментарии к мистическим аспектам Торы, а также материалы по мистицизму, мифологической космогонии и мистической психологии), автор Моше де Леон, впервые опубликована в 1558 г. (роман "Дело Чарльза Декстера Уорда").
24. "Ars Magna et Ultima"("Ars Magna, Generalis et Ultima", "Великое Искусство, общее и последнее" — сборник из двух трактатов; средневековая попытка поставить христианскую апологетику на уровень рациональной дискуссии, с использованием оригинальной логики и сложных технических методов, включающих символические буквенные обозначения, геометрические фигуры и комбинаторные диаграммы, а также теологию, философию и естественные науки, как аналоги друг друга и проявление Божественных атрибутов во Вселенной), автор Раймонд Луллий, написано в 1305-1308 гг., впервые опубликовано в 1501 г. (роман "Дело Чарльза Декстера Уорда").
25. "Clavis Alchemiae"("Clavis Philosophiae et Alchimiae Fluddanae", "Ключевая философия и алхимия Фладда" — трактат по метафизической, астрономической, астрологической и медико-алхимической мысли времён научной революции 16-17 вв.), автор Роберт Фладд, 1633 г. (роман "Дело Чарльза Декстера Уорда" и рассказ "Таящийся у порога").
26. "The Book of Dzyan"("Книга Дзиан" или "Стансы Цзян" — древнетибетские эзотерические манускрипты с тайными знаниями об истинном происхождении религий, устроении рас и создании миров, написанные на древнейшем до-санскритском жреческом языке Сензар в виде восьми-строчных стихотворных октав, и положенные в основу теософского учения "Великая доктрина" Елены Блаватской, 1888 г.). В настоящее время многими считается, что "Книга Дзиан" вероятнее всего была составлена самой Еленой Петровной Блаватской (и несколькими помогавшими ей со-авторами), в итоге создавшей вымышленное произведение на основе древнеивритской каббалистической книги "Зоар", а так же малоизвестных древнеиндийских, древнекитайских и древнеегипетских религиозных текстов, включая собственное переосмысление древних учений. В конце прошлого века был установлен предполагаемый источник "Книги Дзиан". В одной из статей Блаватская рассказывала, что эта книга "представляет собой I-ый том толкований к 7-ми тайным фолиантам "Киу-тэ" (Kiu-te) и глоссарий одноимённых публичных произведений" (см. статью Дэвида Пратта "Книга Дзиан", 1998). "Киу-тэ" — это неточное в транслитерации наименование средневекового труда под названием "rGyud sde spyi rnam" ("Ргьюд-сде"), приписываемого тибетскому учёному Ринчену Бзанг По (958–1055). Данный труд относится к крупному собранию тибетско-буддийских канонических текстов из двух частей "Ганджур" и "Данджур", состоящим из примерно 325-ти томов, копии которых находились у двух контактёров-помощников Блаватской в исследованном ею регионе Тибета. "rGyud sde spyi rnam" переводится как: "Общее изложение тантрических систем, украшенное орнаментом достоверных авторитетных источников". По утверждению автора Дэниела Хармса в книге "Файлы Некрономикона" (2003), Говард Лавкрафт, наряду с некоторыми учёными и писателями первой трети XX века считал, что описываемые Блаватской "Стансы Цзян" не имеют под собой достаточного фактологического обоснования, и поэтому он использовал их только как подходящий материал для своих фантастических произведений. ("Книга Дзиан" упоминается в рассказах "Дневник Алонсо Тайпера" и "Призрак тьмы").
27. "The Book of Thoth"(не путать название с одноимённым произведением Алистера Кроули!). "Книга Тота" — это собрание, состоящее из более восьмидесяти фрагментов древнеегипетских папирусов с демотическими текстами (одна из форм письма, применявшаяся на поздних стадиях развития египетского языка) периода царствования династии Птолемеев, 305 — 30 годы до нашей эры, описывающих дискурс между Богом Тотом, которого называют «Тот-Кто-Прославляет-Знание» и его учеником, которого называют «Тот-Кто-Любит-Учение»; их разговор включает обсуждение аспектов различных божеств и священных животных, а также Царства Мёртвых — Дуат. Формат диалога и обсуждение знаний соответствуют отдельным аспектам греческих Герметических текстов, оказавших большое влияние на средневековую арабскую мысль и западную эпоху Возрождения. Считается, что "Книга Тота" представляла собой собрание заклинаний, ритуалов и тайных знаний, использовавшихся древнеегипетскими жрецами и магами. По легенде в этой книге содержится ключ к пониманию истинной природы Вселенной и раскрытию секретов древнего прошлого человечества. "Изумрудные Скрижали Тота" с древними письменами, изначально были созданы египетским богом мудрости и письменности Тотом, предположительно около 36.000 лет до нашей эры. Позднее авторство текстов приписывалось Гермесу Трисмегисту — мистической эллинистической фигуре, возникшей как синкретическая комбинация греческого бога Гермеса и египетского бога Тота. Исходя из проведённых научных исследований, ряд современных учёных полагает, что в древности подобная книга могла реально существовать. В настоящее время считается, что составителем папирусов являлся неизвестный арабский учёный-писарь из Древнего Египта. ("Книга Тота" упоминается в рассказе "Врата Серебряного Ключа").
Ниже на фото: сохранившиеся фрагменты папирусов, найденные в Египте и расшифрованные в 2005-ом году профессорами-египтологами Ричардом Джасноу и Карлом-Теодором Заузичем. В последствии, основываясь на Герметическом содержании текстов и остальных научных данных, эти папирусы были интерпретированы археологами как возможные фрагменты древней "Книги Тота".
* * *
* — Наиболее подробным справочником по всем вышеперечисленным фолиантам, является эссе американского писателя-фантаста Лина Картера (1930-1988) — "Г.Ф. Лавкрафт: Книги", опубликованное издательством "Arkham House" в антологии рассказов, статей, эссе и мемуаров, под названием "Запертая комната и другие произведения" (The Shuttered Room and Other Pieces", 1959).
«Г.Ф. ЛАВКРАФТ, «ДВЕРИ ВОСПРИЯТИЯ» ИЛИ «ТРЕЩИНЫ В ВЕЛИКОЙ СТЕНЕ» (2018).
«H.P. Lovecraft, le «porte della percezione» e le «fenditure nella Grande Muraglia».
.
Автор: Марко Макулотти (Marco Maculotti; р.1988) — издатель, писатель, лектор, основатель и редакционный директор интернет-портала и ютуб-канала «AXIS Mundi» (ОСЬ Мира) — онлайн-журнала, посвящённого мировой культуре, сакральной антропологии, истории религий, эзотерике, фольклору, мифологии и фантастической литературе. Получил юридическое образование в Миланском Университете. Автор многочисленных литературно-исследовательских эссе, научных монографий, статей и научно-публицистических книг: «Каркоза раскрыта: заметки к эзотерическому прочтению сериала «Настоящий Детектив» (2021) и «Ангел бездны: Аполлон, Авалон, Полярный миф и Апокалипсис» (2022), которые привлекли активное внимание критиков и читателей. Публикуется в различных интернет-изданиях, и в известных итальянских печатных журналах, таких как: «Atrium», «Arthos», «Il Corriere Metapolitico», «Antarès», «Massacro», «Studi Lovecraftiani», «Zothique», «Dimensione Cosmica», «Mimesis». В сферу его интересов входит изучение гностицизма, Александрийского герметизма, шаманизма, «техник духовного экстаза» и других мистических течений Древнего мира, мифологии и ритуалов индоевропейской традиции, Элиадианской дихотомии, космических циклов астро-теологической школы Джорджио де Сантильяна и Герты фон Дехенд (со-авторов культового исследования по сравнительной мифологии и астро-археологии «Мельница Гамлета», 1969), а также архетипической психологии ХХ века Карла Г. Юнга, Джеймса Хиллмана, и теософия Е.П. Блаватской. Его подход к исследованию и анализу традиций, во многом обязан таким учёным, как Мирча Элиаде, Джорджио Колли, Эрнст Юнгер, Освальд Шпенглер, а также более «эзотерическим» авторам, таким как Уильям Йейтс, Юлиус Эвола и Рене Генон. Будучи почитателем фантастической и сверхъествественной литературы в своих работах Марко Макулотти исследует творчество таких писателей, как: Эдгар По, Говард Лавкрафт, Артур Мейчен, Монтегю Р. Джеймс, Алджернон Блэквуд, Густав Майринк, Томас Лиготти, Эрнст Гофман и Мишель де Гельдерод. В 2020-ом году он опубликовал серию масштабных эссе о творчестве Говарда Лавкрафта и Артура Мейчена, став одним из финалистов престижной премии «Premio Italia 2022» в категории «Лучшее оригинальное эссе». В свободное время Макулотти много путешествует по древним историческим местам с фото-отчётами и сам пишет рассказы о сверхъестественных ужасах, некоторые из них были опубликованы в различных антологиях современной итальянской фантастики, а его произведение «Ледяной человек» получило специальное упоминание на вручении ежегодной премии «Premio Hypnos Award 2020» (от издательства "Edizioni Hypnos") за лучший неопубликованный фантастический рассказ. В ближайших планах выход ожидаемого сборника от «AXIS Mundi» с полной антологией произведений Марко Макулотти. В настоящее время автор живёт и работает в Милане.
_____________________________________
* * *
"Если бы двери восприятия были очищены,
то всё предстало бы перед человеком таким, как оно есть — Бесконечным.
Ибо человек замыкается в себе до тех пор,
пока он не узреет все явления, сквозь узкие трещины своей пещеры...".
/англ. поэт Уильям Блейк, "Женитьба Рая и Ада: во всёх красках", 18 век/
.
"Так Лавкрафт проанализировал в своих литературных произведениях — особенно в рассказе "Извне" (1920) — появление иррационального в век науки и техники, и предвосхитил воздействие галлюциногенов на пинеальную (шишковидную) железу." (из статьи Ренцо Джорджетти "Г.Ф. Лавкрафт — космический ужас Мастера Провидения", журнал "Antarès", № 8/2014).
Идея иной реальности, чуждой общепринятой — но от этого не менее реальной — является одной из характерных черт Лавкрафтовского мышления, тема, которая постоянно повторяется в его произведениях в самых разнообразных формах. По крайней мере в этом вопросе Лавкрафт созвучен своей эпохе, полностью отражая её тревоги и чаяния. На самом деле в нём можно найти отражение более широкого культурного течения, являвшегося и ментальной установкой, и приметой того времени, крайняя точка материализма, который отрицая любую возможность существования Невидимого, одновременно испытывает дискомфорт от нехватки и наличия Необъяснимого.
К концу XIX века, по сценарию "смерти Бога"*, завоевав практически всё и возвысившись почти до уровня религии, позитивистская наука в свою очередь должна была остановиться, столкнувшись с неразрешимыми загадками происхождения материи и энергии. Построение полностью материалистическо-механистической системы в конечном итоге терпит крах, в то время как иррациональное появляется вновь, хотя и с видоизменённым знаком, почти всегда как отрицательная негативная сила. Если некоторый скептицизм по отношению к высшим реальностям ещё сохранялся, пробуждается новый интерес к более "подручному" сверхъестественному, гораздо менее духовному, часто имеющему зловещий подтекст и непосредственный отклик. "Истории о призраках могли быть, но не о святых угодниках", — резюмировал несколько лет спустя английский писатель Гилберт К. Честертон (1874-1936), в своей книге "Викторианская эпоха в литературе" (1913).
(*прим., — афоризм "Бог умер" — высказывание немецкого философа Фридриха Ницше, впервые появившееся в книге "Весёлая наука" в 1882-ом году. В своём произведении Ницше рассматривает вопросы сущности Зла. Также с данным высказыванием связана метафора пост-модернистской философии — "смерть Бога").
Появляются "трещины в Великой стене", позволяя проникать влияниям из другой реальности, неизвестной, таинственной и не всегда обнадёживающей. Но ментальная установка остаётся научной, позитивистской: человек по-прежнему пытается объяснить реальность в физических терминах, измерить и воспроизвести в лаборатории даже самые иррациональные явления, потому что если всё является частью природы, то "сверхъестественное" также имеет право на существование, но только как явление, пока ещё не объяснённое.
Изображение слева: прибор-динамистограф для анализа иных измерений, созданный на рубеже 19-20 века двумя голландскими исследователями-физиками из Гааги — докторами Г.Дж. Заалбергом Ван Зельстом и Дж.Л.В.П. Матла. Известные в научных и оккультных кругах Нидерландов, эти учёные сконструировали одно из наиболее сложных и изобретательных устройств, когда-либо созданных для общения с миром духов. Сложный по своей природе, но очень чувствительный аппарат, по всей видимости, был способен подвергаться влиянию передачи сознания посредством электричества. Этот электро-механический прибор состоял из трёх основных частей: ключа, индикатора, и записывающего устройства (регистра). Агрегат представляет собой цилиндр, в который должна проникать духовная сущность; стол, изолированный листом стекла и заряженный электрическим током; а также пару весов и записывающее устройство, действующее по системе Морзе. Длинные сообщения, как утверждается, записывались духовными сущностями с помощью циферблата с буквами, расположенного в верхней части машины. За работой прибора, закрытого в герметично запечатанном помещении, наблюдали через небольшое стеклянное окно. Окончательным выводам учёных предшествовали двадцать два года научной работы.
В этот период многие учёные посвящают себя спиритизму и новым (в действительности, очень древним) оккультным практикам. На свет появляются экстравагантные изобретения: приборы для анализа и наблюдения за потусторонним, эктоплазмой, "астральными микроорганизмами". Британский химик и спиритуалист Уильям Крукс (1832-1919) использует свою трубку для исследования неизведанного мира*, американский изобретатель Томас Эдисон (1847-1931) придумывает аппаратуру для общения с духами, а голландские физики — Г.Дж. Заалберг Ван Зельст и Дж.Л. Матла — со своим динамистографом, созданным для прямой связи с миром призраков без медиума, претендуют на анализ состава и структуры астрального тела, подробно описав проведённые эксперименты в своей пятитомной серии книг "Тайна смерти" ("Le mystère de la mort. Dynamistographie", 1908-1912).
(*прим., — у "трубки Крукса" необычная судьба. Изначально придуманная для исследования невидимого мира, она затем видоизменяется, пока не превращается в катодно-лучевую трубку и, наконец, далее в телевизор — "окно в другие миры", а также в превосходную "трещину в Великой стене").
Именно в этом контексте рождается Лавкрафтовский рассказ "Извне" (1920), синтез целой эпохи, с успехом свидетельствующий о надеждах и страхах, разделяемых многими в то время. В этой истории, актуальной и сегодня, как и рассматриваемые в ней проблемы, Лавкрафт выражает одну из фундаментальных тем своего исследования:
"Что мы знаем о мире и окружающей нас Вселенной? Наши сенсорные каналы очень малочисленны, и предметы вокруг воспринимаются нами крайне ограничено. Мы видим объекты такими, какими нам позволено их видеть, и мы не можем составить никакого представления об их абсолютной реальности. С помощью пяти слабых органов чувств мы пытаемся понять бесконечный и чрезвычайно сложный космос; однако существа, обладающие более сильными и глубокими органами чувств или способные функционировать в другом диапазоне, смогут не только видеть все вещи иначе чем мы, но будут способны воспринимать и изучать находящиеся поблизости жизненные миры, энергии и материи, открыть которые наши собственные способности нам не позволяют".
Изображение слева: учёный и спиритуалист сэр Уильям Крукс, медиум Флоренс Кук и призрачный дух "Кэти Кинг" во время эксперимента по материализации формы (рисунок).
Можно сказать, что фантастическая история "Извне" в повествовательной форме представляет собой предвосхищение широко распространённого и знаменитого теоретического высказывания, ставшего началом произведения "Зов Ктулху", об острове блаженного неведения, на котором существует человек, не подозревающий об ужасающих силах, окружающих его; это основная тема Лавкрафтовского творчества.
История сама по себе довольно проста: с помощью аппарата собственного изобретения учёному удаётся найти способ наблюдения и взаимодействия с потусторонней реальностью, выходящей за обычные рамки пяти человеческих органов чувств. И это, разумеется ошеломляющее, сбивающее с толку измерение, ставит тех, кто его воспринимает, перед осознанием иллюзорности собственных представлений, а также определённости, вытекающей из этих производных:
"Невыразимые формы, живые или нет, они казались смешанными в отвратительном беспорядке, а вокруг знакомых предметов возникали целые миры неведомых безымянных существ".
В человеческое измерение вторгаются враждебные силы, привнося в него весь свой разрушительный потенциал. Это тема, уже затронутая тридцатью годами ранее писателем Артуром Мейченом в его знаменитой повести "Великий Бог Пан" (1890), которую новейшие открытия науки и теоретические модели разработанные ею же, были совершенно не в состоянии изгнать. Далеко, не так. Неизведанное опять всплывает на поверхность, открываясь словно необходимый для исследования континент; описанные в Лавкрафтовском рассказе "Извне" сущности, мало чем отличаются от тех что воспринимались в экспериментах, проводившихся в те годы самыми разнообразными способами. И это открытие является взаимным, поскольку оно оставляет возможность для входа существам, имеющим противоречивые отношения с человеческим измерением. Древние суеверия были далеко не столь абсурдны, но теперь религия, будучи секуляризованной, больше не в состоянии сдерживать силы, впущенные внутрь неосторожной наукой.
Изображение справа: художник М.Т. Лиддон, иллюстрация к рассказу "Извне" Г.Ф. Лавкрафта.
Что же теперь остаётся? Бегство, безумие, возвращение к прежней, ныне разрушенной определённости, — способы, показывающие слабость, и свою неэффективность в восстановлении утраченного иллюзорного спокойствия. Остаётся только, так называемый Космический Ужас, понимаемый как осознание создавшейся новой ситуации, отчаяние, которое не возвратит то, что было отнято, но, по крайней мере, может привести к героически драматическому удовлетворению от понимания истинной сути реальности. Два главных героя истории "Извне", заплатив высокую цену, добиваются этого понимания разными способами, но всегда от первого лица.
До сих пор это даёт нам общее обрамление, которое также может быть применимо и к другим произведениям Лавкрафтовского творчества. Но обсуждение этой конкретной истории становится более интересным, если обратиться к некоторым "техническим" примечаниям: например, рассмотреть характер устройства, использованного для установления контакта с "потусторонним миром". Это машина, искусственный аппарат, сконструированный в соответствии с научными критериями и согласно требованиям старой классической науки, которую исследователи хотели превзойти. Здесь также хорошо представлен "дух времени": Лавкрафт был знаком с "трубкой Крукса" (она явно упоминается несколько лет спустя в одной из его историй), а также с "катушкой Тесла" (практически в те же дни 1920-го года был написан рассказ "Ньярлатхотеп", с его аллюзиями на "трюкачество" со статическим электричеством), и вполне возможно он также читал о динамистографе и "цилиндрах Матлы".
Однако, и оккультизм движется в аналогичном направлении. Возьмём, к примеру, книгу французского автора Мариуса Декреспе "Астральные микроорганизмы" ("Les microbes de l'astral", édition "Chamuel", Paris, 1895). В этой работе (про которую Лавкрафт, вероятно, не знал), после сугубо научного трактования Невидимого мира, даются инструкции по созданию устройства, аналогичного тому, о котором идёт речь в Лавкрафтовском произведении. Комплектующие здесь следующие:
1° электростатическая машина или "катушка Румкорфа" (для получения импульсов высокого напряжения) вместе с её электрической батареей;
2° большой металлический рефлектор (отражатель) с фокусным расстоянием около одного метра;
3° массивный намагниченный стальной стержень или, лучше, мощный прямой электромагнит, имеющий на своём отрицательном полюсе оптический диск с апертурой (отверстием), расположенный горизонтально, перпендикулярно штанге (стержню);
4° аппарат для проекции изображений "Магический фонарь" (т.е. фантаскоп или проекционная лампа);
Далее проект продолжается описанием различных мелких деталей и инструкций для правильного функционирования машины в целом. И всё это гораздо детализированнее, чем расплывчатые Лавкрафтовские упоминания о "химических батареях" и "огромных скоплениях лампочек".
Однако, хотелось бы подчеркнуть, что в Лавкрафтовском произведении "Извне" существует нечто большее, что отличает писателя от общепринятых взглядов того времени и приводит его, как и Артура Мейчена, к гораздо более оригинальным перспективам. В коротком отрывке из рассказа мы находим важную подсказку:
"Вы когда-нибудь слышали о шишковидной железе? Я смеюсь над эндокринологами, такие же глупцы, как и Фрейдистские выскочки... эта железа является самым важным из органов чувств, и я её обнаружил. Вы можете сравнить этот орган с гораздо более совершенным зрением, и он передаёт зрительные ощущения в мозг".
Если здесь мысль сразу же обращается к французскому философу Рене Декарту (1596-1650) и его теории о шишковидной железе как связующем органе между элементами "Res cogitans" и "Res extensa"*, то Лавкрафтовская отсылка к эндокринологам свидетельствуют о его интересе, связанном с оперативной научной информацией и наиболее актуальными исследованиями на данную тему. Как уже обсуждалось в другой статье, в некоторых вопросах Лавкрафт опередил своё время (как, например, о яйце динозавра: идея написать рассказ на эту тему пришла к нему в то время, когда проходила экспедиция, планировавшая обнаружить первые, доселе неизвестные ископаемые яйца). То же самое, на наш взгляд, можно сказать и о шишковидной железе.
(*прим., — "Res cogitans" и "Res extensa" — важнейшие термины в философии Рене Декарта и других метафизических системах нового времени. Это фундаментальные понятия, введённые Декартом для описания двух феноменов (разума и материи), из которых, в конечном счёте, состоит мир: "res сogitans" – мыслящая субстанция, "res extensa" – телесная субстанция или протяжённая, занимающая место в пространстве. Декарт признавал местом сосредосточения души в теле — шишковидную железу, из-за её центрального положения в мозге. См. книгу Антти Ревонсуо, "Психология сознания", 2013).
В 1931-ом году впервые была синтезирована молекула, известная как "диметилтриптамин" или ДМТ — психоактивное вещество, обладающее высокой галлюциногенной мощью (см. статью Ричарда Г.Ф. Манске — "Синтез метилтриптаминов и некоторых производных", Канадский журнал исследований, №5/1931). Его можно получить из некоторых трав и растений, но оно также вырабатывается человеческим организмом в часы сна, именно шишковидной железой. Однако называть это вещество просто "галлюциногеном" было бы существенным упрощением, учитывая что оно использовалось в ритуальных контекстах, в так называемых шаманских путешествиях, как ключ для доступа в другие миры, полезный инструмент не для ухода от реальности, а для более полного её восприятия, более глубокого видения, выходящего за пределы обычного человеческого сенсориума (чувствительности). (см. книгу Рика Страссмана — "ДМТ: молекула Духа", описывающую официально одобренное в США революционное, докторское исследование в области биологии околосмертного и мистического опыта, изд-во "Park Street Press", 2000).
Точно так же как и Лавкрафтовская машина, задачей которой — заметьте — является не воздействие на окружающую среду с целью сделать невидимые реальности воспринимаемыми обычными органами чувств, причём наиболее объективным образом, а мутация (изменение) перцептивного аппарата восприятия, чтобы выйти за пределы собственных ощущений и достичь как можно более "полного" видения реальности, насколько это максимально возможно. Таким образом мы сталкиваемся уже не с объективными учёными, смотрящими в микроскоп, а с экспериментаторами, которые меняют себя, отворяя "двери восприятия" навстречу Неизвестному, что по факту является не иллюзией, а раскрытием скрытых реальностей. Это продвинутая передовая концепция отличает Лавкрафта от его эпохи, вновь выводя его в авангард, предвосхищая дискурсы, которые обретут свою актуальность гораздо позже.
И это существует как для "хорошего", так и для "плохого". Если, действительно, манипуляции с человеческим сенсориумом вызывают не только обычные галлюцинации, но и дают ключи к доступу в другие измерения, не зарезервированные исключительно для человека, то будет ещё более верно — и здесь история Лавкрафта вполне понятна — что эти новые миры могут быть не всегда благотворны для нас, поскольку расширение сознания также происходит и в непригодные для психической конституции человека, области (как, впрочем, и контакты с обитателями таковых). Неизвестные сущности значительны, и благоприятные встречи с ними для человека ни в коем случае не очевидны.
Однако если древние шаманы очень хорошо знали как действовать, то современные люди, опять же, с их "экспериментальным" и научным отношением, как вчера, так и сегодня, идут на риск, который они едва ли способны осознать. Вселенная, как справедливо отмечает Лавкрафт, не является полностью дружественной средой обитания куда можно по желанию отправляться на экскурсии. Скверный финальный вывод, сделанный некоторыми "пророками" исследований этих новых миров (включая самого Теренса МакКенну, известного учёного-исследователя и большого сторонника ДМТ), является лишь дополнительным подтверждением того, о чём до сих пор говорилось. Весь будущий оптимизм, так называемой "психоделической культуры" шестидесятых годов прошлого столетия, де-факто уже был разобран в этом коротком Лавкрафтовском рассказе 1920-го года, который, несомненно, при правильном рассмотрении помог бы избежать абсолютно пагубных иллюзий и путаницы.
"ЧУДОВИЩА, ЛЮДИ ИЛИ БОГИ: ИНОПЛАНЕТНЫЕ КУЛЬТЫ Г.Ф. ЛАВКРАФТА" (2017).
"Bestie, Uomini o Dèi: I Culti Alieni di H.P. Lovecraft".
.
Автор: Андреа Скарабелли (Andrea Scarabelli; р.1986) — итальянский редактор, переводчик, автор и со-автор книг и статей, посвящённых философии, эзотерике и фантастической литературе. Изучал философию в Миланском Государственном Университете. С 2011-го года является редактором одного из старейших итальянских издательств — "Edizioni Bietti" в Милане, а так же редакционным директором журнала "Антарес" и книжной серии "Археометро". С 2020-го года является главой итальянского отдела философии в G.R.E.C.E. (Научно-исследовательской группе по изучению Европейской цивилизации). Работает заместителем секретаря Фонда Юлиуса Эволы. Пишет для различных печатных изданий и журналов, ведёт блог "Current and Olded" в "Il Giornale". Проживает в Милане.
Присутствие мифическо-религиозных тем в творчестве "космического По", по определению французского писателя-фантаста Жака Бержье (1912-1978) — интересно не только с литературной точки зрения, но и с точки зрения современного отношения к такого рода знаниям. Как теперь известно даже не "специалистам", Говард Филлипс Лавкрафт определял себя как: "абсолютно механистичного материалиста, убеждённого в том, что мир является математической суммой физических импульсов, управляемых случайностью, и низводящих человеческие стремления к обычным фантазиям" (из письма Дональду Вандрею от 21 апреля 1927 года). Однако за этим кредо — на котором останавливаются слишком многие, усомнившись в Отшельнике Провидения — скрывается гораздо большее. Например, тот факт, что он изучал древние мифы Запада, греко-римские, а также германские и скандинавские и поэтому хорошо знал их. Как эти интересы соотносились вместе с его мировоззрением? Почему ярый энтузиаст науки и техники, должен был быть увлечён мифами, которые те же самые почитатели Богини Разума* охотно принижают до уровня проявлений запутавшегося и до-современного, "инфантильного" человечества? В действительности, противоречие является лишь кажущимся.
(*прим., — "Богиня Разума" — "Die Göttin der Vernunft" — последняя завершённая в 1897-ом году оперетта австрийского композитора Иоганна Штрауса-младшего, в сценарий которой легло несколько исторических эпизодов Французской Революции. Действие оперетты происходит в городе Шалон в 1794-ом году, во времена революционного террора под предводительством Робеспьера. В центре внимания — планы Робеспьера заменить христианство государственной религией, поклоняющейся Богине Разума (или Культу Разума). Оппозиция Римско-католической церкви являлась неотъемлемой частью причин Французской Революции, и в 1792-ом году, после провозглашения Первой Французской республики этот антиклерикализм превратился в официальную политику правительства. Планы общественных мероприятий по этому поводу были организованы по всей стране предпринимателями-активистами, такими как Пьер-Гаспар Шометт, который инсценировал частично обнажённую "Богиню", восшедшую с процессией в собор Нотр-Дам. Культ Разума (Culte de la Raison) был первой официально установленной государственной атеистической религией во Франции, задуманной как замена римскому католицизму. Продержавшись у власти всего один год, в 1794-ом он был официально заменён конкурирующим "Культом Верховного Существа", продвигаемым Робеспьером. Оба культа были официально запрещены в 1802-ом году Наполеоном Бонапартом).
Сам автор разъясняет это в одном из своих многочисленных писем, заявляя, что "традиции, по которым должны измеряться сущности и практические события, являются тем единственным, что придаёт им иллюзию смысла в Космосе, в своей основе лишённом Цели: по этой причине я практикую и предвижу крайний Консерватизм в искусстве, обществе и политике, как единственную возможность избежать отчаяния и растерянности от борьбы без руководства и правил, в неприкрытом завесой Хаосе" (из письма Дональду Вандрею от 21 апреля 1927 года).
В одном из своих немногих автобиографических очерков автор Провидения выражается ещё более откровенно, описывая себя как "материалиста с классическими и традиционными вкусами", "с энтузиазмом относящегося к прошлому, его пережиткам, манерам и нравам", и полностью убеждённого в том, что "единственной важной заботой для здравомыслящего человека в бессмысленном Космосе, является достижение интеллектуального наслаждения, поддерживаемого яркой и плодотворной творческой жизнью". Ещё конкретнее он добавляет: "Я люблю иллюзорную свободу мифов и снов и посвящаю себя эскапистской литературе; но в равной степени я также люблю осязаемую привязку к прошлому, и окрашиваю все свои мысли оттенками древности". Более чем ясно... (см. Говард Филлипс Лавкрафт. Говорит ГФЛ. Автобиографический очерк "Слово Лавкрафта", под редакцией Пьетро Гуарриелло, изд-во "Verlag La Torre", 2012).
Создаётся впечатление, что в мировоззрении Лавкрафта противопоставляются, с одной стороны, неутешительное осознание того, что мир и весь космос есть не что иное, как поле битвы сверхчеловеческих существ, которые не принимают во внимание человека, если не подчиняют его себе, а с другой, что освобождение от этой бедственной необходимости связано с Мифосом, понимаемым как бунт "против жёсткой и неотвратимой тирании времени и пространства", против "прозаических законов природы" (из письма Гарольду С. Фарнезе от 22 сентября 1932 г ода). Короче говоря, подлинный уход от времени, если использовать слова известного историка религии и философа Мирчи Элиаде (1907-1986), например, в заключении книги "Миф и Реальность", неоднократно возлагавшего на фантастическую литературу роль современной мифологии. Тезисы, под которыми подписались бы такие гиганты-мыслители, как Эрнст Юнгер (1895-1998) или Джозеф Кэмпбелл (1904-1987), и даже Рэй Брэдбери (1920-2012). Но это уже другая история...
Научный деятель и мифограф Говард Филлипс Лавкрафт изобретает сложную систему богов и суб-божеств, каждое из которых имеет свой круг действий, статус и особые функции частично основываясь на определённом эзотерическом наследии, к которому автор в той или иной мере имел доступ. Итальянский политолог Джорджио Галли*, несмотря на свою материалистическую профессию, он писал некоторое время назад о том, что Лавкрафт находился под влиянием некой эзотерической жилы, пронизывавшей всю западную культуру — подобно карстовым процессам проявляясь у несомненно безупречных выдающихся писателей, связываясь с областями интересов, с изменчивыми историческими условиями, но не исчерпываясь ими — и в некотором роде неосознанно ориентировавшей его творчество. (см. статью Джорджио Галли "Оккультный модернизм", журнал "Antarès" — Эзотерика, культура и политика, № 05/2013). Что касается различных, неоднократно высказывавшихся соображений, связанных с гипотезой о весьма вероятных астральных путешествиях Лавкрафта, то давайте также вспомним, что он был поклонником таких писателей, как Артур Мейчен (1863-1947) и Алджернон Блэквуд (1869-1951), состоявших в Герметическом Ордене "Золотой Зари". Безусловно, подобной информации явно недостаточно, чтобы сделать Лавкрафта "посвящённым инсайдером", которым он не мог быть и никогда не был, но и отбрасывать эти его интересы было бы неверно. Тем более, что упоминание и изучение эзотерических истоков Лавкрафта никак не преуменьшает его масштаб, как писателя, поскольку особых противоречий между этими аспектами не существует. Такое исследование необходимо для лучшего понимания авторского повествования и созданной им фантастической вселенной.
(*прим., — Итальянский учёный-историк Джорджио Галли (1928-2020) был одним из наиболее успешных итальянских политологов, посвятившим большую часть своей работы анализу современной итальянской политической системы, применяя методологии, заимствованные из социальных наук. В своих работах он исследовал социологические темы с научной строгостью, уделяя особое внимание союзу официальной Истории и Эзотерики. Для многих его работ было характерно внимание к скрытым аспектам истории политических идей, например, таким как "магические" или иррациональные корни, способствующие разжиганию массовой одержимости той или иной политической идеологией: особенно тоталитарного характера).
Таким образом, основным фоном Лавкрафтовских страниц являются космогония и теогония, наряду с большой группой божеств: благодетельных, таких как Старшие Боги, среди которых мы находим Ноденса, Властителя Великой Бездны, но также и ужасающих, Великих Древних. Создавая их, в данном случае Лавкрафт ниспровергает схему классических религий, помещая в высшие монотеистические сферы (его неприятие христианства было хорошо известно, но этот дискурс можно расширить), хаотических существ, полностью лишённых разума и цели. Если монотеистический (единобожный) Космос — смотря упрощённо — управляется заранее предусмотренным "благотворным" замыслом, то вершиной Лавкрафтианской теогонии является слепой бурлящий хаос, обитающий во вселенной, очень далёкой от нашей, и не имеющий никакой иной цели, кроме как увековечивание самого себя. А как же человек, кардинальный элемент любой "традиционной" религии? Обычная случайность, совершенно ничтожная и незначительная.
Что же это за боги, населяющие звёздные бездны Лавкрафта, о которых говорится в ставшей одной из самых известных псевдобиблий, в пользующемся дурной славой Некрономиконе — "Аль-Азифе" — составленном безумным арабом Абдулом Альхазредом? Первоначальный перечень божеств (включая некоторые топонимические сведения) содержится в повести "Шепчущий во тьме" (1930), это: "Великий Ктулху, Тсатоггуа, Йог-Сотот, Р'льех, Ньярлатхотеп, Азатот, Хастур, Йан, Ленг, озеро Хали, Бетмура, Жёлтый Знак, Л'мур-Катулос, Бран, а также Великий Безымянный или Тот-Кого-Нельзя-Называть". Кратко проанализируем некоторых из них.
Самым могущественным и ужасающим, безусловно, является Азатот, "Первопроходец Тьмы". Непознаваемое и аморфное слепое существо, изрыгающее проклятия, булькающее и кипящее в центре Вселенной, образует пульсирующее ядро всего Космоса, его тёмное основание и корень. Возможно, мрачно предполагает Лавкрафт, странным образом переиначив девиз видного испанского поэта и драматурга "золотого века" эпохи Ренессанса — Педро Кальдерона де ла Барка (1600-1681), что сама Вселенная — есть не что иное, как сон Азатота — согласно этой туманной гипотезе, мы не более чем продукт ночного бреда безмозглого и сверхчеловеческого существа, которое, однажды пробудившись, может даже (что, с точки зрения Лавкрафта, не является такой уж экстравагантной гипотезой) принять решение всё уничтожить.
Теперь обратимся к Ктулху, самому популярному божеству в Лавкрафтовской вселенной, обитающему в затонувшем городе Р'льех, основанном им вместе со своими отродьями задолго до того, как люди заселили Землю. Поскольку эта маленькая планета, которую последние считают своей исключительной собственностью, на самом деле таковой не является, и прежде всего потому, что ожидая определённой конфигурации звёзд, неисключено, что Древние могут вернуться сюда с очень неприятными последствиями для "великого и прогрессивного" человечества. При соблюдении определённых космических условий, прогнозирует Лавкрафт в своём самом известном рассказе "Зов Ктулху" (1926), жрецы божества, которыми наводнён мир, "достанут Великого Ктулху из могилы, и тогда он пробудит Своих подданных и вернёт себе господство над Землёй. Освобождённые Великие Древние научат человека новым богохульствам, новым способам убийства и наслаждения, и вся Земля сгорит дотла в пламени экстаза и разврата".
Имена Йог-Сотота, "Находящийся-за-Краем" или "Ключ и хранитель Врат", из которых однажды вернутся другие существа, "беспорядочное скопление ослепительных радужных сфер, излучающих космическую угрозу" (см. "Ужас в музее", 1932), занимает центральное место в романе "Дело Чарльза Декстера Уорда", написанном в 1927-ом году, но опубликованном в 1941-ом, где главный герой подменён Доппельгангером (призрачным двойником), его предком, вызванным с помощью ужасных некромантических практик. Сущность, не поддающаяся объяснению человеческими категориями, он есть "безграничное бытие: Всё-в-Одном и Одно-во Всём; не просто творение пространственно-временного континуума, а сродни, не знающей пределов и превосходящей воображение и науку высшей конечной Силе, которую газообразный интеллект спиральных туманностей обозначает непереводимым Знаком".
Посланником богов является Ньярлатхотеп, "Ползучий Хаос" — помимо Дагона, он стал первым божественным инопланетным существом, появившимся в Лавкрафтианском корпусе — главный герой одноимённого рассказа "Ньярлатхотеп" 1920-го года. Слуга Азатота бродит по Земле в человеческом обличье, сея безумие среди людей и неоднократно проявляя себя как Маг, замаскированный под египетского фараона, готовый околдовать массы электрическими игрищами. Возможно, не лишним будет напомнить, что он явился объектом одного из самых страшных снов, приснившихся Лавкрафту в возрасте десяти лет, который он сам подробно описал в письме 1921-го года своему другу Рейнхардту Кляйнеру.
Остаётся упомянуть Хастура, единокровного брата Ктулху, он "Тот-Кого-Нельзя-Называть", Голос Великих Древних (уже присутствующий в романе 1895-го года "Король в жёлтом" Роберта У. Чемберса, из которого, помимо прочего, в вышеупомянутой повести "Шепчущий во тьме" также проистекает Жёлтый Знак) и Дагона — чьё имя напоминает о божестве из древнего семитско-месопотамского региона — о событиях которого рассказывается в одноимённой истории, впервые опубликованной Лавкрафтом в колонках любительского журнала "The Vagrant" в 1919-ом году. Также упомянем Шуб-Ниггурат, "Чёрную лесную Козу с тысячей младых", единственную женщину-демона в Лавкрафтианском пантеоне, как бы "супругу" Йог-Сотота и "мать" Великих Древних богов-близнецов Нуга и Йеба, на создание которой Лавкрафта вдохновила книга Артура Мейчена "Великий Бог Пан", чей культ "является одной из самых ужасающих традиций, унаследованных человечеством от до-человеческих времён" (из письма Генри Каттнеру от 16 апреля 1936 года).
Изображение слева: Сефиротическое древо Лавкрафтианского пантеона. Британский оккультист Кеннет Грант предположил, что описание Лавкрафтом Йог-Сотота как конгломерата "злокачественных радужных сфер", возможно, было вдохновлено сферами Древа Клифот. (см. "Файлы Некрономикона", под редакцией Дэниела Хармса и Джона Уисдома Гонсе, изд-во "Red Wheel/Weiser", 1998).
Этих нескольких подсказок вполне достаточно, чтобы в общих чертах обрисовать внеземную религию Говарда Филлипса Лавкрафта. Не слишком привыкший к благожелательным человеку культам (можно добавить, современным), он придумал мифографию, в которой жители подлунного мира и их завоевания — наука, технологии, прогресс и, так далее — это всего лишь Атомы, представленные перед непостижимой глубиной Богов. Единственное предусмотренное спасение — это полное незнание и игнорирование окружающей их Реальности, поскольку любые усилия, которые они предпринимают, в лучшем случае — не говоря уже о других! — приведут к гибели.
Таким образом, предметом Лавкрафтианского Мифоса является современный мир, фаустовский и антропоцентричный, во всём его трагическом величии – именно против него Лавкрафт мобилизует свою теогонию. Этот демиург космических пространств, Орфей четвёртого измерения, в полной мере пережил так называемый "Закат Западного мира" (1918-22) немецкого философа Освальда фон Шпенглера (1880-1936) — главный труд которого он читал и даже утверждал, что предвосхитил его тезисы (см. профессиональное исследование С.Т. Джоши "Г.Ф. Лавкрафт: Упадок Запада", Starmont House, 1990), — но он не сдался, увидев в разработке мифов, способных преобразить и преодолеть кризис его собственного времени, единственный способ остановить этот упадок — подобно другим фантастам, таким как Джон Р. Толкин в своём "Легендариуме" (1951-55) и Эрнст Юнгер в своих романах "Гелиополис" (1949) и "На мраморных утёсах" (1939). Ибо, если человеческой (слишком гуманной) литературы может быть достаточно чтобы до горького конца обличать то, чем мы являемся, то для того, чтобы увидеть трагическую величину западной Судьбы, требуется сверхчеловеческий, неизмеримый, глубинный ракурс обзора.
Отдавая иллюзии модернизма — его догмы, его эгалитаризм, культ прогресса любой ценой, дикую индустриализацию, безудержный капитализм, чрезмерную веру в рациональность — на откуп Великому Ктулху, Лавкрафт, почитатель науки и техники, но в то же время консерватор и антимодернист, эстет, преданный делу прогресса любой ценой, однако не способный встретить Взор Медузы Современности не прибегая к зеркалу мифологии, — показал кризис Запада, но в то же время и его величие. Что, в конечном счёте, одно и то же.
Ниже: Великие Древние: Ктулху, Йиг и Азатот. Художник Джейсон Энгл; рисунки из проекта "Cthulhu Poker Playing Cards" (колода покерных карт "Ктулху", 2020).
Авторская статья-предисловие Дональда Тайсона к заключительному изданию №5 по истории загадочного фолианта «Некрономикон», из книжной серии «Magic Necronomicon» — «The 13 gates of the Necronomicon: A Workbook of Magic» («13 Врат Некрономикона: Рабочая тетрадь по Магии»), выпущенному в 2010-ом году старейшим и крупнейшим в мире американским издательством «Llewellyn Publications» (осн. в 1901), специализирующимся исключительно на выпуске книг по эзотерике, астрологии, духовному самосовершенствованию и паранормальным явлениям.
.
Автор: Дональд Тайсон (Donald Tyson) — популярный канадский писатель, учёный-оккультист и астролог, известный на Западе специалист по вопросам истории и теории Западной эзотерической традиции, церемониальной магии, кабаллы, астрологии и карт Таро, автор эзотерической серии «Некрономикон», состоящей из пяти книг и получившей признание и высокую оценку международных критиков: «Некрономикон: Странствия Альхазреда» (2004), «Альхазред: Автор Некрономикона» (2006), «Секреты Некрономикона» (2007), «Гримуар «Некрономикон» (2008), «13 Врат Некрономикона: Рабочая тетрадь по Магии» (2010). С отличием окончил университет, получив научную степень по английскому языку и литературе. Активную писательскую деятельность начал в начале 1980-х. Опубликовал более трёх десятков книг и множество статей по западным эзотерическим традициям, в том числе целый ряд художественных произведений фантастики ужасов, романов и рассказов. Также подготовил к изданию, отредактировал и прокомментировал четыре книги из серии «Оккультная Философия XVI века Корнелиуса Агриппы». Проживает в Новой Шотландии (Канада). На сегодняшний день более десятка книг автора переведено и выпущено в России. Подробнее о писателе можно прочесть в статье «Лавкрафт: Бегство от Безумия» (2010) по ссылке: https://www.fantlab.ru/blogarticle73748 .
Аннотация:
Тринадцать звёздных Врат, тринадцать точек Входа.
Запертые Врата в магические царства огромной силы — и опасности для непосвящённых.
На страницах этой книги находятся тринадцать Ключей. Войдите в Некрономикон и вы изменитесь навсегда.
В этом аутентичном справочнике для магов учёный-оккультист Дональд Тайсон использует сюжетные элементы и персонажей из произведений Г.Ф. Лавкрафта — инопланетные расы, древнее колдовство, Страны Грёз, божеств, ведьм и гулей — в качестве фундаментальной основы для работоспособной и последовательной системы современной ритуальной магии, базирующейся на тринадцати подлинных Зодиакальных созвездиях. В этом авторитетном руководстве представлены все основные элементы мифологии «Некрономикона» для использования в эзотерических практиках, таких как: сновидческие видения, астральные проекции, магические ритуалы, призывы и заклинания.
Говард Филлипс Лавкрафт перевернулся бы в гробу на историческом кладбище Суон-Пойнт в Провиденсе, штат Род-Айленд, если бы узнал, что сегодня всевозможные люди по всему миру вытворяют с его фантастикой. Миллионы поклонников читают его не только ради удовольствия, они воспринимают его всерьёз!!
Это то, чего сам Лавкрафт никогда не предполагал. Он был убеждённым материалистом и атеистом, чья жизненная философия могла быть выражена в нескольких мрачных эпитетах: Жизнь — это бессмысленное страдание, а Смерть — единственное освобождение. И, хотя сам Лавкрафт определённо являлся добродушным человеком, тем, с кем приятно было встретиться и поговорить, который нравился почти всем кто его знал, его понимание Вселенной и нашего места в ней довело бы Ницше до суицидальной депрессии.
Когда поклонники писали ему, спрашивая реален ли Ктулху, он отвечал им, что ничего не знает об оккультизме, его это совершенно не интересует, и он даже не хочет об этом слышать, поскольку вся эта тема является полным вздором и откровенной чепухой. Что порождает определённую загадку... Зачем человеку тратить всю свою жизнь на то, чтобы одержимо писать о странном, ужасающем, эзотерическом и запредельном, если он абсолютно не заинтересован этими темами??
Ответ на этот вопрос можно найти в сновидениях и кошмарах Лавкрафта. Его жизнь во сне была необычайно красочной, и он обладал способностью запоминать о ней гораздо больше, чем многие из нас. Временами он начинал осознавать себя во сне и обнаруживал, что способен направлять своё внимание на различные аспекты сна и даже перемещаться внутри сна с места на место. Сегодня это явление известно нам, как «осознанное сновидение», но тогда данный термин ещё не был в ходу, когда Лавкрафту снился Ктулху, Ньярлатхотеп, Юггот и Некрономикон.
Лавкрафт смеялся всякий раз, когда кто-нибудь говорил ему, что его сны были крайне необычными, однако в глубине души у него, должно быть, существовали сомнения, поскольку в своих письмах он нередко пишет, что если бы он сам знал себя лучше, то мог бы поклясться, что во сне переживал сцены из прошлой жизни. Лавкрафт был одержим прошлым и стариной так же, как и своими сновидениями. Он считал себя человеком, рождённым вне своего естественного возраста, — и видел себя в напудренном парике, английским джентльменом 18-го века.
Правда заключалась в том, что Лавкрафт жил в страхе перед своими кошмарами. Ему было невыносимо признавать их власть над собой, поэтому он насмехался над ними и отрицал их важность даже для себя самого. Чтобы изгнать нечистую силу из своих снов и обрести над ними контроль, он записывал их в виде историй. Он отказался рассматривать вероятность того, что может являться Душой из прошлого, перемещённой во времени из 18-го века в нашу современную эпоху. Он отрицал это по той же самой причине, по которой отказывался считать, что его сны могут иметь какой-то эзотерический смысл, — он отчаянно нуждался в том, чтобы мир был упорядоченным и приземлённым.
Его самым сильным страхом было безумие. Как известно, оба его родителя сошли с ума, сначала отец, затем мать. На протяжении всей своей жизни, начиная с раннего детства, он перенёс целый ряд нервных срывов, как серьезных, так и незначительных. Внутренне Лавкрафт был уверен, что однажды сам сойдёт с ума, и для сохранения рассудка ему было необходимо, чтобы окружающий мир являлся максимально предсказуемым и скучным, дабы сохранить свое здравомыслие нетронутым. Именно по этой причине он решительно игнорировал всё, что имело отношение к сверхъестественному или паранормальному, отказываясь даже признавать, что такие вещи могут существовать.
Сегодня, современные маги учатся смотреть за пределы откровенного материализма и атеизма Лавкрафта, чтобы исследовать содержание и качество его историй на предмет их эзотерического значения. Когда мы изучаем это, то обнаруживаем, что созданная им мифологическая вселенная непохожа ни на одну другую, и обладает действующей тревожащей когерентностью (взаимосвязанностью) и правдоподобием.
Говард Лавкрафт создал мир, в котором человеческий род существует в блаженном неведении о многочисленных расах инопланетных существ, древних и невообразимо могущественных, обитавших на этом земном шаре в далекие прошлые эпохи и до сих пор сохраняющие здесь своё присутствие, невидимое и неподозреваемое большинством из нас. В Лавкрафтовском мире Магия — это инопланетная наука, своего рода мощная транс-пространственная геометрия, доступ к которой способен получить каждый, у кого есть соответствующие символические ключи, а демоны языческого мира — это чужеродные инопланетные сущности, которым поклоняются дегенеративные культы, выжившие в варварских краях и захолустных глубинках нашей планеты.
Для Лавкрафта, единственным Богом в его сновидениях был слепой идиот Азатот, восседающий на своём чёрном троне в центре водоворота хаоса, пуская слюни под звуки неистовых флейт. У него нет ни морали, ни добродетели, ни цели. Он терпеливо ожидает, когда вселенная будет поглощена хаотическим вихревым водоворотом, составляющим его царство, чтобы однажды снова уйти в небытие, из которого она когда-то появилась.
В Лавкрафтовской мифологии, Земля сама по себе является своего рода богиней, в силу скрытых причин падшей или покинувшей некое высшее духовное положение. Древние были посланы очистить её поверхность от заражения биологической формой жизни, прежде чем с помощью своей магической науки сорвать с орбиты и вернуть ей былое состояние возвышенной экзальтации, через пространственные врата Йог-Сотота — вселенского сторожа, через двери которого мы все должны пройти после своей смерти.
На всё это и многое другое намекают страницы «Некрономикона», книги безумия и ужаса, написанной помешавшимся арабским поэтом из Йемена Абдул Альхазредом в последние месяцы его жизни, незадолго до того, как невидимый демон схватил его на рынке Дамаска и поглотил, по крайней мере, с точки зрения смертных. Только одержимый мог написать столь безумную книгу, а читать её — значит постепенно сходить с ума. То, о чём вскользь упоминается на её трухлявых заплесневелых страницах, Альхазред узнал от тварей, ползающих, скользящих и скачущих по пещерам и туннелям великой Аравийской пустыни, земли безжалостных джиннов, ненавидящих всех человеческих существ.
Такой книги не существует — по крайней мере не в этой жизни. Лавкрафт видел и слышал её название во сне, точно так же, как он видел сновидения о Ньярлатхотепе и Шуб-Ниггурат, Глубинных и Древних, Ми-го и Великой расе Йит. Маги утверждают, что эти сущности обладают по меньшей мере такой же реальностью, как боги и богини Древнего Египта или Греции, не говоря уже о бледном Господе христиан. Они начали использовать Лавкрафтовский мифос для работы в практической магии. И, действительно, когда он используется подобным образом, то формирует целостную последовательную систему, обладающую колоссальной мощностью.
Основная цель работы под названием «13 Врат Некрономикона: Рабочая тетрадь по Магии» заключалась в том, чтобы собрать воедино весь материал из художественной литературы и поэзии Г.Ф. Лавкрафта, который с практической пользой может быть применён и использован современными оккультными магами, работающими в рамках мифологии «Некрономикона». Это исходный текст, справочник инопланетных рас, чудовищных существ, странных внеземных миров и альтернативных измерений, древних городов, могущественных колдунов и ведьм, населявших сновидения Лавкрафта. В этой работе изложены и объяснены все магические ритуалы, на которые в своих историях ссылался сам Лавкрафт. Книги по магии, как материальные, так и астральные, о которых он писал, подробно задокументированы.
По всей вероятности, это единственная книга, где в одном месте собраны все эзотерические элементы Лавкрафтовской мифологии, и представлены в форме, легко доступной для практикующих магов. Этот собранный и структурированный материал представляет собой строительные блоки будущих перспективных систем по магии Мифов Ктулху.
Я воспользовался возможностью, предоставленной публикацией этой книги, чтобы кроме прочего представить читателям систему из тринадцати эзотерических ворот, которые я назвал Звёздными Вратами, поскольку каждое из них связано с одним из тринадцати реальных зодиакальных созвездий. Именно так, в зодиакальной полосе существует тринадцать созвездий, а не двенадцать (13-ое созвездие Зодиака — «Змееносец»). Многие не знают этого, ведь все мы так хорошо знакомы в основном с двенадцатью знаками современной астрологии.
Каждые Врата в небесах связаны с воротами в городе Некрономикон — «дверным» проёмом, ведущим в отдельную и определённую тематическую категорию, рассматриваемую в мифологии Лавкрафта. Для оккультных намерений целесообразно представлять себе Некрономикон как город (объект) со множеством необыкновенных улиц и странных обитателей, окружённый стеной с тринадцатью входами (вратами). Таким образом, каждую из тринадцати областей мифологии можно исследовать и контролировать индивидуально, через свои собственные Звёздные Врата.
Тринадцать звёздных Врат, в которые могут войти либо солнце, либо луна, предназначены для того, чтобы служить общей ритуальной основой для осознанных сновидений, создания заклинаний, астральных путешествий, гаданий, инвокаций (призывов) и эвокаций (вызывов). Они даже могут быть адаптированы для использования теми, кто, возможно, вообще не имеет желания работать с магией Лавкрафтовской мифологии. В сочетании с устройством города, окружённого стеной с тринадцатью отдельными Вратами, каждые из которых ведут в разные городские округа, это становится мощной мнемонической техникой визуализации и способом категоризации и организации элементов оккультной системы.
Разумеется, всё это было бы жутким проклятием для Лавкрафта, пожелавшего ради собственного здравомыслия верить в то, что его сновидения не имели никакого смысла, а наша Вселенная — это очень безопасное и предсказуемое место. Но в глубине души Лавкрафт знал, что это не так, и мы знаем, что это не так. Вселенная гораздо более загадочная, чем мог себе представить даже Лавкрафт, хотя он ближе всех подошёл к тому, чтобы передать в своих художественных произведениях ощущение её таинственных странностей. Всё то, о чём грезил и, что отрицал Лавкрафт, современные маги приняли и стремятся воплотить в своих ритуальных практиках. Книга «13 Врат Некрономикона: Рабочая тетрадь по Магии» призвана стать для них источником подробной информации, в их стремлении раскрыть весь потенциал сновидений Говарда Филлипса Лавкрафта.
~•~
.
ПРИМЕЧАНИЯ:
1.) ЗМЕЕНОСЕЦ (лат. «Ophiuchus», Офиухус) — большое экваториальное (летнее) созвездие, пересекающее эклиптику, состоящее из 24-х звёзд и называемое 13-ым Знаком Зодиака, но игнорируемое традиционной астрологией. Созвездие Змееносца расположено к югу от созвездия Геркулеса. Наиболее яркая звезда Змееносца — «Рас Альхаге». Солнце находится в Змееносце с 30-го ноября по 17-ое декабря. Змееносец — древнее созвездие, его стихия — Вода. Созвездие Змееносец (древнегреч. — «Ὀφιοῦχος», Офиухос) было включено в древний Каталог Звёздного неба «Амальгест» астронома Клавдия Птолемея, составленный во II веке нашей эры, и переводится с древнегреческого как «Носитель Змей», а также является эпитетом греческого бога врачевания Асклепия. В Небесном атласе 17-го века Яна Гевелия (изображение справа -->) прежнее старое латинское название созвездия Змееносца — «Серпентариус» (лат. «Serpentarius»). Греческий миф связывает Змееносца с именем великого врачевателя Асклепия, сына бога Аполлона и нимфы Корониды. Убив жену за ложную измену, бог Аполлон передал младенца Асклепия на воспитание мудрому кентавру Хирону, знатоку древней медицины. Выросший Асклепий пришёл к дерзкой мысли воскрешать мёртвых, за что разгневанный Зевс поразил его молнией и поместил на небо. Как известно, с древности змеиный яд широко использовался в медицине, и поэты называли бога Асклепия — Змееносцем, поэтому созвездие изображали в виде мужчины, держащего в руках змею.
Одной из причин, в следствии которой созвездие Змееносца не входит в общепринятый Зодиакальный круг является то, что в европейской астрологии из-за постепенного прецессионного сдвига момента времени прохождения Солнца по созвездиям, все знаки Зодиака имеют лишь приблизительное соответствие указанным созвездиям, начиная со времён создания Зодиакального Круга. Древним вавилонянам (изобретателям зодиакального гороскопа) было известно, что в действительности зодиакальных созвездий тринадцать, однако их временно́й календарь (появившийся раньше зодиакального), в соответствии с Луной включал 12 месяцев, и 13-ое созвездие нарушало избранную гармонию. В итоге, вавилоняне приняли «Соломоново решение» и попросту выбросили Змееносца из гороскопа. Однако, вавилоняне не только сделали вид, что никакого Змееносца не существует, но вдобавок разделили зодиакальный гороскоп на равные временные промежутки. С той поры прошло три тысячи лет, и расположение звёзд на небосводе существенно отличается от того, что было в древности. «Земная ось (Северный Полюс) указывает не совсем в том же направлении», — поясняют астрономы космического агентства «NASA». Размеры созвездий отличаются друг от друга, и Солнце проводит совершенно разные, а не одинаковые промежутки времени в границах каждого зодиакального созвездия, например в «Деве» – 45 дней, в «Скорпионе» – 7, а в «Змееносце» – 18. Посмотрите внимательно на список реальных дат Знаков Зодиака, если учесть, в какие дни Солнце проходит через каждое из созвездий, включая Змееносца, то получается совершенно иной астральный гороскоп, а ныне существующий устарел почти на три тысячелетия. Несмотря на продолжающиеся обсуждения и споры, после того, как недавно Космическое Агентство «NASA» официально признало созвездие «Змееносца» — 13-ым Знаком Зодиака, современные астрологи наконец задумались над необходимостью серьезного пересмотра привычного расклада астральных гороскопов. (из Википедии).
2.) ОККУЛЬТИЗМ (от лат. «Occultus», скрытый, тайный) — обычно используется в смысле скрытой или секретной информации, дающей человеку, обнаружившему или узнавшему эту информацию, некую власть. Многие люди боятся тех, кто обладает тайными знаниями, которых нет у других, и в результате осуждают тех, кто изучает или практикует всё, что, по их мнению, является «оккультным». Некоторые люди, чаще всего молодые, ищут оккультной мудрости и силы, чтобы получить контроль над другими. Со временем большинство из них сходят с оккультного пути, поскольку не понимают, что истинная власть — это власть над собой, что является главной целью последовательных оккультистов. (определение из книги «Современная Магия», Llewellyn Publications, 2010. Пошаговое руководство при работе с реальной Магией, 12 уроков Высшего Магического искусства. Автор Дональд Майкл Крейг).
3.) ОСОЗНАННОЕ СНОВИДЕНИЕ («астральная проекция») — «Искусство использования тренированного воображения для доступа к визионерскому опыту в воображаемой сфере». (определение из книги «Атлантида: Древнее наследие, скрытое Пророчество», Llewellyn Publications, 2007. Автор Джон Майкл Грир). Сегодня феномен осознанных сновидений является предметом серьёзных научных исследований, их существование подтверждено официальной наукой, в частности японскими и американскими учёными.
4.) ЭВОКАЦИЯ («Вызов») — процесс, необходимый при вызывании силы, потусторонней сущности или божества. «Призывание» и «Вызывание» часто, ошибочно, используются как взаимозаменяемые понятия, и мало кто понимает их существенную разницу. «Вызов» в точности означает — фактическое вхождение духа или божественного присутствия в психику, или даже в физическое тело Мага. Разрешение сущности использовать ваше тело в качестве временного средства связи с физическим миром. «Вызов» требует психологической и духовной силы, а также соответствующей подготовки. Дело не только в том, что существуют опасности, но и в том, что очень велики возможности. (определение из книги «Современная Магия», Llewellyn Publications, 2010. Пошаговое руководство при работе с реальной Магией, 12 уроков Высшего Магического искусства. Автор Дональд Майкл Крейг).
5.) ИНВОКАЦИЯ («Призыв») — процесс, необходимый при призывании силы, потусторонней сущности или божества. «Призыв» означает — призывание духа, божества или иной сущности во внешнее присутствие, а не в физическое тело или психику Мага (призыв вне души). Как правило дух призывается в магический треугольник, расположенный вне магического круга самого Мага. (определение из книги «Современная Магия», Llewellyn Publications, 2010. Пошаговое руководство при работе с реальной Магией, 12 уроков Высшего Магического искусства. Автор Дональд Майкл Крейг).
облако тэгов
