Отрывок из исследовательского эссе "Феномен сонного паралича: фольклорные интерпретации и современные гипотезы" (2016).
"Il fenomeno della paralisi nel sonno: interpretazioni folkloriche e ipotesi recenti".
.
Автор: Марко Макулотти (Marco Maculotti ; г.р.1988) — итальянский издатель, писатель, лектор, основатель и редакционный директор интернет-портала и ютуб-канала «AXIS Mundi» — онлайн-журнала, посвящённого мировой культуре, сакральной антропологии, истории религий, эзотерике, фольклору, мифологии и фантастической литературе. Автор многочисленных литературно-исследовательских эссе, научных монографий, статей и научно-публицистических книг: «Каркоза раскрыта: заметки к эзотерическому прочтению сериала «Настоящий Детектив» (2021), «Ангел бездны: Аполлон, Авалон, Полярный миф и Апокалипсис» (2022) и «Скандинавские мифы: боги и традиции Северной Европы» (2023), которые получили единодушное внимание критиков и читателей. Будучи поклонником фантастической и сверхъествественной литературы в своих работах Марко Макулотти исследует творчество таких писателей, как: Эдгар По, Говард Лавкрафт, Артур Мейчен, Монтегю Р. Джеймс, Алджернон Блэквуд, Густав Майринк, Томас Лиготти, Эрнст Гофман и Мишель де Гельдерод. В 2020 году он опубликовал серию масштабных эссе о творчестве Говарда Лавкрафта и Артура Мейчена, став одним из финалистов престижной премии «Premio Italia 2022» в категории «Лучшее оригинальное эссе». Также он публиковал документальные отчёты о своих исследовательских путешествиях по Северо-восточной и Юго-восточной Азии (особенно Монголии и Индонезии) и Южной Америке (Перу), уделяя глубокое внимание религиозным и фольклорным аспектам, и описанию священных мест. В свободное время Макулотти пишет собственные художественные рассказы о сверхъестественных ужасах, некоторые из которых были опубликованы в различных антологиях современной итальянской фантастики, а его произведение «Ледяной человек» получило специальное упоминание на вручении ежегодной премии «Premio Hypnos Award 2020» за лучший неопубликованный фантастический рассказ. В ближайших планах выход ожидаемого сборника с полной антологией произведений Макулотти. В настоящее время автор живёт и работает в Милане.
Сонный паралич, также называемый гипнагогической галлюцинацией, представляет собой расстройство сна, при котором в промежутке между сновидением и бодрствованием (то есть в момент перед засыпанием или в момент перед пробуждением) человек внезапно обнаруживает, что не может двигаться. В большинстве случаев, по словам тех, кто страдает этим расстройством, паралич начинается с ощущения покалывания, проходящего по всему телу, достигая головы, внутри которой субъект ощущает своего рода жужжание, "подобное пчелиному рою" или, похожий на звук стиральной машины или "стук и визг металлических предметов". Часто жертва подобного переживания пытается позвать на помощь, умудряясь однако, в лучшем случае, тихо шептать, испытывая при этом неприятное ощущение, будто собственный голос сдавлен чем-то неестественным.
Часто, если пострадавший находится в постели с кем-то, последний может ничего не замечать, настолько, что нередко даже самые тревожные явления (жуткие шумы и звуки, непонятные голоса, порой странные, призрачные огни, приходящие извне) не привлекают внимания тех, кто не переживает сам эпизод. Бывает и так, что суккуб (если раньше так называли таинственную сущность, вызывающую данный феномен, то теперь это является термином, которым медицинская наука называет «жертву») слышит знакомые — порой даже "демонические" — голоса, которые зовут его, спорят между собой за спиной субъекта или, что ещё хуже, шепчут ужасающим тревожным голосом сзади на уровне его шеи.
Современная наука считает, что такое аномальное положение обусловлено сохранением состояния атонии, в котором находятся мышцы во время сна, и вызвано диссонансом между разумом и телом: в результате чего, хотя мозг активен и находится в сознании, и субъект часто может ясно видеть и воспринимать окружающее, несмотря на всё это, его тело остаётся в состоянии абсолютного покоя, вплоть до того, что на время переживания любое движение исключается. Разумеется, наука отрицает реальность переживаний, испытываемых во время этого загадочного опыта, сводя их к простым галлюцинациям, вызванным столь же таинственными изменениями в мозговом балансе субъекта, которые происходят именно в точный момент перехода от бодрствования ко сну и наоборот.
Однако, многие, придерживаются мнения, что анализ данного явления невозможен только лишь с помощью одних инструментов, считающихся строго "научными". Некоторые указывают на то, что это явление отнюдь не недавнее и не характерно исключительно для нашей эпохи: ещё с незапамятных времён люди из самых разных географических регионов и исторических периодов переживали опыт, который сегодня носит название "сонный паралич", и старались расшифровать его с помощью имеющихся в их распоряжении средств, пытаясь придать ему смысл, соответствующий их собственному видению мира. Со своей стороны, мы отмечаем, что, действительно, сравнительно-синкретический анализ всей совокупности народных традиций, существующих на нашей планете, выявляет чётко определённую закономерность, которую нельзя исчерпывающе оправдать, сведя этот переживательный опыт только к простой нереальной галлюцинации, лишённой какого-либо фактического основания.
Мифы и фольклорные летописи с предельной ясностью донесли до нас то, как древние трактовали это явление: удивительно, но все хроники и легенды древности сходятся в утверждении, что ответственными за эти тревожные переживания является определённый тип астральных сущностей — иногда обозначаемых современным менталитетом как "духи", иногда как "демоны", а также как "феи" и т.п. — совершающих свои атаки исключительно ночью, часто придавливая тело спящей жертвы и иногда вступая с субъектом в сексуальные отношения. В различных культурах такие сущности носят разные названия, наиболее известными нам, европейским жителям, являются те, что имеют латинское происхождение: "суккубы", "инкубы" и "лярвы".
.
Ритуальные травмы и инициационные расчленения
Нередко встреча с духами перерастает в "ритуальное ранение", приводящее к настоящему "расчленению" (имеется в виду, в астральном плане, поскольку во время инициационного транса тело неофита остаётся неподвижным и не претерпевает ничего из того, что испытывает посвящённый во время шаманского путешествия), расчленению, которое, тем не менее, переживается шаманами как несомненная реальность, поскольку после пробуждения они обнаруживают, что наделены ранее немыслимыми экстрасенсорными дарами. В связи с этим давайте прочитаем, что пишет в своей работе "Шаманы" (2005) известный шотландский писатель-исследователь Грэм Хэнкок, который, анализируя этот феномен, находит исключительные соответствия между многочисленными шаманскими культурами:
В джунглях Амазонки, когда шаманы племени Хиваро (Дживаро) входят в транс под воздействием напитка из лианы аяуаски, они интерпретируют те же самые возникающие неврологически генерируемые ощущения на коже, как маленькие острые дротики, брошенные в них сверхъестественными существами. Сибирские тунгусские шаманы вместо этого говорят о трансе посвящения, вызванном приёмом в пищу мухомора "аманита мускария", при котором они чувствуют, что их тело пронзают стрелы, а их плоть и кости словно разрываются. Представители южно-африканского племени Джу Хоанси также верят в существование зловредных сверхъестественных дротиков — "стрел боли" — выпускаемых духами и видимых только шаманами в трансе. Некоторые испытуемые рассказывали антропологу Ричарду Кацу, что, когда это происходило, они ощущали, что даже их желудок внутри был "полон шипов", как будто "стрелы, прорастающие со всех сторон".
Также Грэм Хэнкок приводит высказывание киргизского шамана из Казахстана, в котором он утверждает, что имеет "пять духов на небесах, которые режут меня сорока ножами и жалят сорока гвоздями", и цитирует поверье якутов из Северной Сибири о том, что "иногда посвящённого в транс захватывают три чёрных дьявола, которые разрывают его тело на части, вонзают копьё в голову и бросают куски его плоти в разные стороны".
Десятки подобных примеров можно найти в монументальном труде философа-религиоведа Мирчи Элиаде "Шаманизм и техники экстаза" (1951) и в других работах, исследующих шаманские посвящения: обычно это "ритуальное ранение" приводит к фактическому расчленению, за которым следует инициационное возрождение начинающего шамана, который пробуждается, наделённый сверхъестественными способностями (дарованными, как считается, действием духов). Грэм Хэнкок придерживается той же точки зрения, ссылаясь на сакральные верования самых разных культур нашей планеты, в том числе и австралийских аборигенов, согласно которым "духовное расчленение и воссоединение их «знахарей» включает странные хирургические операции, во время которых сверхъестественные существа вставляют в тело посвящаемого небольшие фрагменты кристаллов горного хрусталя". Здесь следует отметить, что многие обычные люди, пережившие сонный паралич, также утверждают, что пострадали от травм или устрашающих пыток со стороны "демонов" или "чёрных теней", и, конечно, после пробуждения они понимали, что ничего из этого с их телом не произошло — во всяком случае, на сугубо физическом уровне.
.
Один феномен, разные реакции?
Теперь хотелось бы подчеркнуть, что если в обществах древнего мира и среди народов, шедших по шаманскому пути, подобная встреча со сверхъестественными сущностями считалась самым ценным подарком, который мог получить смертный человек, то в Шотландии конца 17-го века к таким вещам относились не очень благосклонно, вплоть до того, что после встречи с таинственными сущностями рекомендовалось провести сеанс "экзорцизма" и "очищения": с другой стороны, это вполне объяснимо в свете проводившейся кампании "охоты на ведьм", без устали продолжавшейся уже на протяжении нескольких столетий. Ясновидение и другие сверхъестественные способности неизменно сводились тогдашним христианским менталитетом к "демоническим" силам, и, следовательно, обладатели таких способностей не только больше не считались духовными наставниками (как это было в шаманских сообществах), но и с абсолютным изменением перспективы рассматривались обществом как "соратники демонов", и поэтому их избегали, а то и вовсе исключали из социального консорциума.
Наконец, в наш технологический и материалистический век уже не осталось места для каких-либо гипотез и теорий, выходящих за рамки того, что можно научно продемонстрировать с помощью повторяемых лабораторных экспериментов: очевидно, не слишком функциональный подход для расшифровки такого уникального и абсолютно невоспроизводимого по команде опыта, как сонный паралич. Плачевные последствия такого безответственного отношения со стороны академической науки видны всем: тех, кто сталкивается с этими странными эпизодами, сегодня в лучшем случае считают "странными" личностями, если не откровенными фантазёрами или, что ещё хуже, страдающими расстройством психотиками, полностью оторванными от так называемой "реальности", тогда как, казалось бы, для значительной эволюции с познавательной точки зрения, нам было бы желательно, чтобы человеческий разум адаптировался к событиям феноменологического мира, какими бы сложными они ни были для расшифровки и понимания, а не наоборот.
.
"Ночные Призраки" Говарда Филлипса Лавкрафта
Другие параллели сонного паралича можно найти в новейшей истории. Одна из самых нашумевших дошла до нас из-под пера Говарда Филлипса Лавкрафта, единогласно считающегося одним из величайших писателей литературы ХХ века, поведавшего своим корреспондентам о встречах, с так называемыми "Ночными Призраками" (Night-Gaunts), которые он каждую ночь переживал в детстве, в возрасте с шести до одиннадцати лет. Вот как писатель описывает эти леденящие душу переживания в письме Рейнхарту Кляйнеру от 16 ноября 1916 года (см. "Г.Ф. Лавкрафт. Ужас реальности", под редакцией Джанфранко де Турриса и Себастьяно Фуско, 2007):
"В январе 1896 года смерть моей бабушки погрузила всю семью в атмосферу глубокого траура, от которого они так и не оправились. Именно тогда моя естественная природная живость угасла. Мне начали сниться самые ненавистные кошмары, населённые вещами, которых я окрестил «Ночными Призраками» (Night-Gaunts) — составным термином, моего собственного изобретения. Я часто рисовал их после пробуждения (возможно, мысленное представление этих образов было навеяно роскошным изданием поэмы Джона Мильтона «Потерянный Рай» с иллюстрациями Гюстава Доре, что я обнаружил однажды в восточной гостиной). Во сне они утаскивали меня, летя сквозь пространство с головокружительной скоростью, при этом они кололи и терзали меня своими отвратительными трезубцами. Прошло уже целых пятнадцать лет — или даже больше — с тех пор, как я в последний раз видел "Ночного Призрака", но даже теперь, когда я нахожусь в полусне и позволяю себе дрейфовать в море своих детских размышлений, я чувствую дрожь страха, и инстинктивно отчаянно борюсь с тем, чтобы не заснуть. Каждую ночь, в 1896 году, это была моя единственная молитва: не спать и остерегаться Ночных Призраков!".
Читая свидетельство Лавкрафта, в глаза сразу же бросается несколько факторов, с которыми мы уже сталкивались в других источниках. Во-первых, ситуация сильного эмоционального стресса, в котором находился субъект в момент возникновения первых эпизодов: это классический пример из медицинской литературы, посвящённой случаям сонного паралича. Кроме того, то обстоятельство, что его переживания всегда происходили, когда он был "полусонным", то есть находился в промежуточном состоянии между бодрствованием и сном: эта характеристика также позволяет нам правильно объединить данное столкновение с "Ночными Призраками" с клиническим опытом сонного паралича.
Более того, помимо видения и восприятия этих загадочных существ, об их действиях писатель рассказывает, что они "кололи" и "мучили его своими отвратительными трезубцами": в таких аллюзивных намёках, в дополнение к аспекту появления сущностей, которых христиане определили бы как "демонические", нам представляется вполне уместно обнаружить значительные точки соприкосновения с известными описаниями шаманских переживаний, в которых потенциального инициатора (посвящённого) во время ритуала ранят и колют острыми дротиками, "стрелами боли", копьями, "горными кристаллами", и так далее. Поэтому мы считаем целесообразным отследить юношеские переживания гениального писателя из Провиденса в контексте сонного паралича и, что ещё более очевидно, в рамках шаманской встречи с духами других измерений, которая, как мы знаем, нередко приводит к (казалось бы, внешне непонятному для взора ребёнка буржуазного общества Новой Англии конца XIX века) реальному ранению с использованием колющего и режущего оружия.
Однако, любопытно отметить, несмотря на то, что у маленького Говарда не было подходящих адекватных инструментов для интерпретации этих эпизодов, мучивших его каждую ночь с шести до одиннадцати лет, тем не менее, он, похоже, пережил полноценный "путь посвящения": за встречей с таинственными тёмными духами последовало то, что шаманы называют "ритуальным нанесением ран и расчленением". И хотя Лавкрафт, вероятно, так никогда и не осознал этого полностью, на наш взгляд, это могло оказать реальное влияние на его литературное творчество в последующие годы. Не случайно, мы считаем, что писатель из Провиденса практически в одиночку породил настоящую "тёмную мифологию" космических пространств (где играют свою роль и "Ночные Призраки"), которую никто до него, даже отдалённо, не мог себе представить. По нашему мнению, мы имеем дело с редчайшим случаем современной шаманской инициации, не искомой и востребованной, как у древних шаманов, а просто случившейся с индивидуальным субъектом (особо предрасположенным, что совершенно очевидно), который в подростковые годы не обладал никакими представлениями о шаманизме.
Давайте теперь проведём сравнение с некоторыми выдержками из книги о мире фей "Тайное Содружество" (1692 год), шотландского пресвитерианского священника, преподобного Роберта Кирка:
"Существуют странные церемонии, когда человек наделяется всеми привилегиями этого таинственного второго зрения... Тогда он увидит множество духов, похожих на зловещих и сильных мужчин, приближающихся к нему со всех сторон горизонта, густые, как пыль в воздухе. И они не являются несуществующими вещами, или призраками, существами, возникающими в результате испуганного восприятия или спутанного и безумного ощущения: это реальности, которые проявляются уравновешенному человеку, владеющему всеми своими чувствами, так что он может иметь достоверное свидетельство их существования. Эти люди, о которых мы здесь говорим, воспринимают вещи, что из-за своей малости и прозрачности, невидимы для других, даже если они находятся рядом с ними каждый день. Ибо у них есть постоянный (внутренний) луч, подобный лучу солнца, который, только когда он светит ясно, позволяет обычным глазам видеть атомы пыли в воздухе, тогда как без этого луча они не могли бы их различить".
Возвращаясь к сугубо шаманским историям, следует отметить, что переживания такого рода всегда происходят в состоянии транса, то есть на пороге между бодрствованием и сном, точно так же, как это происходит с субъектами, страдающими от сонного паралича; единственное отличие состоит в том, что в случае с шаманским опытом это изменённое состояние сознания сознательно достигается субъектом, а также поддерживается постами и ритуальными практиками, нередко усиливаемыми приёмом соответствующих психотропных веществ. Иными словами, в отличии от клинических субъектов, "претерпевающих" подобные переживания, шаманы добровольно погружаются в эту неизвестную неопределённость между миром бодрствования и миром снов, дабы испытать встречу со сверхъестественными сущностями, чтобы, таким образом, обрести духовные силы.
Остаётся лишь отметить, что в клинических случаях сонного паралича реализовать взаимосвязь с духами такого рода затруднительно. Субъекты испытывают одни и те же переживания, они чувствуют себя парализованными и беспомощными, внешний мир населён тёмными и загадочными обитателями, часто пугающими, а порой и жестоко причиняющими насилие и боль. Как бы то ни было, в подавляющем большинстве случаев люди, страдающие от сонного паралича, переживают этот опыт самым драматическим образом и не сомневаются в том, что сущности, посещающие их в этом особом состоянии сознания, являются злобными, а то и "демоническими" или даже "сатанинскими". Но так ли это на самом деле? Действительно ли эти сущности жестоки? Или же это мы, люди, не знающие мифических и фольклорных традиций, передававшихся нашими предками на протяжении тысячелетий, больше не владеем необходимыми инструментами интерпретации, которые позволили бы нам расшифровать и понять такие неясные явления? Потомкам предстоит нелёгкий суд.
«ЧАТЕМСКИЙ ТЕАТР «ОРФЕЙ» ПОКАЖЕТ «СТРАННУЮ МАГИЮ» (2024).
«Chatham Orpheum Theater To Conjure Up «Strange Magick».
.
*Внизу опубликована ссылка на рекламный трейлер фильма.
.
Интервьюер: Трибека Джордан (Tribekah Jordan).
* * *
Что общего у британского оккультиста, мага и писателя Алистера Кроули и автора ужасов из Провиденса Говарда Лавкрафта?
В новом документальном фильме «Странная Магия», премьера которого состоялась на кануне Дня Всех Святых, 24-го и 31-го октября 2024-го года, в Театре «Орфей» (Chatham Orpheum Theater) американского города Чатем, штат Массачусетс (Новая Англия), режиссёр документального и малобюджетного художественного кино Билл Дармон раскрывает связи между двумя этими противоречивыми фигурами, и в особенности, их взаимосвязи с третьим автором — Миртой Элис Литтл (Myrta Alice Little; 1888-1967). Будучи не только режиссёром, но и одним из сценаристов картины, Билл Дармон рассказал нам о своём фильме в интервью по электронной почте:
Вопрос: Что изначально вдохновило вас на исследование связей между Кроули, Лавкрафтом и Миртой Элис Литтл?
Ответ:Около 10-ти лет назад мы вместе с приятелем и моим братом отправились в путешествие по самым загадочным местам Северной Америки. Мы начали с американского Юго-Запада (Розуэлл, Зона-51, и так далее) и двинулись далее по стране. Я снимал видео с дороги, когда мы посещали каждое место, и в течении нескольких лет у нас был свой канал на платформе «YouTube». Одно из мест, которое привлекло наше внимание, — это гора Маунт-Шоу в штате Нью-Гэмпшир (Новая Англия). Существует легенда о том, что Алистер Кроули совершил магический ритуал (принеся в жертву лягушку) на «жертвенной плите», на вершине горы Маунт-Шоу в горном массиве Оссипи. Этот горный хребет опоясывает северный берег озера Уиннипесоки, крупнейшего озера в штате... Меня удивило, что нечто столь странное и нечестивое (на первый взгляд) могло произойти, вот так на виду, в чрезвычайно популярном месте общественного отдыха. По-началу мы сомневались в этой истории, пока не начали в ней копаться, и именно тогда мы обнаружили связь с Говардом Лавкрафтом. Предполагалось, что та самая «жертвенная плита» будет идентична плите, находящейся сегодня в Американском Стоунхендже в Северном Салеме (древне-индейский археологический памятник, относящийся к периоду от 2000 до 173 года до н.э.), штат Нью-Гэмпшир. Мы посетили это место, где встретились с Дэйвом Гудсвордом, и вся история начала расцветать новыми красками.
В: Не могли бы вы поделиться некоторыми из наиболее захватывающих открытий, которые вы смогли сделать в ходе своих исследований?
О:Деятельность Алистера Кроули в качестве шпиона британской разведки в Нью-Гэмпшире во время Первой Мировой войны, определённо вскружит кому-то голову, и это только начало. Профессор Ричард Б. Спенс, бывший заведующий кафедрой истории в Университете Айдахо и эксперт по контрразведке, изучал эту историю на протяжении десятилетий. Хотя его книга «Секретный агент 666» была опубликована ещё в 2008-ом году, его исследования никогда не прекращались. Наш интерес сосредоточился на личности загадочной женщины, которую Кроули упоминает в своём романе, в котором пишет о том самом лете, проведённом им в Нью-Гэмпшире. Нью-Гэмпшир — это горячая точка для Кроули. Именно здесь одновременно вспыхнули его исследования в области магии, его собственная религия и его шпионская деятельность. История о Мирте Литтл и Говарде Лавкрафте не менее увлекательна, потому что Лавкрафт, написавший десятки тысяч писем, крайне мало упоминал в них Литтл и о ней почти никто не помнит (сохранилось всего лишь одно личное письмо от Лавкрафта к Литтл, датированное маем 1921 года), хотя, как показывает исследование Дэйва Гудсворда, его неоднократные поездки к ней, по всей вероятности, послужили источником вдохновения для нескольких его величайших произведений. Узнав, что Мирта Литтл имеет возможную связь с горой Маунт-Шоу и тем, чем занимался Кроули, мы поняли, что это исследование должно быть нечто большим, чем просто видеоролик о нашем дорожном путешествии.
В: Как вы подошли к решению задачи сочетания исторических фактов с мистическими элементами, связанными с этими личностями?
О:Изначально я писал эту историю как сценарий и подходил к нему, как если бы это была художественно-игровая кинокартина, которую я разрабатываю для студии. Я выстраивал сцены из дневников Кроули и переписки Лавкрафта так, словно структурировал важные мгновения фильма. Выбранные эпифанические моменты (моменты духовного прозрения или сверхъестественного и внезапного откровения) работали на экране и их необходимо было как можно доходчивей воссоздать для аудитории... Кроули и Лавкрафт были очень яркими, масштабными фигурами, прожившими необычные жизни. Невозможно избежать мистического безумия. Когда разразилась пандемия, я понял, есть слабый шанс, что это будет фильм. Как только ограничения были сняты, я начал брать интервью у исследователей... Но мне всё ещё были нужны отрезки фильма, чтобы помочь визуализировать ключевые моменты — в особенности для тех, кто не читал Кроули и Лавкрафта, — чтобы показать их значимость, и я объединил интервью с драматическими виньетками.
На фото справа: «жертвенная плита» на горе Маунт-Шоу в Американском Стоунхендже, в Северном Салеме.
.
В: Как вы думаете, какую роль играет ландшафт Новой Англии в повествованиях Кроули и Лавкрафта?
О:Лавкрафт и Новая Англия неразделимы. Он написал знаменитую фразу "Я — Провиденс", хотя для Лавкрафта было бы правильнее написать "Я — Новая Англия". До 20-ти лет он жил в Колледж-Хилле в Провиденсе и в основном вёл затворнический образ жизни, правда до того периода, когда он в 1921-ом году посетил Хаверхилл, который и является основной темой нашего документального фильма. Во второй половине своей жизни он постоянно путешествовал, особенно исследуя Новую Англию и все её таинственные уголки. Лавкрафт был первым путешественником-исследователем сверхъестественного, столкнувшимся с паранормальными явлениями. Как известно читателям Лавкрафта, эти впечатления сформировали географию (и психогеографию) его произведений. Отношения Кроули с Новой Англией менее известны. Кроули любил Америку. Согласно его дневникам и признаниям, он определённо чувствовал, что по исключительной первозданной красоте штат Нью-Гэмпшир соперничает с его любимыми Шотландией и Швейцарией.
В: По вашему мнению, каким образом Первая Мировая война повлияла на оккультные практики и идеи, существовавшие в ту эпоху?
О:Американцы интересовались спиритизмом и оккультизмом как до, так и после Первой Мировой войны. Такие потрясения способны породить чрезмерную потребность в чём-то, что могло бы объяснить события, находящиеся вне нашего контроля, и их значение, в кажущемся бессмысленным мире, охваченном войной. Кроули и Лавкрафт оказались в эпицентре этой бури, Кроули, в какой-то мере, извлёк из этого определённую выгоду, даже несмотря на то, что враждовал с большинством спиритуалистов и оккультистов, а Лавкрафт отрицал и опровергал это до такой степени, что напрашивался вопрос: не слишком ли сильно он протестует?
В: Можете ли вы рассказать о значении Мирты Элис Литтл в контексте творчества Кроули и Лавкрафта?
О:Если некоторые теории Дэйва Гудсворда верны, то она послужила искрой. Она была почти ровесницей Лавкрафта (всего на два года старше) и гораздо более успешной в жизни, чем он. Её родословная восходит к самому образованию города Хаверхилла в 1640-ом году. Мирта являлась прямым потомком — правнучкой (что имело большой вес в генеалогических кругах и позволило ей входить в несколько закрытых аристократических женских сообществ) видного государственного деятеля Джозайи Бартлетта (1729 — 1795) — одного из американских отцов-основателей, подписавшего Декларацию Независимости США и первого губернатора штата Нью-Гэмпшир. Она была выпускницей престижного Рэдклифф Колледжа при Гарвардском Университете, сделала профессорскую и преподавательскую карьеру, много путешествовала по стране и миру, а после Первой Мировой войны вернулась домой и стала профессиональной детской писательницей. Вплоть до самой смерти она продолжала писать статьи, стихи и рассказы, которые публиковались по всей стране, в таких солидных газетных изданиях как «Christian Science Monitor», «Portsmouth Herald» и крупнейший газетный синдикат «McClure Newspaper Syndicate» в котором печатались многие знаменитые авторы того времени: Джек Лондон, Марк Твен, Гилберт Честертон, Артур Конан Дойл, Редьярд Киплинг, Роберт Льюис Стивенсон и Герберт Уэллс. Какое-то время они с Лавкрафтом активно переписывались. Лавкрафт, по приглашению Мирты и её семьи жил на их семейной ферме в 1921-ом и 1922-ом годах, но после замужества в 1923-м году она полностью исчезает из поля зрения. Лавкрафт очень высоко ценил её мнение во время их встреч. Он читал ей некоторые из своих ранних работ и внимательно прислушивался к её отзывам. Вместе с Лавкрафтом она посещала местного издателя Чарльза У. Смита и организовывала Лавкрафту экскурсии в Историческое Общество Хаверхилла. Что-то внезапно изменилось между ними после 1921-го года, и именно об этом мы рассказываем в нашем документальном фильме. Что касается Алистера Кроули и Мирты Литтл, то эта история куда более загадочная.
(*прим., - В связи с этим, существует вопрос, как долго переписывались и были знакомы Лавкрафт и Мирта Литтл. По версии С.Т. Джоши, Лавкрафт и Литтл познакомились после того, когда их публикации появились в одном номере журнала «The Tryout» Чарльза У. Смита в Хаверхилле. Однако, есть небезосновательное предположение, что Лавкрафт мог впервые познакомиться с ней гораздо раньше, ещё в 1915-ом году, когда она в течении одного учебного семестра преподавала в Род-Айлендской Средней школе в Провиденсе и параллельно посещала занятия в Университете Брауна. Лавкрафт жил менее чем в миле от этого университета и часто посещал тамошнюю библиотеку. Кроме этого, Мирта Литтл жила в здании Ассоциации Молодых Христианских Женщин (YWCA) на Вашингтон-стрит, рядом с Первой Универсалистской Церковью Провиденса. В то время в церкви было очень тесно, и для религиозных встреч местными прихожанами использовался находившийся по соседству конференц-зал этой женской организации. На собраниях в конференц-зале мог присутствовать и действующий при Универсалистской церкви Клуб молодёжи, в котором некоторое время состоял Лавкрафт. Интересная деталь. По свидетельству друга и писателя Р.Х. Барлоу, копировавшего после смерти Лавкрафта информацию из его записной книжки, в 1937-ом году в ней всё ещё находилось имя и адрес Мирты Литтл).
В: Как, по вашему представлению, фильм «Странная Магия» повлияет на понимание зрителями этих исторических фигур?
О:Я надеюсь, что эта лента откроет более широкий и утончённый диалог об этих личностях. Они создали множество оригинальных творческих работ и вдохновили на это бесчисленное количество других людей, оказав воздействие на массу перемен в популярной культуре. Важно ценить их влияние и те тайные истории, вдохновлявшие их работать и творить.
В: Возникали ли у вас какие-либо трудности с тем, чтобы представить сбалансированный, уравновешенный взгляд на А. Кроули, учитывая его противоречивую репутацию?
О:Я интересовался Кроули и Лавкрафтом со средней школы. У Кроули был образ бульварного персонажа, из-за которого порой было трудно отличить правду от вымысла. Я не считаю его зловещим или мрачным персонажем... Лавкрафт — более проблематичная фигура. У него было то, что его друг Фрэнк Белкнап Лонг-младший назвал бы «болезнью интеллекта». Он был крайне нетерпимым, придерживался классовых взглядов и до определённой степени являлся женоненавистником до тех пор, пока в более позднем возрасте не выразил смущение по поводу своих воззрений в молодости... Они были противоположными личностями с почти противоположной репутацией.
В: Какие темы или послания, вы надеетесь, зрители смогут вынести из вашего фильма?
О:Мне очень интересно узнать, что люди извлекут из него! Расследования, проведённые Дэвидом Гудсвордом, Ричардом Б. Спенсом и другими исследователями, обширны и невероятны. Я надеюсь, что аудитория, менее знакомая с Кроули, Лавкрафтом и Миртой Литтл, оценит это по достоинству.
* * *
.
_________
На фото ниже: писатель Дэвид Гудсворд у могилы Мирты Литтл в Хэмпстеде, штат Нью-Гэмпшир. На памятнике нет дат рождения и смерти.
На фото: писатель Дэвид Гудсворд у могилы Чарльза У. Смита, штат Нью-Гэмпшир.
На фото: издатель Чарльз У. Смит вручную выпускал журнал «The Tryout» более 30-ти лет у себя дома в Хаверхилле.
«ДОКУМЕНТАЛЬНЫЙ ФИЛЬМ «СТРАННАЯ МАГИЯ», ИССЛЕДУЕТ ТАЙНУ ОТНОШЕНИЙ МЕЖДУ Г. ЛАВКРАФТОМ И А. КРОУЛИ» (2024).
«Documentary «Strange Magick» Films in Haverhill, Explores Mystery Between H.P. Lovecraft and Crowley».
.
Автор: Мэг Ливитт (Meg Leavitt).
* * *
Полуторачасовой документальный фильм «Странная Магия» (Strange Magick), снятый в Хаверхилле и близлежащих с ним местах новоанглийских штатов Нью-Гэмпшир, Род-Айленд, Мэн и Массачусетс, в котором основное внимание уделяется городу Хаверхилл в конце 1910-х начале 1920-х годов прошлого века, будет показан на ряде кинофестивалей и, по всей вероятности, в сети потокового телевидения. Этот фильм, расследует загадочные связи между Алистером Кроули, Говардом Лавкрафтом и таинственной женщиной, посетившими Нью-Гэмпшир во время Первой Мировой войны.
Хотя они никогда не встречались, и Кроули, и Лавкрафт побывали в Нью-Гэмпшире во время и сразу после окончания Первой Мировой войны. Этот опыт значительно изменил их мировоззрение, вдохновение и наследие. «Странная Магия» рассказывает о визитах Алистера Кроули и Говарда Лавкрафта в Нью-Гэмпшир, раскрывая необычные связи между их художественной литературой (как известно, Кроули тоже написал немало художественных произведений), таинственными каменными объектами Новой Англии, шпионскими интригами военного времени и оккультными обществами, которые, возможно, сближают их больше, чем предполагалось ранее. В центре проекта — загадочная писательница, историк и преподавательница из Хэмпстеда — Мирта Элис Литтл, которая помогла Лавкрафту выйти из раннего затворничества и, возможно, объединяет обоих мужчин. Благодаря исследованиям фильм выходит за рамки обычной документалистики, пытаясь воссоздать сокрытую историю оккультного Нью-Гэмпшира, связывающего двух самых известных мыслителей XX века.
Писатель и участник фильма Дэвид Гудсворт, уроженец Хаверхилла и автор двух десятков книг, среди которых такие исследовательские работы, как: «Г.Ф. Лавкрафт в долине Мерримак» (2013) и «Лавкрафт и великие Алтарные камни Новой Англии» (2016), помогает исследовать связь между отшельником из Провиденса и печально известным оккультистом Алистером Кроули, урождённым Эдвардом Александром Кроули.
В 1910-х годах Лавкрафт начал писать любительские рассказы и эссе для Объединённой Ассоциации Любительской Прессы (United Amateur Press Association), а Кроули на тот момент уже был достаточно известным поэтом, романистом, церемониальным магом и, по словам профессора Ричарда Б. Спенса, предполагаемым агентом контрразведки британского правительства в США во время Первой Мировой войны (о чём неоднократно заявлял сам Кроули).
« — Прямой и очевидной исторической связи между Лавкрафтом и Кроули не было», — говорит Гудсворд, исполнительный продюсер документального проекта, — «в этом фильме рассматривается возможный скрытый замысел/сговор между ними, порождённый их общим знакомством с коллегой-писательницей Миртой Элис Литтл (в замужестве — Дэвис). Ключом к разгадке истории является Мирта Литтл — с моей точки зрения, которая заключается в её связи с Лавкрафтом и Чарльзом «Трайот» Смитом («Tryout Smith» — прозвище, которое издателю дал Лавкрафт)». По распространённой версии, Лавкрафт и Литтл будто бы хотели вдвоём поработать над совместным произведением, но по каким-то неизвестным причинам не сделали этого, словно неожиданно что-то произошло, возможно кому-то из них поступило иное предложение, пришла в голову новая идея или случилось нечто ещё, и сотрудничество было внезапно отменено. Однако, существуют и другие версии, одна из которых рассматривается в фильме «Странная Магия».
На фото справа: Чарльз «Трайот» Смит и Лавкрафт смотрят на Уотер-стрит. Позади них находится мыс Хейлз-Айленд в Мерримаке (октябрь, 1931 год) ->>>
«The Tryout» был журналом любительской прессы, издававшимся с 1914-го по 1946-ой год Чарльзом У. Смитом из Хаверхилла, штат Массачусетс (Новая Англия). Он был связан с Ассоциацией Любительской Прессы. Чарльз У. Смит (1852–1948) был другом и корреспондентом Лавкрафта; журнал «The Tryout» стал первым изданием для ряда Лавкрафтовских рассказов: «Кошки Ултара» (1920), «Ужасный старик» (1921), «Дерево» (1921) и «В склепе» (1925). Кроме того Смит предоставил Лавкрафту идею сюжета для истории «В склепе». Также, несколько более поздних произведений ГФЛ включают детали, взятые из его визитов в Хаверхилл на встречи со Смитом. Наиболее примечательным из них является рассказ «Тень вне времени» (1935), в которой главный герой был родом из Голден-Хилл в Хаверхилле (район, где жил Смит) и носит имя Натаниэль Пизли, имя, которое Лавкрафт подметил на одном из надгробий близлежащего кладбища Пентакет. Журнал «The Tryout» также публиковал научно-популярные статьи и многочисленные стихотворения Лавкрафта. Большая часть Лавкрафтовской поэзии впервые появилась именно в «The Tryout».
Гудсворд отмечает, что Мирта Литтл, которая по сравнению с Лавкрафтом, при жизни являлась весьма успешным публиковавшимся автором (во всяком случае в краткосрочной перспективе), также была связана с Алистером Кроули через свои знакомства в более широких издательских кругах. Она познакомилась с Лавкрафтом благодаря совместной встрече между ними и их издателем из Хаверхилла Чарльзом «Tryout» Смитом. После той встречи, в 1921-ом году Лавкрафт написал об этом — возможно, несколько в ироничной форме — эссе, которое называется «Хаверхиллский съезд» (The Haverhill Convention, 1921).
В этом расследовании, «Хаверхилл играет главную роль», говорит режиссёр-документалист Билл Дармон. И, когда дело доходит до Лавкрафта, Дэйв Гудсворд соглашается, — «Это жизненно важный винтик в истории. Иногда Хаверхилл является почти второстепенным дополнением. Лавкрафт приезжал, когда мог. Он также привозил других, сравнительно известных и независимых издателей и писателей-любителей, с целью посетить Чарльза «Трайот» Смита». Действительно, во многих работах Лавкрафта содержатся упоминания о Хаверхилле и его окрестностях. К примеру, главный герой Натаниэль Уингейт Пизли в повести Лавкрафта «Тень вне времени» (1935) — это один сплошной кивок в сторону Хаверхилла и Чарльза У. Смита. Гудсворд подчёркивает очень важную роль Смита в своей книге «Г.Ф. Лавкрафт в долине Мерримак», опубликованной издательством «Hussey's Hippocampus Press»:
« — Он был значительной фигурой в карьерной истории Говарда Лавкрафта. Смит родился в 1852-ом году на Бордман-стрит в Хаверхилле и вырос в старинном семейном особняке в Силвер-Хилле. Он являлся, своего рода, одним из легендарных персонажей, широко известным и уважаемым старейшиной американского движения любительской прессы. «Tryout Smith» — у него было довольно колоритное прозвище, он прожил долгую жизнь и вручную напечатал 300 выпусков журнала «The Tryout» у себя в сарае. Он штамповал журнальные выпуски как часы, пока его здоровье не ослабло. Последний выпуск вышел в августе 1944-го, положив конец 30-летнему периоду существования «The Tryout». Чарльз У. Смит умер в 1948-ом году в возрасте 95-ти лет и был похоронен на кладбище Хиллдейл в Хаверхилле. Судя по письмам, Лавкрафт был искренне привязан к этому пожилому печатнику.
Наследие «Трайот Смита» было намного шире обычного наследия почтенного любителя-журналиста. Любительские журналы служили инкубаторами, поощрявшими новых авторов, распространяя их работы, предлагая критику и создавая систему поддержки для начинающих писателей. Чарльз У. Смит был весьма успешен в поощрении новых талантов. Среди начинающих авторов, которые обрели уверенность на страницах его журнала, были: Говард Лавкрафт, Август Дерлет, Кларк Эштон Смит, Роберт Х. Барлоу, Эдит Минитер, Мирта Элис Литтл, У. Пол Кук, Джеймс Мортон, Уиллард О. Уайли, и многие другие. Благодаря опубликованной обширной переписке Лавкрафта, сегодня адрес этого почтенного мудреца с чернильными пятнами известен так же, как и адрес любого значимого литературного деятеля».
Исследуя Лавкрафта и Кроули через их связь с Миртой Литтл и Хаверхиллом, режиссёр фильма Билл Дармон надеется пролить свет на деятельность Кроули в Соединённых Штатах и углубить общественное понимание обоих исторических личностей.
Документальный фильм «Странная Магия» находился в разработке около десяти лет, его продюсерами выступили Билл Дармон, Райан Дармон и Кайл Харальдсен. В ролях заняты актёры: Мэттью Аллен («Трайот Смит»), Девин Массарски (Лавкрафт), Рейчел Фредериксон (Мирта Литтл), Джеймисон Аллен Хортон (Кроули), а так же известные исследователи необъяснимых явлений Джером Кларк, Лорен Коулман, Мишель Суилер и другие. В картине представлены рассказы писателя-исследователя Дэвида Гудсворда и специалиста по оккультной истории, профессора Ричарда Б. Спенса, в повествование включены художественно-исторические реконструкции ключевых моментов знакомства Говарда Лавкрафта, Алистера Кроули и Мирты Литтл. Интересующиеся данной темой, могут ознакомиться с трейлером ленты «Странная Магия», премьерный показ которой состоялся в конце октября 2024 года в современном Чатемском Театре «Орфей» (штат Массачусетс).
«КОГДА КОМЕТА БУДЕТ В ПРАВИЛЬНОМ ПОЛОЖЕНИИ: ДОКАЗАТЕЛЬСТВО АСТРОНОМИЧЕСКИХ НАБЛЮДЕНИЙ ЛАВКРАФТА» (2019).
«When the Comet is Right: Proving Lovecraft’s Astronomical Observations».
.
Автор заметки: Шон Проктор(Shawn Proctor) — менеджер по коммуникациям и маркетингу в Библиотеке Фалви (Falvey Library).
*
Отдел редких коллекций Библиотеки Фалви и факультет астрономии Университета Вилланова из штата Пенсильвания объединили общие усилия, чтобы показать, как Говард Филлипс Лавкрафт, знаменитый американский писатель ужасов, наблюдал открытую в 1758-ом году Комету Галлея, фиксируя свои наблюдения в уникальном астрономическом журнале, недавно приобретённом библиотекой из частного собрания, который в ноябре 2019-го года наконец стал доступен широкой публике в Интернете.
Справа:страница из оцифрованного астрономического журнала Говарда Лавкрафта с рисунком, изображающим Комету Галлея.
« — Эта рукопись, до сих пор хранившаяся в частном порядке, долгое время была настоящим «Святым Граалем» для многих почитателей Лавкрафта, жаждущих изучить связи между литературным творчеством автора и его начинаниями в любительской науке и журналистике. Университет Вилланова взял на себя обязательство открыть эти научные изыскания для мирового сообщества исследователей, делясь со всеми редкими оригинальными материалами, такими как этот манускрипт, путём предоставления свободного доступа к его цифровым копиям высокого разрешения», — говорит Майкл Фойт, директор по особым коллекциям и цифровому взаимодействию.
Одна группа студентов бакалавриата Университета Вилланова уже получила возможность увидеть их лично, поскольку Майкл Фойт предоставил астрономический журнал Лавкрафта, а также другие редчайшие документы для специальной презентации. Это была уникальная возможность просмотреть основные работы выдающихся деятелей в этой области, включая труды физика-астронома Галилео Галилея, и в том числе один из способов с помощью которого сотрудники Библиотеки Фалви связываются с исследовательским сообществом, чтобы обогатить академический опыт.
Также, присутствовавшие студенты стали свидетелями того, как история, литература и астрономия приводят к некоторым открытиям. Эдвард Гинан, доктор философии, профессор астрономии и астрофизики, и Фрэнк Мэлони, доцент астрономии и астрофизики, использовали программное обеспечение для воссоздания карты звёздного неба, каким оно было в ту самую ночь, когда по словам Лавкрафта он сделал это редкостное наблюдение Кометы Галлея. Выяснилось, что Комета Галлея была видна 26-го мая 1910-го года в 9 часов вечера в точно указанном направлении, именно так, как и отметил писатель.
Литературное творчество Говарда Лавкрафта, на которое оказали сильное влияние астрономия и древняя мифология, возможно, имеет определённые корни в этом найденном дневнике, который Лавкрафт использовал в раннем периоде своей творческой деятельности с 1909-го по 1915-ый годы.
В настоящее время, недавно оцифрованный астрономический журнал изучает ведущий биограф Лавкрафта, С.Т. Джоши. Параллельно, немалое количество других исследователей по всему миру, также изучают эту работу в поисках новых откровений о литературном творчестве Г.Ф. Лавкрафта. Библиотека Фалви вместе со всеми помогает написать новую главу в Лавкрафтовском наследии, до сих пор будоражащим воображение многих современных авторов: от Стивена Кинга до Брайана Ламли и Джордана Пила.
Ниже указаны интернет-ссылки на оцифрованную копию астрономического журнала Говарда Лавкрафта. Текст и иллюстрации размещены на 9-ти из 87-ми пронумерованных страниц, плюс на 5-ти страницах с краткими указателями и на 3-х дополнительных страницах с заданными целями, справочными обозначениями и характеристиками приборов. Этот дневник наблюдений, составленный Лавкрафтом в возрасте от 18-ти до 25-ти лет, отражает его увлечение наукой Астрономия. Также включена оцифрованная копия листовки-объявления ГФЛ, призывающая новых членов вступить в «Астрономическое Общество Провиденса», президентом которого был Г.Ф. Лавкрафт.
Бывшим владельцем этого раритетного экспоната являлся доктор-психоневролог и писатель Дэвид Генри Келлер (1880-1966), в 1920е-1930е годы работавший в жанре научной фантастики, фэнтези и ужасов, сотрудничавший с такими известными бульварными журналами как "Amazing Stories", "Weird Tales", "Wonder Stories" и другими; Келлер был одним из первых американских исследователей творчества Говарда Лавкрафта, публиковавший работы о ГФЛ с 1948-го по 1965-ый годы. В последствии, астрономический журнал входил в крупное частное Лавкрафтианское собрание Грилла/Бинкина (коллекционный каталог 1975 года).
«ВЕСЬ ПАНТЕОН СУЩЕСТВ ЛАВКРАФТА — ЭТО ФЕИ?» (2022).
«The entire Lovecraft Pantheon are Fairies?» (discussion topic).
.
Из дискуссионных материалов интернет-сообщества «DnDMemes» на американской форум-платформе «Reddit», группы посвящённой мемам, созданным по известной настольной ролевой игре «Dungeons & Dragons» (D&D).
*
Краткое этимологическое исследование:
.
Существует утверждение, что весь пантеон Лавкрафтовских сущностей — это Феи (Эльфы), просто жуткие и очень древние. Это мнение построено на том, что прилагательное слово «Элдрич» (Eldritch) происходит из среднеанглийского языка от слова «Эльфрич» (Elfrich), означающего «эльфийский», или «cказочная страна»/«cтрана фей», что, возможно, делает Ктулху фантастическим существом — эльфом. «Элдрические» (жуткие, сверхъестественные) существа и ужасы были введены в современную литературу и популяризированы произведениями Говарда Лавкрафта, и в настоящее время термин «элдрический» (Eldritch) используется для описания чего-то зловещего, странного и потустороннего, иногда даже обладающего способностью изменять реальность.
Прилагательное «Элфрич» (Elfriche) происходит от более ранней формы слова «Элрич» (Elritch), неясного происхождения. Второй элемент «-ritch», как правило считается древне-английским «rīċe» (от «realm» — «область, сфера, царство» ; а также от древне-французского «riche», означающего «могущественный, богатый, обширный»). Что касается первого элемента в слове «Elritch», то некоторые учёные-этимологи считают, что «El-», происходит от древне-английского корня, означающего «чужеродный, странный, иной, потусторонний», связанного с древне-английским словом «Ellende» и современным английским «Else»; другие же исследователи полагают, что корень «El-» происходит от «Elf».
Утверждение о феях, конечно, спорное. Поиск в интернете даёт определение «Еldritch», как «нечто жуткое и таинственное, относящееся к божествам Г.Ф. Лавкрафта». Вполне возможно, что корень «Eld» на самом деле происходит не от «Elf», как считают отдельные специалисты, а идёт от древне-английского корня «El», означающего, как сказано выше, «чужеродный, странный, иной». Скорее всего Лавкрафт понимал его именно так. И это кажется гораздо более вероятным, особенно в контексте его произведений.
С другой стороны, проспать несколько тысячелетий, для того чтобы проснуться и всё разрушить, или же испортить жизнь одному конкретному человеку, в действительности весьма похоже на Фей. Во всяком случае, по отношению к феям это не звучит как что-то «странное». Прямо говоря, вышезаявленное утверждение тоже срабатывает с феями, если вы знакомы с мифическими преданиями о них. Этот волшебный народ может с одинаковой лёгкостью встать как на сторону людей, так и против них, и некоторые детали, говорящиеся о феях, если вы понимаете предания и то, кем вообще являются феи и кем они должны быть... звучат вполне правдоподобно.
Оксфордский словарь Английского языка (OED), в данном случае, использует этимологию происхождения слова «Эльф» (Elf) от «Эльфриш» (Elphrish), в том числе, в этом словаре происхождение слова «Элдрич» (Eldritch) прослеживается до 1500-х годов, а к тому времени его значение уже недвусмысленно означало «неестественный, отвратительный», вместо «эльфов/фей», подразумевающихся в слове «Эльфриш» (Elphrish). Самый ранний отрывок, упоминаемый в Оксфордском словаре, это фраза шотландского поэта Уильяма Данбара (1460-1522): «Там был Плутон, сверхъестественный инкуб» (There was Pluto, the Elrich incubus), из поэмы 1508-го года «Золотой Тарж» (Золотой Щит/The Golden Targe). Соответственно, каким бы ни был изначальный источник, к моменту появления произведений Лавкрафта это слово уже на протяжении 400 лет использовалось для обозначения странного, отвратительного и противоестественного.
В то же время некоторые исследователи считают, что «Еldritch» — это вариация от слова «Еlder», означающего «старый, древний», а слова «Old/Elder/Eldest» проистекают из одного семейства. Ещё в одном исследовании о слове «Еldritch», предполагается что корень «El» — означает «странный, другой» (как и в «Еl» — «прочий, иной, другой»), а «ritch» происходит от «realm» (область, царство), и следовательно слово «Еldritch» означает «из другого мира». Также в скандинавской мифологии, в древне-исландских сагах XIII века существует слово «альфхейм» или «альвхеймар» (álfheimr) — мир альфов или светлых существ-альвов, один из 9-ти миров и одно из 14-ти жилищ Богов-Асов, находящийся между мистическими городами Мидгардом и Асгардом. Слово «álfheimr» происходит от двух слов: «álfr» («альф») и «heimr» («мир, родина»), и значит «мир альфов». Другое мнение рассматривает вероятность, что слово «Эльф» (Elf) могло произойти от корня «Эль» (El), учитывая, что эльфы тоже являются инородцами или пришельцами, особенно в художественной литературе, созданной до произведений Джона Р. Толкина (1892-1973). Хотя подобное толкование скорее всего неверно, поскольку считается что этимология слова «Эльф» всё же иная. (см. ссылку:https://en.wiktionary.org/wiki/elf#English).
В книге профессора Кембриджского Университета Д.А. Карсона «Экзигетические заблуждения» (1984), посвящённой случаям, когда церковные пасторы допускали словесные ошибки в своих проповедях, автор пишет: «То, что термин «XYZ» — это греческое или еврейское слово по происхождению или составное слово, не означает, что оно именно так и значило в тот период истории или в том контексте». Не говоря уже о том, что прилагательное «Eldritch» описывает нечто странное, оно не использовалось в контексте как описание конкретных черт какого-либо существа.
Наиболее сложная часть этимологии заключается в том, что в реальности происхождение какого-либо слова мы рассматриваем только спустя длительное время после того, как оно вошло в повседневный язык и обиход. В Викисловаре и Этимологическом словаре указываются как производные от «Еl-», так и производные от «Еlf-». Возможно ли, что «Еlf-» происходит от одного и того же производного, или похожего, что и «Еl-», учитывая, что это всего лишь одна дополнительная буква? Также есть версия, что слово «эльф» (Elf) могло произойти от древнего прото-германского слова «Альбиз» (Albiz).
«Эльфы замечательные, они вызывают удивление. Эльфы чудесные, они творят магию. Эльфы фантастические, они создают фантазии. Эльфы очаровательные, они ткут чары. Эльфы потрясающие, они порождают ужас. Слова могут извиваться, как змеи, и если вы хотите отыскать змей, ищите их за словами, изменившими своё значение. Никто никогда не говорил, что эльфы хорошие. Эльфы плохие». (свободно цитируемый отрывок из романа Терри Пратчетта «Дамы и Господа», 1992). Если вы когда-нибудь читали сказки, то знаете, какие ужасы таят в себе эльфы.
Феи часто считаются инородными и потусторонними сущностями. Не только феи и эльфы, но и их владения также представляются чужеродными и странными. Стихотворение немецкого поэта и драматурга Иоганна Вольфганга Гёте (1749-1832) — «Эльфийский король» (англ. The Elvenking) или «Лесной царь» (англ. Der Erlkönig) откровенно ужасает. В немецком языке «кошмар» — это «Эльфийский сон» (нем. «Alptraum»; англ. «Elvendream»).
На самом деле феи (эльфы) всегда были своего рода злыми, или, по крайней мере, недобрыми. В преданиях разных культур о них рассказывают по-разному, некоторые из них более жуткие и ужасные, чем другие. В фэнтезийном романе «Дамы и Господа» английского писателя Терри Пратчетта, много рассказывается об эльфах. В одной из главных частей книги говорится о том, что современные медиа и фольклор существенно изменились, и люди забыли изначальные идеи о том, какими были эльфы. В описаниях Пратчетта эльфы воспринимаются гораздо более Лавкрафтианскими (хотя, с другой стороны, они могут стать Лавкрафтианскими и в зависимости от того, кто и что о них говорит). Вполне возможно эльфы Пратчетта тоже основаны на эльфийском фольклоре, существовавшем до того, как английский драматург Уильям Шекспир сделал всех их милыми и причудливыми, с такими элементами, как в его комедийной пъесе «Сон в летнюю ночь» (1600 год). Шекспир изменил взгляд читателей на них, хотя это, скорее всего, в большей степени был мейнстримный сдвиг в пьесах, книгах и песнях того времени, который постепенно превратил эльфов и фей из страшных в более доброжелательных, и люди с годами забыли. Существа-феи нередко изображаются довольно жуткими. В основном они выглядят приблизительно как люди, но часто ментально так же чужды нам, как и Ктулху.
В том, как мы представляем себе фей в современном фэнтези, и в том, как Лавкрафт изображал своих «элдрических» существ, есть много связующей ткани. Они чуждые и потусторонние для современных смертных, и то, как работает их разум, часто постичь нелегко. Они действуют извне, но выбирают определённых смертных для осуществления своих планов, обычно для того, чтобы помочь им укрепиться либо через веру, либо через переход в это измерение. Связь становится особенно заметной, когда вы погружаетесь в цикл рассказов Лавкрафта из «Страны снов», из которого можно многое почерпнуть об этом.
Народ Фей действительно кошмарен. Это группа потусторонних сущностей, которых лучше всего можно описать как «убийственно-вредных». Они крадут детей и подменяют их монстрами. Они навязывают смертным ужасающие сделки, не утруждая себя объяснением условий — например, заставляют вас быть рабом в течение девятисот лет, потому что вы приняли их предложение в виде угощения виноградом, или отнимают у вас чувство вкуса, осязания и обоняния в обмен на клочок ткани, от которого вы не сможете оторвать глаз, пока не умрёте от голода. Феи — это чудовища. Не позволяйте их современным пастельным и детским Диснеевским аналогам обмануть вас. Феи — это магические существа со своими собственными целями, которые полностью далеки от человеческой морали. Причём они даже не считают свои действия «злыми» или «разрушительными», они считают это всего лишь «небольшим развлечением». Феи являются ужасными монстрами в преданиях большинства европейских народов. Взгляните хотя бы на описания коварных духов воды «Никси» (или Нёккенов), в германо-скандинавском и английском фольклоре.
Если следовать логике, согласно которой слово «Еldritch» является преобразованным словом от «Еlfritche», а слово «Сthulhu» берёт свое начало как эволюционная идея его возможного происхождения от фей, то это означает, что эльфы и полу-эльфы с предками фей представляются по своему происхождению «Еldritch» (то есть, «странными») и по-сути являются отдалённой версией того же вида, что и ужасающие сущности Говарда Лавкрафта.
По всей вероятности, когда Лавкрафт создавал свои мифы, он был вдохновлён некоторыми из наиболее пугающих мифологий, стоящих за традиционными описаниями фей. Творчество Говарда Лавкрафта, несомненно, похоже на литературу английского писателя и мистика Артура Мейчена (1963-1947), только происходит в космическом пространстве. В старых преданиях Феи всегда были очень жуткими и устрающими существами. По крайней мере, Феи и Лавкрафтовские мерзости должны быть тесно связаны между собой, поскольку в Стране Фей есть внутренний скрытый портал в Дальние Миры, где в безмолвии бродят Лавкрафтианские ужасы. Общая природа фей может вполне соответствовать Иным Богам (Внешним). Феи (Fairy) могут быть далёкими потомками Древних, таких как Ктулху и Ньярлатхотеп (в Ньярлатхотепе определённо есть что-то от эльфов). Однако, корень слова «Cthulhu» происходит от греческого «Cthonic» (Хтонический), что означает Подземный мир, он — божество подземных стихий и вод. Следовательно, Cthulhu — это существо из Подземного мира, а не из сказочной Страны Фей.
Впрочем, существует немало существ, заимствованных из различных мифологий, которые совсем не похожи на себя в собственных мифах. Вообще, «Фeя» (Fay) — это собирательное название всех сверхъестественных существ в гэльской (древне-шотландской) мифологии, позднее распространившееся на легенды соседних стран и народов.
Могучие и необыкновенные силы в произведениях фэнтези часто имеют противоположности, а иногда ещё и целый спектр между этими противоположностями. Существуют элементарные вещи, такие как магия Льда против магии Огня, культурные вещи, такие как Добро против Зла (и хаотическое против закономерного), Демоническое против Ангельского, исцеление против некромантии, и так далее. Так может быть понятия Эльфы и Элдрич просто-напросто являются двумя сторонами одной медали «сверхъестественных энергий и сущностей»?
Конечно, всё вышесказанное ещё не делает Ктулху существом-феей и это была лишь небольшая попытка исследовать данную тему. Любой, кто когда-либо смотрел англо-канадский научно-фантастический телесериал «Торчвуд» (2006/2011), представляющий собой более серьёзное ответвление от популярного телесериала «Доктор Кто», несомненно знает, насколько пугающими могут быть эльфы и феи, однако с таким же успехом они могли бы являться и пешками Ктулху.
* * *
.
Discussion topic «The entire Lovecraft Pantheon are Fairies?» (2022).
From the discussion materials of the internet community «DnDMemes» on the american platform «Reddit».
«НЕКРОНОМИКОН И ПРИСВОЕНИЕ ДРЕВНИХ ТЕКСТОВ» (2015).
«The Necronomicon and the Misappropriation of Ancient Texts».
.
Автор: Габриэль Макки (Gabriel McKee; р.1979) — американский религиовед, писатель, научный сотрудник кафедры Нью-Йоркского Университета, магистр теологических исследований Гарвардской школы богословия и магистр библиотечных и информационных наук Университета Лонг-Айленда. В сферу его академических интересов входит изучение пересечений научной фантастики и теологии, фантастическая литература Филипа К. Дика, труды средневековых мистиков, религиозно-философская патристика и история церкви, метаданные и научная коммуникация в античных исследованиях, а также пара-историография и библиография изданий малой независимой прессы. С 2016-го года является каталогизатором и библиотекарем по коллекционным фондам и общественным услугам в библиотеке центра передовых научных исследований Института изучения Древнего мира (ISAW) при Нью-Йоркском Университете. Автор журнальных статей и нескольких культурно-исследовательских публицистических книг, среди которых: «Розовые лучи света от Бога в сточной канаве: научно-фантастическая религия Филипа К. Дика» (2003), «Евангелие научной фантастики: от Сумеречной Зоны до Последнего Рубежа» (2007), «Постоянство По: коллекция Эдгара Аллана По от Сьюзен Джаффе Тейн» (2014), «Литературное содружество: взаимоотношения и соперничество в американской литературе XIX века» (2017), «Теология и Вселенная DC» (2023), «The Saucerian»: НЛО, люди в чёрном и невероятная жизнь Грея Баркера» (2025). В настоящее время Макки работает над созданием руководства по передовым методам каталогизации комиксов и графических романов.
______________________________
* * *
В 2015-ом году я отправился в Сиракузы, штат Нью-Йорк, чтобы посетить конференцию «Священная литература и Светская религия», организованную религиозно-литературным форумом Колледжа Ле Мойн. На этой конференции обсуждался широкий круг тем, в центре которых присутствовали термины «светский» и «священный», но не как неперекликающиеся сферы, противостоящие друг другу, а как пересекающиеся и взаимосвязанные понятия, значение которых постоянно меняется. Хотя многие из презентаций касались современной и средневековой литературы, в воздухе также витали и древние тексты.
Я посетил презентации Дэвиса Хэнкинса из Государственного Университета Аппалачей, говорившего об истоках происхождения израильской религии в более широком контексте Древнего Ближнего Востока; Дэниела Миллера из Лэндмарк-колледжа, который предложил новое прочтение евангельского предписания «воздать кесарю кесарево» в контексте политического и экономического климата римской Иудеи; и Элизабет Лэш-Куинн из Сиракузского Университета, сравнившую содержание и контекст сборника афористичных философских мыслей «Размышления» императора Марка Аврелия (170-е годы, II век н.э.), с современным «возрождением стоицизма» в виде книг по психологической самопомощи, таких как «Стоицизм и искусство счастья» (2014) британского психотерапевта Дональда Дж. Робертсона.
Мой коллега по дискуссии, учёный и писатель Джозеф П. Лейкок из Техасского Государственного Университета, социолог американских религиозных движений, представил доклад о «Некрономиконе», полностью вымышленной книге, упоминаемой почти в двух десятках произведений американского автора бульварных ужасов Говарда Филлипса Лавкрафта. В Лавкрафтовских историях «Некрономикон» описывается как древний текст, составленный «безумным арабом» Абдулом Альхазредом в VIII веке нашей эры, содержащий магические чары и заклинания для вызова чудовищных монстров и архаичных божеств. В одном из своих рассказов Лавкрафт утверждает, что Альхазред написал этот текст после исследования древних вавилонских и египетских руин.
«Некрономикон» как вымышленная книга возник в работах Г.Ф. Лавкрафта и превратился в обширную литературную шутку, по мере того, как другие писатели ужасов органично дополняли Мифы о Ктулху. Это не единственная книга, придуманная Лавкрафтом, однако она самая известная. Так реален ли «Некрономикон»? Ответом может быть совершенно иной вопрос: реален в каком смысле? Общепринятое мнение большинства состоит в том, что книга полностью вымышлена, и любая другая точка зрения — либо самообман, либо преувеличение. Почему же нас это волнует? Потому что эта проблема может пролить свет на вопрос о том, как определяется происхождение аутентичного текста.
Происхождение текста — это набор критериев, которые учёные используют для оценки его подлинности. Прежде всего, на значимый древний текст как правило ссылаются в других письменных исторических источниках. Например, Книга Еноха упоминается в Библии. Евангелие от Иуды названо в нескольких трудах ранних отцов Церкви II века нашей эры как еретический текст. Рукописи Книги Еноха были найдены в XVII веке в Эфиопии, а папирус с Евангелием от Иуды, наконец-то, был обнаружен в Египте в последней четверти XX века. Однако вплоть до того же XX столетия нет никаких упоминаний о труде под названием «Некрономикон». Во-вторых, должна существовать рукопись, которую учёные могли бы изучить открыто и подвергнуть таким тестам, как радиоуглеродное датирование и пыльцевой анализ. Подобной рукописи «Некрономикона» до сих пор не обнаружено, и пока её не найдут, книгу следует считать вымышленной.
Другие характеристики аутентичного текста, которые «Некрономикон» не может продемонстрировать, включают цепочку владельцев, множественные версии рукописи с небольшими текстовыми вариациями, а также лингвистические и прочие внутренние свидетельства, позволяющие отнести его создание к определённому времени и месту. Некоторые утверждают, что книга, которую люди захотят прочесть, появится спонтанно. Трудно спорить с подобной круговой логикой. Однако, возможно, в некотором смысле этот аргумент о «самоактуализирующемся тексте» верен. Известно, что сами библиотекари ради забавы вставляли в свои каталоги поддельные записи о «Некрономиконе». И рыночный спрос, безусловно, по мере того как росла одержимость запретным фолиантом, с годами породил несколько «Некрономиконов», чтобы удовлетворить любопытство людей. Наиболее примечательной из этих книг является «Некрономикон Саймона». Предполагается, что это якобы древнешумерский гримуар, переведённый с греческого манускрипта тёмного происхождения. Не так давно, в 2006-ом году «Саймон» дополнительно опубликовал захватывающее повествование об истории своего издания (здесь можно прочесть аннотацию ->>>): «Мёртвые имена: тёмная история Некрономикона».
Несерьёзные ироничные слухи о том, что «Некрономикон» является реальным историческим текстом, циркулировали начиная с 1930-х годов прошлого века, что в итоге привело к публикации нескольких фальшивых изданий, которые утверждают, что представляют «настоящий» текст этой вымышленной книги. Наиболее известной из них является «Некрономикон Саймона» (1977, изд-во: Schlangekraft, Inc.), названный в честь его псевдо-мононимного составителя. В настоящее время широко распространено мнение, что действительным автором книги является американский писатель-оккультист Питер Левенда* (*прим., — в бюро регистрации авторских прав США для переиздания книги «Врата Некрономикона» (2006) вышедшей под псевдонимом «Саймон», автором-правообладателем указан Левенда (каталог авт.прав «CPRS»). Несмотря на это, сам Питер Левенда в нескольких своих интервью неоднократно заявлял, что он не «Саймон», а лишь выполнял исследовательские функции связанные с изучением магии «Некрономикона»).
Гримуар «Некрономикон Саймона» составлен из смеси реконтекстуализированных (помещённых в новый контекст) древнешумерских и более поздних древневавилонских мифов и текстов, и ориенталистской магической системы Алистера Кроули, приправленных дополнительными ссылками на вымышленных божеств, созданных Говардом Лавкрафтом. Структурно текст этого фолианта смоделирован по образцу «Книги Теней», составленной в конце 1940х начале 1950х годов основоположником языческого вероучения Викка Джеральдом Гарднером и «Гоэтии», магического гримуара сомнительной подлинности, датируемого поздним Средневековьем.
Сам текст «Некрономикон Саймона» является плагиатом работ пионеров-ассириологов, таких как Реджинальд Кэмпбелл Томпсон (1876-1941), из книги которого «Дьяволы и злые духи Вавилонии: вавилонские и ассирийские заклинания против демонов, упырей, вампиров, домовых, призраков, и так далее», были заимствованы многие переводы. Этот двухтомный труд, опубликованный в 1903–1904 годах и впервые переизданный в 1976-ом, внёс существенный вклад в современные знания о древневавилонской демонологии и магических практиках. В своём первоначальном контексте эти магические тексты являлись изгоняющими заклятиями против злых духов и различных бед, которые они причиняли, а не заклинаниями для их вызова.
«Саймоновские» тексты написаны на смеси английского и древнешумерского языков. «Некрономикон Саймона» имеет тенденцию представлять описания зловещих демонических сущностей на английском языке, но возвращается к транс-литерированному аккадскому языку, когда тексты начинают призывать к изгнанию духов, что приводит к предположению, что демонов наоборот вызывают, а не изгоняют. Эти древние месопотамские заклинания стали считаться «сатанинскими» в результате многовекового процесса переосмысления. «Некрономикон Саймона» же, прочитывает свои древние источники через сочетание средневековой демонологии, теософии XIX и бульварной литературы XX века «pulp fiction».
Однако, несмотря на очевидное происхождение «Некрономикона Саймона» как мистификации, он неоднократно использовался в качестве реального доказательства в судебных процессах по делам об убийствах, например, такого как уголовное дело лидера подростковой банды Родерика Джастина Феррелла и его вампирского культа «Клан Вампиров» из города Мюррей (штак Кентукки). В 1996-ом году Феррелл вместе с приятелем убил обоих родителей своей давней подруги, в результате жестокого вторжения в их дом. Но многочисленные факторы, всплывшие во время освещения этого преступления в СМИ, включая собственную самоидентификацию Феррелла как вампира и обнаружение экземпляра «Некрономикона Саймона» в его машине, привели к тому, что тяжкое преступление было переквалифицировано судебными экспертами в ритуальное сатанинское убийство (Джозеф П. Лейкок из Техасского Университета обсуждает дело Фаррелла в своём более раннем социологическом исследовании 2009-го года: «Вампиры сегодня: правда о современном вампиризме»).
В случаях, подобных делу Рода Феррелла, воинствующие крестоносцы-прокуроры, самопровозглашённые «культовые копы» (следователи-полицейские), верящие в оккультизм, а так же жаждущие сенсаций журналисты новостных СМИ, использовали «Некрономикон» как доказательство скрытого Сатанинского Заговора. Эта воображаемая, и в то же время ставшая реальной книга, представляет собой интригующий пример того, как древнее священное и современное светское объединились в совершенно новый гибрид.
Говард Лавкрафт, «Саймон» и крестоносные антикультисты — все они промышляют различными интерпретациями истории. Широкая общественность знает достаточно об истории древнего Ближнего Востока, чтобы воспринимать его как место, полное загадок и странностей. Действительно, эта репутация сама по себе является наследием Древнего мира, поскольку греки и римляне считали, что «магия» пришла с Востока. В своей книге «Естественная история» (около 70-го года н.э.) древнеримский писатель I века н.э. Плиний Старший заявляет: «Нет никаких сомнений в том, что это искусство зародилось в древней Персии» (между VII и IV веком до н.э., во времена Первой Персидской империи). По утверждению Плиния Старшего, магия была впервые открыта древним философом Зороастром около 647-го года до нашей эры, но была записана только в V веке до нашей эры магом Останесом. Однако утверждения Плиния поддерживаются не всеми современными историками.
Этот прото-ориентализм в сочетании с исторической безграмотностью — или, возможно, с предельным недоверием и отношением к «истории» как к заговору элит, сам по себе — привёл к мистификации античности как чего-то необъяснимого, таинственного или даже сатанинского. Это предоставило возможность как откровенным мошенникам, так и тем, кого писатель и учёный Джозеф П. Лейкок называет «моральными предпринимателями»*, писать свои собственные химерические истории, вставляя названия древних мест и имена божеств в воображаемые битвы между космическим добром и злом. Все эти ошибочные исторические конструкции основаны на невежестве. (*прим., «Моральный предприниматель» — человек, группа людей, организация или движение, пытающиеся создать новую этическую норму, убеждая общество принять и обеспечить соблюдение общественных стандартов, соответствующих их собственному набору горячо поддерживаемых личных моральных убеждений и идеальному, на их взгляд, общественному порядку).
На самом деле, сегодня мы уже довольно много знаем о древних ближневосточных культурах и их религиозных практиках — и в библиотеке «ISAW» Института изучения Древнего мира (при Университете Нью-Йорка), собраны многие из плодов этих знаний — но исторические фальсификации ожидаемы и зависят от степени невежества. Чем больше мы сможем узнать и чем лучше передадим эти знания, тем больше у нас будет инструментов для противостояния неверно истолкованной истории.
Ниже: Демон Пазузу (Pazuzu) — один из демонов, упоминаемый наряду с вымышленным Ктулху в тексте «Некрономикона Саймона». Пазузу — в шумеро-аккадской, ассирийской и вавилонской мифологиях — тёмный повелитель демонов четырёх ветров, приносивший засуху, голод, эпидемии и потопы, символизировавший жизнь и смерть, созидание и разрушение. По легенде, божество Пазузу существовало ещё до создания самой Бездны. Древне-ассирийская бронзовая скульптура 1-го тысячелетия до нашей эры (Музей Лувра).
Медная статуэтка Пазузу, найденная при раскопках археологического памятника Эль-Шейх-Хамад на территории современной Сирии.
облако тэгов
