.

"VOLUBILIS EX CHAOSIUM: гримуар Тёмной магии Древних" (2012).

"Volubilis Ex Chaosium, a grimoire of the Black magic of the Old Onesby" by S.Ben Qayin.

.

Рецензент: Борис Балкан (Boris Balkan) — британский фольклорист-исследователь, лектор, блогер, арт-дилер, антиквар и коллекционер редких книг.

.

                                                                                                        * * *

"- Бесконечные часы уходят на практическое изучение "Arte Magical" (Магического Искусства), что необходимо сделать для его полного понимания. Забытые истории и малоизвестные имена магов, наконец, должны стать известными, а архаические традиции и скрытые ритуалы — ясными. Хотя для меня понимание практической Магии значит гораздо больше, нежели изучение истории прошлого, это также было принятием передовых философий настоящего и расширением понимания природы квантовой механики. Знания небесплатны, и я заплатил за них своим личным временем. Тематика представленных мной работ охватывает столетия оккультных техник и традиций. Они вмещают широкий спектр обсуждений, от важности крови в Магии, зомби и нежити, до науки и механики, стоящих за тем, что заставляет Магию по-настоящему работать...". — С. Бен Кэин.

.

________________________________________

                                                                                                        * * *

В последние годы в мире резко увеличился выпуск эзотерической литературы, в том числе изданий книг класса люкс. Безусловно, это хорошая новость для издателей, читателей и коллекционеров, однако становится все сложнее справляться с таким количественным и информационным объемом продукции. Откровенно говоря, у любого человека не хватит времени, чтобы прочитать и оценить каждую роскошную эзотерическую книгу, изданную в настоящем году. Несколько лет назад это ещё было возможно, теперь уже нет. В целом, это хорошая «проблема», хотя некоторые очень важные и заслуживающие внимания книги в итоге могут случайно «выпасть» через трещины нехватки времени. Кроме того, с огромным количеством изданий, выпускаемых ежегодно, я должен быть более избирательным, выбирая только те темы, которые интересны лично мне (но не ограничиваясь ими), такие как: колдовство, народная магия, герметизм, демонология и переиздания старинных исторических гримуаров. В меньшей степени меня интересуют современные магические дневники, оккультные манифесты и разнообразные поваренные книги в духе "Нью Эйдж". Поэтому заранее прошу прощения у издателей и авторов книг, которые я, возможно, пропустил.

На сегодняшнем рынке представлено множество книг о магии, но лишь немногие из них являются магическими, то есть не просто повествующими о магии, а именно магическими. Последнее может быть результатом нескольких методов: освящения, связывания материалов с символическим значением или магическими соответствиями, интенсивной личной связи, и духовного связывания (книга становится домом для духа), заставляя книгу действительно что-то делать — по сути превращая её магическим способом в волшебное устройство, или наоборот, самым отвратительным методом: жертвоприношения (уничтожения книги) с содроганием. Читатели могут посмеяться над методом "личной связи" (личного общения), ведь у каждого есть своя любимая книга или даже двадцать, верно? Под "личной связью" я подразумеваю такую книгу, которая имеет с вами чрезвычайно глубокий переживательный контакт. Это такая книга, ради спасения которой можно броситься в горящее здание; книга, оказавшая глубокое влияние на мировоззрение человека и, возможно, даже повлиявшая на отдельные периоды его собственной жизни.

Книга С. Бена Кэина "Volubilis Ex Chaosium" (2012) — одно из последних изданий постоянно растущей библиотеки оккультных работ, вдохновленных трудами легендарного американского писателя ужасов Г.Ф. Лавкрафта. Писатели-оккультисты более сорока лет используют его работы как одну из основ эзотерических исследований. Одним из наиболее ранних примеров, является издание под названием "Оккультный Лавкрафт" Энтони Рэйвена (на фото, справа), опубликованное в 1975-ом году (брошюра тиражом 990 экземпляров). Рэйвен отмечает оккультные ссылки в художественной литературе ГФЛ и исследует глубину знаний писателя по этому вопросу. За этим, в 1977-ом году последовал печально известный "Некрономикон Саймона", а через год еще один так называемый "Некрономикон", отредактированный Джорджем Хэем, в 1978-ом году.

С тех пор оккультный литературный поток Лавкрафтианы стал почти постоянным. На космическом ужасе ГФЛ, во многом основаны известные работы оккультиста Кеннета Гранта, в которых автор часто сравнивает трансмерных инопланетных богов из Мифов Ктулху с мрачными клифотическими сущностями Каббалы. Более свежие дополнения к постоянно растущему корпусу оккультных изданий, включают такие работы как: "Либер Йог-Сотот" Джона Дж. Кофлина, "Культ Ктулху" Венгера Сатаниса (Дэррика Дишоу) и ряда других. По смысловому наполнению эти книги варьируются от восхитительно творческих, до откровеннейшей чепухи. Кроме прочего существует не одна, а даже две различных колоды карт Таро, вдохновленных литературой Лавкрафта.

Некоторые из оккультных авторов (хотя и не все) считают, что рассказы ГФЛ не являются полной выдумкой и, что его произведения содержат скрытый и очень древний магический поток. Это понятие особенно популярно среди практикующих Магию Хаоса, которые часто находят красочный пантеон богов и монстров Лавкрафта неотразимым, поскольку он придает их работам восхитительно таинственный вид. Фактически, по моему опыту, это одна из самых популярных парадигм, используемых хаотами (хаотистами — практикующими учение Магии Хаоса). Однако, эта концепция может являться несколько проблематичной, учитывая, что сам Лавкрафт не верил в мистику и магию, что ясно видно по цитате из его письма:

"- Я лишь говорю, что считаю чертовски маловероятным существование чего-то вроде центральной космической воли, мира духов или вечной жизни. Это самые абсурдные и необоснованные из всех догадок, которые можно сделать о Вселенной, и я не настолько придирчив, чтобы притворяться, что не считаю их вопиющим и ничтожным "самогоноварением". Теоретически я агностик, но в ожидании появления радикальных доказательств я должен быть классифицирован, практически и условно, как атеист", — писал Г.Ф. Лавкрафт.

Разумеется, даже в этом случае имеется вероятность того, что ГФЛ являлся невольным со-участником. Многие из лучших его работ были вдохновлены сновидениями. Таким образом, предполагается, что содержание и темы некоторых его рассказов могли быть продуктом передач, посланных инопланетным разумом и полученных бессознательно, в результате чего некоторые из его работ (особенно те, которые считаются частью Мифов Ктулху), оккультисты считают принятыми магическими текстами. Согласно введению к книге "Volubilis Ex Chaosium", автор С. Бен Кэин разделяет такую точку зрения.

В поддержку этой теории был приведен ряд очень хороших примеров. Насколько известно, лучшие аргументы подтверждающие эту гипотезу, были приведены Дэвидом Гиллом в его известном эссе: "Приглушенный рык космического кошмара: есть ли Эзотерический Символизм в произведении "Сомнамбулический поиск Неведомого Кадата" Г.Ф. Лавкрафта?", а так же в его статье "В мраке зеркала: сравнение мифов Г.Ф. Лавкрафта и афро-атлантических религиозных мистерий", опубликованных в "Журнале Академического исследования Магии", том 3 и 4 соответственно. Первое сочинение особенно убедительно. Дэвид Гилл раскрывает ряд поразительных каббалистических совпадений, обнаруженных им в романе Лавкрафта о Неведомом Кадате. Это эссе стоит того, чтобы его прочесть.

И все же ГФЛ утверждал, что он имел очень малые познания в оккультизме. Когда его спросили о конкретных оккультных подробностях в его рассказах и о том, что он знает о Черной магии, Лавкрафт заявил: "- Что касается Черной магии — боюсь, я вовсе не такой эксперт, как вы думаете! В художественной литературе я предпочитаю оригинальные ужасы плоским отрывкам из фольклора, а мои знания реальных средневековых формул и практик действительно ужасающе фрагментарны".

На первый взгляд его рассказы это подтверждают. Писатель заимствовал термины (иногда ошибочно) из оккультных работ Артура Эдварда Уэйта и Элифаса Леви, которые он называл "довольно сухими и помпезными трактатами", с плохим пониманием их значения и использования. В самой оккультной Лавкрафтовской истории "Ужас в Ред-Хуке" видно, что писатель просто выборочно использовал эзотерические слова и фразы, которые, по его мнению, могли стать хорошей литературной опорой для создания произведения. В письме коллеге и писателю-фантасту Кларку Эштону Смиту он упоминает, что украсил историю о Ред-Хуке заклинаниями, найденными им в 9-ом издании "Британской Энциклопедии", в разделе под заголовком "Магия". Конечно, свято верующие в оккультизм Лавкрафта предполагают, что это были всего лишь "слепые" ошибки или же, что Лавкрафт до-конца не понимал загадочную информацию, предоставленную ему во сне.

Теперь перейдем непосредственно к самому изданию...

Книга "Volubilis Ex Chaosium" (что означает — Вращение Хаоса) начинается с краткого предисловия доктора Роберта Инга, за которым следует вступительный текст С. Бен Кэина. Именно здесь автор приводит доводы в пользу своей веры в то, что Говард Лавкрафт несомненно являлся Пророком, и ничего неподозревающим рупором Великих Древних. Автор пишет: "- Создавая этот текст, казалось очевидным, поскольку Лавкрафт является невольной жертвой и медиумом, получающим эти кошмарные сообщения от Древних, именно с ними следует связываться и работать". Далее он продолжает, сравнивая сновидческие контакты ГФЛ с аналогом опыта связи основателя Ордена "Золотой Зари" Сэмюэля МакГрегора Мазерса с "Тайными Вождями". Откровенно говоря, мне представляется, что это Вступление Кэина — самая увлекательная часть всей книги. Обширный анализ автора данный во вступительном слове интригует, к тому же он представляет ряд интереснейших фактов в поддержку своей позиции. Хотелось бы получить от него более подробные разъяснения. Остальная часть книги посвящена созданию магических инструментов и правил проведения обрядов, разработанных автором для контакта с определенными сущностями из Мифов Ктулху.

Эти разделы лично мне кажутся довольно скучными. Например, в разделе, посвященном магическим инструментам, Кэин остается разочаровывающе традиционным, прибегая к перечислению стандартно-используемых предметов церемониальной магии, тех, с которыми все оккультисты и без того хорошо знакомы: палочка, чашка, зеркало, хрустальный шар, черные свечи, благовония и так далее. По сравнению с потусторонними творениями Лавкрафта, традиционные магические инструменты кажутся трагически неподходящими и банальными. Богоподобные сущности, населяющие Мифы Ктулху, настолько чужды и не похожи ни на что другое из классической мифологии (или демонологии, если на то пошло), что можно подумать, будто им потребуется совершенно иной набор инструментов и практик, чем те, к чему привыкло большинство западных оккультистов. На самом деле они это делают, и это описано прямо в произведениях Лавкрафта.

Также в некоторых главах присутствуют неточно прописанные ритуалы эвокации (оккультный обряд вызывания богов, духов, демонов). Тем более, что в последнее время, в практикующей оккультной среде уже многократно звучало мнение о том, что эвокация — это не самый лучший процесс, поскольку Древние не проявляются в физической форме.

На протяжении всех рассказов мифологии, ГФЛ совершенно ясно дает понять, что основное средство для контакта с Великими Древними — это состояние измененного сознания, независимо от того, было ли оно достигнуто ритуально или искусственно. Конечно, это не из-за "переупаковки" положений учения "Гоэтии" (средневековой магической традиции в демонологии, описанной в гримуаре 17-го века "Малый Ключ Соломона"), если только это не было сделано исключительно с помощью незаконно присвоенной фразы заклинания взятой из "Британской Энциклопедии", и использованной Лавкрафтом в рассказе "Ужас в Ред-Хуке". Например, в произведении "Извне" главный герой создает машину, которая воздействует на шишковидную железу мозга, как и ДМТ, делая видимыми другие измерения и их обитателей. Я не предлагаю автору изобрести вымышленное устройство, но почему бы не использовать что-то уже существующее, например "Машину снов" Брайона Гайсина, чтобы помочь создать состояние транса? Это несложно: вы даже можете найти в Сети и скачать данное компьютерное приложение "Dream Machine" для своего айфона и пользоваться программой, способствующей усилению состояния транса.

Лавкрафт также намекает на использование энтеогенов (специальных психоактивных веществ) для изменения восприятия и доступа к трансмерным Царствам Древних. Блогер Крис Беннетт в своей статье "Г. Ф. Лавкрафт и происхождение "4:20" убедительно доказывает, что "растение-мираж" описанное в произведени Лавкрафта "В стенах Эрикса" на самом деле является марихуаной. Есть и другие истории, предлагающие химическую помощь для преодоления Неведомого, такие как: "Гипнос", "Селефаис" и "Ex Oblivion".

В рассказе "Сны в ведьминском доме" контакт осуществляется через изменяющее сознание исследование оккультной геометрии, включая неевклидово исчисление и квантовую физику. Автор С. Бен Кэин в своей книге также включает элементы оккультной геометрии, но ограничивается вездесущим Магическим Кругом и Треугольником Искусства. Пробуя создать связь с многомерными существами лучше всего медитировать на геометрической форме, такой как гипер-куб, он же тессеракт. Следует отметить, что в своей работе автор включает в ритуалы один из элементов, взятый прямо из произведений Лавкрафта, это трапецоэдр из рассказа "Призрак тьмы", и рекомендует его использование в качестве устройства для наблюдения и портала, прилагая небольшую пояснительную инструкцию.

Кроме этого, в рассказе "Зов Ктулху", давшему название всей мифологии, варварские культы достигают измененных состояний сознания, или состояний транса, с помощью экстатических танцев, барабанного боя, а также "безымянных обрядов и человеческих жертвоприношений". Например, в "Ужасе Данвича" маг Уэйтли приносит в жертву собственную дочь, предлагая ей зачать ребенка от Йог-Сотота. Это экстремальные акты культурной трансгрессии, которые, как известно, тоже вызывают измененные состояния сознания. Хотя я, конечно, не намекаю на то, что автор рекомендует ритуальные убийства или каннибализм, следует сказать, что зажигание черных свечей, размахивание палочкой и чтение мрачных поэтических воззваний кажется невероятно обыденным по сравнению с этим. Работы Лавкрафта предполагают, что необходима определенная степень преодоления (пересечения) границ сверхестественного и транса, однако Кэин в основном избегает этой темы. Конечно, несколько обрядов требуют, чтобы человек сделал небольшой порез на руке, но это все, до чего доходит "острота" повествования в гримуаре "Volubilis Ex Chaosium" Бена Кэина.

Остальные описываемые ритуалы — это простые вызывания духов с указаниями о том, как расположить реквизит. В некоторых местах книга не выглядит слишком серьезной (к примеру, указание конкретных требований к размеру и высоте используемых черных свечей (??) воспринимается иронично). По всей видимости, это произведение может оказаться более полезным для тех, кто занимается Лавкрафтовскими ролевыми играми с "живым действием" (так называемый "ЛАРПинг") и возможно, к ней следовало бы тогда приложить собственный "d20" (игровая система, названная по 20-гранному игровому кубику с числами, для внутреннего действия). В действительности, это вполне может являться реальной целью книги. Ключом к этой разгадке может быть и само стандартное издание от "Chaosium Edition", поскольку "Chaosium" — это также название игровой компании, которая выпускает популярную ролевую игру "Call of Cthulhu" ("Позвоните Ктулху"). Либо эта книга предназначается для "геймеров" в качестве реквизита, либо автор (или издатель) выбрал очень неудачное название для стандартного издания, трудно воспринимаемое всерьез.

Ни один из атрибутов символизма или предыстории сущностей, не исследуются в книге подробно, что заставляет читателя задуматься об отсутствии мотивации, почему я вообще хочу вызвать кого-либо из этих существ. В главе "Вызов Шуб-Ниггурат" Кэин утверждает: "Ее призывают, чтобы помочь человеку увидеть текущие обстоятельства его жизни и возможные "пути", находящиеся под рукой". Она не может посоветовать Магу, какой именно курс выбрать, но может показать ему только возможные маршруты. Также автор перечисляет ряд "священных дней", которые следует соблюдать, включая "Имболк" (12 февраля), "Канун Мая" (30 апреля), "Страстную Пятницу" и "Самайн" (Хэллоуин, 31 октября). Однако не объясняет, почему были выбраны именно эти даты. Как не объясняет и то, где эти даты находятся в работах ГФЛ. Почему, например, не взяты дни Равноденствия или Солнцестояния? Лавкрафт специально упоминает торжество "Йолетид" (день Зимнего Солнцестояния) в своем рассказе "Фестиваль", как священную ночь для поклонения, но автор данную информацию тоже полностью опускает:

"- Это был Йолетид, день который люди называют Рождеством, хотя в глубине души они знают, что он старше Вифлеема и Вавилона, старше Мемфиса и всего Человечества. Это был Йолетид, и я наконец прибыл в древний морской город, где жили мои предки, жили и хранили этот праздник в древние времена, когда он был запрещен, приказав своим сыновьям проводить его раз в столетие, чтобы память о первобытных мистериях не была забыта". (Г.Ф.Лавкрафт, "Фестиваль").

Есть претензии к примечанию в разделе, посвященном благовониям, в котором также не дается никаких пояснений, объясняющих почему именно те или иные ароматы применимы к различным сущностям. Надо сказать, что автор совершенно не объясняет в своей публикации, каким образом он пришел к тем или иным доводам. Читатель понятия не имеет, нашел ли он их в рассказах Лавкрафта и развил далее, или не нашел, а просто угадал, или же вообще взял из воздуха. Можно только предположить, что Кэин при назначении благовоний возможно использует неопределенную структуру элементалей. Я нахожу это более чем странным, поскольку автор специально сам оговаривает этот важный момент: "- Древние существа, добавленные в Мифологию авторами, работавшими в структуре Лавкрафта или «Йог-Сотерии», такими как Август Дерлет, Фрэнк Белкнап Лонг и другие, не будут включены в книгу и здесь работать".

Основная теория С. Бей Кэина состоит в том, что эти авторы не были "избраны" как Лавкрафт, из-за того, что их истории о "Мифах Ктулху" относились к апокрифическим текстам. Тем не менее именно протеже Лавкрафта Август Дерлет, а не сам ГФЛ, первым предложил теорию элементалей, лежащую в основе творений создателя Ктулху. Известный исследователь Лавкрафта С.Т. Джоши в своей работе "Иконы ужаса и сверхъестественного" указывает на логические ошибки в теории элементалей (стихий), заявляя: "Он [Дерлет] утверждал, что Ньярлатхотеп был земным элементалем. Это уже проблематично, тем более что Ктулху, как известно, пришел со звезд и был заключен в тюрьму под водой, что делает маловероятным вывод о том, что это его естественная стихия". Несмотря на это С. Бен Кэин следует модели элементалей, приписывая Ктулху водянистые ароматы, такие как: "кедр, ива, кора, водяная лилия и сушеные морские водоросли". Вероятно, Кэин считает допустимым использовать в своей практике теории других авторов, но только не их богов.

Из других характеристик нового издания С.Бен Кэина "Volubilis Ex Chaosium" можно добавить, что эта книга является краткой работой (технически всего 133 страницы, из них фактического содержания менее 100). Книга включает пять черно-белых глянцевых полно-страничных иллюстрации художника Лукаса Пандольфелли, которые значительно улучшают понимание текста, а также имеются изображения на титульных листах каждой из глав.

По моему мнению, труд "Volubilis Ex Chaosium" был опубликован преждевременно. Это слишком краткое изложение, для представления какой-либо работающей системы. Это похоже на начало очень интересной книги, которой пока не хватает глубины и тщательного анализа, будь то работа ГФЛ или авторская система, основанная на литературе Лавкрафта. Это не что иное, как так называемые "клиповые заметки". Автор следует тому же утомительному шаблону, что и десятки других недавних оккультных изданий, столь же неутешительных. Похоже, что среди некоторых современных оккультных писателей существует представление, будто бы они без труда способны создать свою собственную магическую систему, просто изменив имена нескольких богов, придумав ряд соответствий и заменив традиционные формулы своей собственной поэзией, при этом сохраняя основной формат. И механика такая же. Это словно театральная накладка, волшебный эквивалент добавления пищевого красителя, — практика, которую я считаю творчески и интеллектуально ленивой.

Что касается магии Лавкрафта, то ГФЛ установил очень высокую планку. Если современные оккультные писатели серьезно относятся к использованию его мрачной космогонической модели, не только для "сценического освещения" или "экзотического украшения витрины", дабы придать пикантности устаревшим ритуалам, то им обязательно нужно выйти за рамки традиционных западных магических практик. Меньше всего оккультному издательскому миру нужна еще одна "отрыжка" Агриппы, Барретта, Леви и других, с зелеными щупальцами добавленными для драматизма.

Несмотря на это, у С. Бен Кэина определенно есть потенциал. В книге он намекает на планы по изданию своих будущих работ, посвященных отдельным богам из Мифов Ктулху. Первой будет "Книга Бездымного Огня", за которой последует "Ньярлатхотеп: Дух пустыни". Остается лишь надеяться, что автор не повторит прежних ошибок и представит читателям более объемные и подробные работы с адекватным анализом, хорошо аргументированным пониманием и оригинальными идеями. В противном случае они станут не более чем обычными очередными фан-фиками.

                                                                                                         * * *

Posted © 2013 By Boris Balkan.

"Balkan's Arcane Bindings". Powered By Blogger.

"Volubilis Ex Chaosium" © 2012 С. Бен Кэин.

Перевод: © 2021 ZaverLast.

Ссылка: http://balkansarcanebindings.blogspot.com...

______________________________________

В статье использованы иллюстрации из гримуара С. Бена Кэина "Volubilis Ex Chaosium", сделанные художником Лукасом Пандольфелли.

.

______________________________________

.

ЭССЕ "ГОВАРД ФИЛЛИПС ЛАВКРАФТ И ГЕРМЕТИЧЕСКИЙ ОРДЕН КАДАТА?" (2010).

"HPL and the Hermetic Order of Kadath?"

                                                                                                    •

.

Обзор эссе Дэвида Гилла — "Глухое рычание Космического Ужаса: есть ли эзотерический символизм в "Сомнамбулическом поиске Неведомого Кадата" Г.Ф. Лавкрафта?", опубликованного в научном Журнале "Академических Исследований Магии" (выпуск №3, Оксфорд, 2006), издаваемом в сотрудничестве с британским "Обществом Академического изучения Магии" и Департаментом Исторических исследований Бристольского Университета. Дэвид Гилл (David Geall) — британский научный сотрудник, доцент кафедры английского языка, лингвистики и культурологических исследований, работал старшим преподавателем Вестминстерского Университета в Лондоне, автор многих научных трудов по лингвистике, философии, семиотике, христианской теологии, истории религии и оккультных традиций.

___________________________________________________

                                                                                                    ~•~

Говард Филлипс Лавкрафт (1890-1937), американский писатель "ужасной" литературы в традиции Эдгара По, был объявлен многими современными оккультистами одним из своих, истинно оккультным автором с хорошим уровнем магических познаний, даже если — как предполагает эзотерик Кеннет Грант — приобретенных "естественным адептом" неосознанно. Среди них наследник Алистера Кроули — Грант и его последователи в Англии; Майкл Акино, Антон Ла Вей и Майкл Бертье в США; и Вольфганг Мюллер из Германии, который называет Лавкрафта "алхимиком Провидения" и видит в нем адепта высшего ранга.

Я всегда находил это интригующим, но необоснованным, чувствуя, что оккультисты прочитывают в Лавкрафте то, о чем он не знал сам и, более того, даже отрицал свое знание. Автор-исследователь Джон Гонсе ("Файлы Некрономикона", Д. Гонсе и Д. Хармс, 2003) обсуждает явное нежелание ученых, изучающих Лавкрафта, серьезно рассматривать знания ГФЛ об оккультизме, оставляя этот пробел оккультистам для диких спекуляций. Далее я выскажу предположение, что прочтение истории "Сомнамбулический поиск Неведомого Кадата" приводит к интригующей возможности того, что Лавкрафт был знаком с символикой оккультизма. Роман "Сомнамбулический поиск Неведомого Кадата", согласно Августу Дерлету ("Романы Г.Ф. Лавкрафта: «Хребты безумия» и другие истории ужаса", А. Дерлет, 1968), "очень вероятно, был задуман и написан... где-то в начале или середине 1920-ых годов, но... очевидно, он никогда не подвергался тщательному пересмотру". Эта история никогда не пересматривалась и не рассматривалась как коммерческое предложение, "она написана без иллюзии профессионального признания", — писал Лавкрафт в письме 19-го декабря 1926-го года. В результате мы можем изучить первоначальные образы "Сомнабулического поиска".

Хронология Джоши ("Хронология избранных произведений Г.Ф. Лавкрафта", C.T. Джоши, 1980) датирует написание романа более точно, и позднее, с осени 1926-го года по 22-ое января 1927-го. Таким образом, это происходит сразу после "Зова Ктулху" и непосредственно перед написанием Лавкрафтом "Случая Чарльза Декстера Уорда", частью того, что Берлсон ("Г.Ф. Лавкрафт: Критическое исследование", Д. Берлсон, 1983) называет "взрывом творчества по возвращению домой" — периодом создания мифов, с 1926-го по 1928-ой год, после возвращения писателя домой в Провиденс из Нью-Йорка. Этот период, безусловно, также показывает возросший литературный интерес Говарда Лавкрафта к оккультизму: "Зов Ктулху" начинается с Культа Вуду в Луизиане, в то время как в "Случае Чарльза Декстера Уорда" Лавкрафт использует некоторые каббалистические заклинания и лунные узлы, известные как Голова и Хвост Дракона. "Сомнамбулический поиск неведомого Кадата" — странный, и в то же время плодотворный текст, в котором собраны многие темы начатые в более ранних коротких историях "Сновидческого цикла": "Полярис", "Белый корабль", "Заявление Рэндольфа Картера", "Кошки Ультара", "Селефаис", "Ньярлатхотеп", "Иные боги", "Пёс", "Модель Пикмана".

Обычно считается, что все эти тексты относятся к периоду, когда Лавкрафт находился под влиянием ирландского писателя-фантаста Лорда Дансени, чьи произведения были популярны после успеха "Богов Пеганы" в 1904-ом году. Если хронология С.Т. Джоши верна, это противоречит распространенному мнению о том, что период "Дансенианской Страны Грез" в творчестве писателя закончился еще до того, как он начал работу над своим мифологическим циклом. Как фэнтезийная история, "Сомнамбулический поиск Неведомого Кадата", если принять термины используемые Клутом и Грантом ("Энциклопедия Фэнтези", Дж. Клут и Дж. Грант, 1997), — принимает форму Поиска Темной Башни, пристанища Темного Лорда (в данном случае архетипом бога Ньярлатхотепа). Как указывает Джордж Ветцель ("Мифы Ктулху: Исследования", 1980), в то время как "Мир Сновидений" — это мир сновидений, исследуемый спящим Рэндольфом Картером, это также и загробный мир, где можно встретить мертвых (как это иногда бывает во сне), как в Элизиуме, так и в Тартаре, где Картер встречает, например, короля Куранеса и вурдалака Пикмана соответственно. Исследователь Ветцель сравнивает "Сомнамбулический поиск Неведомого Кадата" с древнегреческим потусторонним миром, с которым Лавкрафт был хорошо знаком благодаря своему чтению; Данте также приходит на ум, возможно, иллюстрации художника Гюстава Доре к Данте и Мильтону, которые произвели впечатление на Лавкрафта ещё в детстве (письмо Лавкрафта от 24-го октября 1936-го года). С точки зрения Каббалы, Тартар или Ад представлен Олам ха-Клиппотом, миром пустых злых оболочек или демонов; и в некоторых из наиболее неприятных мест Страны Грез Рэндольфа Картера — этот Клиппот действительно появляется.

В отличие от Данте, у Рэндольфа Картера в тексте "Сомнамбулического поиска" небыло своего Вергилия, который вел бы его по Стране Грез, включающей места, которые могут быть описаны как адские, чистилище или даже райские. Возможно, мы вправе рассматривать путешествие Картера как своего рода путешествие пилигрима в подсознание спящего, через различные превратности, искушения и опасности, пока он не достигнет истинного знания и своего собственного Рая. Но, Картер был художественным персонажем Говарда Филлипса Лавкрафта, который, возможно, сочинял не так свободно, как мы могли бы предположить: Рэндольф Картер следует Путями между Сфиротами Древа Жизни Каббалы. Это дает структуру вселенной "Сомнамбулического поиска Неведомого Кадата", независимо от того, рассматривается ли она как внутреннее пространство подсознания, внешнее пространство восхождения на Кадат и возвращения с него, внутренняя часть Земли или другой мир загробной жизни — ибо одновременно может являться всеми этими вещами. Еще раз процитируем Джорджа Ветцеля ("Мифы Ктулху: Исследования", 1980): "Именно в романе "Сомнамбулические поиски Неведомого Кадата" Ад мифов Лавкрафта о Ктулху полностью описан и сделан местом действия истории". Отсюда и возросшая сила письма, стремление Лавкрафтом выразить то, что невыразимо, кроме языка символизма. Исследователь Дэвид Халс ("Ключ ко Всему", книга 2-ая: "Западные тайны", 1994) описывает развитие Древа Жизни Каббалы и Путей Таро, как сложившейся комбинированной символической структуры.

В 2006-ом году, в английском научном журнале "JSM" (№ 3) было опубликовано исследовательское эссе Дэвида Гилла под названием — "Глухое рычание Космического Ужаса: есть ли эзотерический символизм в "Сомнамбулическом поиске Неведомого Кадата" Г.Ф. Лавкрафта?". Это исследование в достаточной степени поражает. Ранее считалось, что Говард Лавкрафт мало разбирался в оккультизме, не говоря уже об отсутствии у него веры в сверхестественное вцелом; а те моменты, которые он описывал в своих историях писатель в основном почерпнул из книги "Культ ведьм в Западной Европе" (1921) Маргарет Мюррей и некоторых других работ, находившихся в его домашней библиотеке. Однако, данное эссе без тени сомнения доказывает (по крайней мере, на непредвзятый взгляд), что в действительности Лавкрафт обладал обширными каббалистическими познаниями (возможно сознательно, возможно бессознательно) и был неплохо знаком с некоторыми символическими структурами магии, в частности, имел очень уникальное знание о том, как магическая система картирования Таро представлена на Древе Жизни Каббалы и связанных с ним ассоциативных символов, таких как: цвета, животные, растения, камни, артефакты, астрологические знаки и числа -- знания, которые, по крайней мере в 1910х — 1920х годах, в значительной степени имелись только у посвященных в Герметический Орден "Золотой Зари" и адептов телемических групп связанных с Алистером Кроули. В действительности это были тайные атрибуты именно "Золотой Зари". Каким же образом Лавкрафт мог получить эти знания?    

Вдобавок, по-видимому, он также хорошо был знаком с еврейской и греческой системой Гематрии (с числовыми значениями греческих и еврейских букв, одним из направлений каббалистики), а также с Клиппот (бессознательные злые силы в иудейском мистицизме, полярно противоположные святым Сефирот) и демонами Каббалы. Есть еще одна заметная и необычная особенность в "Сомнамбулическом поиске", которая может быть объяснена психологией автора, не связанная с предыдущим распадом его недолгого брака: среди описываемых существ совершенно нет женщин, нет богинь, вообще нет женщин, даже, по-видимому, среди животных. Все пути Древа Жизни Каббалы, связанные с картами Таро Райдера-Уэйта (из многих версий это самая популярная колода, ставшая классической, создана в 1910-ом году), изображающими женские фигуры, каким-то образом избегаются или не упоминаются. Это может показаться смешным, но Лавкрафт избегает всех Сефирот, связанных с женскими энергиями или изображаемых женскими персонажами. Это вполне согласуется с тем, что Лавкрафт (по каким-либо сюжетным причинам) избегал женщин в своих произведениях, за редким исключением случайных злых женских персонажей. Однако, есть и другое объяснение этому, сознательное или бессознательное отражение его личной ситуации.

В своем произведении "Сомнамбулический поиск Неведомого Кадата" он повсюду включил закодированные числовые значения. Автор эссе о "Сомнамбулическом поиске" Дэвид Гилл отмечает, что каждый раз, когда Лавкрафт упоминает в романе количество дней путешествия из города в город или число в целом, это с точностью соответствует значению этой области на Древе Жизни Каббалы. Даже количество шагов в "шагах более глубокого сна" имеет значение. Кроме того, некоторые из описанных локаций устрашающе похожи на ландшафты или структуры, связанные с картами Таро (прим., переводчика -- Колода "Райдера-Уэйта", иллюстрации оригинальных линейных рисунков которой впервые появились в 1910-ом году в книге "Иллюстрированный Ключ к Таро" Артура Эдварда Уэйта — британского оккультного мистика, разработавшего дизайн этой карточной версии; художница Памела Колман-Смит; первый издатель Уильям Райдер). В научном эссе Дэвида Гилла о "Сомнамбулическом Поиске" сделан серьезный анализ текста и подробным образом приводится множество других доказательных примеров. Если верить гипотезе, выходит что вся фантастическая история о Кадате — это реальный шифр!

Так откуда же Лавкрафт узнал обо всех этих ассоциациях? Если это правда, то получается что Лавкрафт обладал глубокими каббалистическими познаниями — независимо от того, что он признавал перед своими окружением. Все мы знаем, что писатель был материалистом и неоднократно утверждал, что не верит ни в оккультизм, ни в мистику. Однако, его жизнь была полна разнообразных нестыковок. Например, будучи по своим заявлениям весьма рьяным антисемитом, в итоге Лавкрафт заключил брак с еврейкой, выходит он вполне был способен придерживаться двойных стандартов. Исходя из такого взгляда возможно сделать предположение, что он также мог тайно принадлежать к герметическому ордену. В итоге, из-за обычной секретности этот факт мог запросто уйти с ним в могилу. В противном случае, возможно, Лавкрафт действительно подключался к некоему коллективному информационному сознанию или же принимал более глубокие космические откровения спонтанно, даже не осознавая этого. Между тем, если вы посмотрите на многих авторов, которыми Лавкрафт восхищался: Блэквуд, Мэйчен, Уэйт, Йейтс, Майринк и других — то все они являлись членами Ордена "Золотой Зари". Можно ли, в данном случае, с натяжкой думать, что Лавкрафт просто хотел понять те же самые оккультные концепции, которые они изучали или исследовал это лишь для того, чтобы лучше понять их предысторию? Возможно, в Новой Англии действительно существовала закрытая оккультная группа Герметического Ордена "Золотой Зари", членом которой мог быть Говард Лавкрафт. Достаточно сложно представить иной способ, которым он получил скрытые оккультные знания. В своем исследовательском эссе Дэвид Гилл предлагает несколько возможностей, но вероятность того, что такие малоизвестные документы могли попасть в Провиденс другим путем, очень мала.

С другой стороны, следует признать, что подобная интерпретация "Сомнамбулического поиска" неизбежно основана на выборочном прочтении текста, выборе того что подходит, и исключении из рассмотрения того, что не подходит для обьяснений. Мы просто видим картинки в огне, формы в облаках, каналы на Марсе? Можно утверждать, что Древо Жизни Каббалы и его современные оккультные наслоения образуют поэтическую модель Вселенной, которая естественным образом включает в себя все, поэтому неудивительно, если мы найдем то, что ищем. Структуралистские интерпретации такого рода сегодня считаются проблематичными, поскольку многие возможные существующие структуры могут быть выведены из прочтения текста. Предположение о существовании какой-либо одной структуры в некотором материале может повлиять на интерпретацию и, следовательно, на ее результат. В ответ, вполне можно было бы возразить, что некоторые из самых захватывающих образов Лавкрафта, по всей видимости, имеют эзотерическое происхождение: матрос и горный двуглавый Таумиэль, например.

Еще одно возражение против такой каббалистической интерпретации "Сомнамбулического поиска" состоит в том, что ее можно применить к любому научно-фантастическому или фэнтезийному роману. Возможно, нам следует взять для сравнения два других квеста, в качестве ближайших кандидатов для сравнения: Дж. Р. Р. Толкиен "Властелин колец" и Стивен Кинг "Темная башня". Результаты каббалистического исследования в некоторой степени интригуют, но гораздо менее убедительно, чем в "Сомнамбулическом поиске" Лавкрафта. Имеются существенные трудности с последовательным и убедительным сопоставлением текстов Толкиена и Кинга с Древом Жизни Каббалы. Это может быть связано со сложностью подобных многотомных эпических романов, в которых одновременно путешествует множество разных персонажей. Однако, может показаться, что ни один из авторов не следовал тому же магическому образцу, который, как мы предполагаем, был у Лавкрафта; и это неудивительно, не следовало ожидать, что такие верные католики, как Толкиен или Кинг, сделают это. В любом случае, возможно, было бы лучше рассматривать мифо-поэтические структуры этих произведений, которые у них действительно есть, как их собственные "каббалы" и символические системы.

Хотя многие произведения фэнтези и научной фантастики можно анализировать по разным направлениям — психоаналитическим, апокалиптическим, социологическим, архетипическим, далеко не все они поддаются каббалистической интерпретации как "Сомнамбулический поиск Неведомого Кадата". Некоторые из них вообще не кажутся плодотворными, независимо от уровня анализа: большая часть таких художественных фантазий воспринимается только как литературная прихоть, и уж тем более не как что-то необычное. Интересное каббалистическое сравнение можно провести с произведениями писателя Брайана Ламли, который, кажется довольно точно следит за Лавкрафтовской географией Страны Грез, в своей серии "Сны". Если, конечно, мистер Ламли не знает нечто большее, чем нам показывает...

Если допустить, что роман "Сомнамбулический поиск Неведомого Кадата" может содержать каббалистическую структуру в большей степени, чем другие тексты, возникает вопрос, почему Лавкрафт, если он знал что делает, никогда (насколько известно) не признавал этого, а обычно придерживался скептического отношения к подобной теме и даже демонстрировал незнание таких вопросов. Это довольно серьезное возражение против нашей каббалистической гипотезы, и вероятно, в конечном итоге ответить на этот вопрос невозможно, пока не будут найдены другие доказательства, подтверждающие или опровергающие ее — если, конечно, вы не согласны с заявлением оккультиста Кеннета Гранта ("Магическое Возрождение", 1972 и "Тифонианские трилогии", 2002): "Иногда случается, что таким образом не-посвященные используются Внешними Силами в качестве проводников для раскрытия тайного знания в манере необъяснимой для избранных, которую они не могут объяснить себе или другим..". Подобная ситуация была проиллюстрирована в случае имеющегося у нас упорного отказа Лавкрафта признать какую-либо ценность, придаваемую его рассказам, кроме чисто художественного смысла. Между тем, можно предложить следующие опровержения. Во-первых, автор, не обязательно будучи верующим или практикующим, может иметь сугубо литературный интерес к использованию эзотерического материала. Бесспорно, Лавкрафт имел такой литературный интерес, если не сказать нечто большее, что хорошо просматривается в его рассказах "Зов Ктулху", "Дело Чарльза Декстера Уорда" и эссе "Сверхъестественный ужас в литературе". Частью растущего академического интереса к оккультизму, в первой половине XX века, стало признание немалого числа современных авторов, которые использовали эзотерику как источник вдохновения и образов — возможно, по той самой причине, что они не верят в нее, но могут использовать свободно и творчески.

В подобном литературном контексте очевидное знание Лавкрафтом оккультизма не было чем-то необычным: можно найти параллели с писателем Артуром Мэйченом и Алджерноном Блэквудом, которые были членами Внешнего Ордена "Золотой Зари", и которых Лавкрафт считал мастерами в искусстве странной фантастики. Другим влиятельным лицом с интересом к оккультизму был Сакс Ромер, чей "Колдовской роман" (1914), возможно, был источником истории магии для Лавкрафта, в то время как произведение "Крыло Летучей Мыши" (1921) могло повлиять на "Зов Ктулху". Однако такие авторы не обязательно должны были быть практикующими оккультистами; среди поэтов-модернистов эзотерика упоминается в связи с Т.С. Элиотом, Эзрой Паундом, Х.Д., Робертом Дунканом, Сильвией Плат, Тедом Хьюзом и Джеймсом Меррилом ("Модернистская алхимия: поэзия и оккультизм", Т. Матерер, 1995). Среди современных романистов — Джон Каупер Поуис, Малком Лоури, Линдси Кларк, а так же Золя, Верн, Бретон, Пруст, Манн, Гессен, Джойс, Майринк, Юрсенар, Эко и Бутор ("Герметические фикции: Алхимия и ирония в современном романе", Д. Микин, 1995).

Можно также предположить, что Лавкрафт, использовав эзотерический материал в "Сомнамбулическом поиске", отказался от него как от слишком сжатого и ограничивающего, и впоследствии разработал собственный "миф", в своей художественной фантастике. В этом случае можно провести параллель с поэтом Уильямом Батлером Йейтсом, бывшим членом Ордена "Золотой Зари", который также разработал свой собственный "миф", опубликованный в 1925-ом году в произведении под названием "Видение". Общаясь с помощью автоматического письма его жены, высшие источники говорили: "Мы пришли, чтобы дать тебе метафоры для поэзии", которые Йейтс использовал в дальнейшем. И, конечно, параллельно с этим в 1904-ом году происходит передача "Книги Закона" Кроули, после предшествующего транс-мистического сообщения его жены. (Приложила ли, таким же образом миссис Лавкрафт руку к "Сомнамбулическому поиску Неведомого Кадата"? Не исключено, что Соня возможно что-то знала о Каббале или Таро).

Интересно, что Кроули, как и Йейтс, отказался от магии в стиле "Золотой Зари" еще до получения своей "Книги Закона": "Все, чего он достиг, он оставил. Интуиция Каббалы была отброшена назад с улыбкой на его юношескую глупость; магия, если она верна, никуда не вела" (А. Кроули, 1936). Можно предварительно провести параллель с Лавкрафтом: если наша гипотеза верна, он тоже мог бы попрощаться со стилем магического символизма "Золотой Зари" в своем "Сомнамбулическом Поиске", а затем развить собственные мифы в своей художественной литературе, как это сделал Йейтс в своей поэзии и Кроули в своей магии. В этом смысле, если не в каком-либо другом, Кеннет Грант ("Магическое Возрождение", 1972) был прав, обратив внимание на параллели между Кроули и Лавкрафтом. (Однако, как отмечалось выше, хронология Джоши (1980) выступает против четкого разграничения между историями Страны Грез и Мифами о Ктулху; тем не менее, одно явно следует за другим). Письма Лавкрафта пролили некоторый свет на отношение Лавкрафта: например, 9-го октября 1925-го года он написал Кларку Эштону Смиту письмо с просьбой о помощи в поиске источников материалов по магии, поскольку он был в этом "ужасающе невежественным". Но это можно понять двояко: в то время как он был невежественен — он также был заинтересован. (К сожалению, ответа Смита больше не существует, но возможно он, так сказать, придумал козырь, отправив Лавкрафту какой-то необычный материал, который позже был возвращен или утерян — но это остается только предположением). И всё-таки , мы должны иметь в виду, что опубликованная переписка Лавкрафта составляет лишь небольшую часть от общего числа, и Выбранные Письма Августом Дерлетом часто сокращались, а некоторые из них, можно сказать, подверглись цензуре ("Файлы Некрономикона", Д. Гонсе и Д. Хармс, 2003). Более того, им не хватает многих сопроводительных иллюстраций Говарда Лавкрафта: сам Дерлет во Введении к первому тому "Избранных Писем" (1965) утверждал, что "иногда он рисовал знаки каббалистических ритуалов или магии".

Само-собой разумеется, мы не можем в нашей каббалистической гипотезе полагаться на теоретическую поддержку неопубликованных и, возможно, несуществующих писем Г.Ф. Лавкрафта, но следует надеяться что дальнейшие исследования оставшихся неопубликованных материалов смогут пролить дополнительный свет на все эти вопросы. Если всё-таки мы примем официальное утверждение о том, что Говард Лавкрафт имел определенные знания в эзотерике, вопрос об источнике останется. Много говорится о том, что Лавкрафт в частности почерпнул свои эзотерические познания из книги "Энциклопедия Оккультизма" Льюиса Спенса (1920), которой он владел, и хотя Лавкрафт несомненно был знаком с этим трудом, анализ показывает, что он не мог предоставить ему все вышеупомянутые магические детали. Сегодня эти сведения можно легко получить посетив практически любой крупный книжный магазин, но в 1920-ых годах по понятным причинам этого не было. Лавкрафт мог выяснить информацию о подобных эзотерических знаниях только лишь из нескольких опубликованных источников, таких как редкие книги из частных библиотек, личные дневники или заочные курсы какого-то оккультного общества. Однако, Лавкрафт с детства много и всеядно читал, проявляя большой интерес к различным предметам, одним из которых стал Оккультизм, в результате трудно установить какие именно материалы он прочел непосредственно по данной теме, и каким объемом знаний владел. Во всяком случае со временем Лавкрафт определенно улучшил свои познания, в 1930-ых годах в его библиотеке имелось несколько неплохих книг по оккультизму, и он давал собственные советы своим коллегам-писателям. ("Файлы Некрономикона", Д. Гонсе и Д. Хармс, 2003).

Ещё в 1856-ом году известный оккультист Элифас Леви установил в своей работе первую связь между Каббалой и Таро, за которым в 1889-ом году последовал Папюс. В 1887-ом году в Великобритании С.Л. МакГрегор Мазерс разработал ее в своей "Книге Т" для Ордена "Золотой Зари". Подробности этого были опубликованы в 1909-ом году Алистером Кроули в его телемическом труде "Liber All 777" и в его периодическом издании "Равноденствие" (1909), обе работы были напечатаны в частном порядке. Затем некий автор с инициалами В.Н. (Виктор Нойберг?) опубликовал систему "Золотой зари" в "Оккультном Обозрении" за май 1910-го года. В том же году, Артур Э. Уэйт в своей книге "Иллюстрированный Ключе к Таро" (1910) описал систему картирования Таро, в то время как его работа "Священная Каббала" (1924), включавшая более ранние труды, описывает Древо Жизни и некоторых из Клиппот, но ни в одной из книг автор не сопоставил Таро с Древом Жизни. Уэйт также писал о связи между Каббалой, еврейским алфавитом и Таро в своем Предисловии к переводу Кнута Стенринга в 1923-м году древне-еврейского религиозного текста "Сефер Йецира" (одного из основополагающих текстов Каббалы). В Соединенных Штатах авторы Гарриет и Гомер Кертисс раскрыли много символов Таро в отношении чисел, Каббалы, еврейского алфавита и др, в своих работах "Ключ от Вселенной" (1919) и "Ключ Судьбы" (1923). Так выглядит вышеперечисленный перечень всех возможных редких изданий на тот период (порядка десяти), раскрывающих то эзотерическое знание, которым мог воспользоваться Лавкрафт. Поэтому вполне допустимо, что он мог видеть какие-то материалы происходящие из британской традиции "Золотой Зари" или из параллельной американской традиции, которые затем мог использовать при написании своего романа "Сомнамбулический поиск Неведомого Кадата". Разумеется, это конечно предполагает допущение предпосылки о том, что в тексте произведения существует что-то большее, чем кажется на первый взгляд, и что этот созерцающий взгляд должен быть не слишком предвзят.

Эссе Дэвида Гилла обязательно к чтению всем почитателям "Сновидческого цикла" и венчающего его романа о сновидческих поисках неведомого Кадата, Говарда Филлипса Лавкрафта. Последствия этого прочтения могут быть поразительными. Начинаешь всерьез задумываться над тем, что в утверждениях ведущих современных оккультистов Кеннета Гранта, Майкла Бертье и Антона ЛаВея, связавших Мифологию Лавкрафта с герметическими традициями Телемы Кроули и Спейера, возможно существует рациональное зерно и "Отшельник из Провиденса" действительно обладал реальным тайным знанием или, по крайней мере, передавал нечто по-настоящему глубокое, даже не осознавая этого.

.

.

Источник: © 2010 A Review Post by an Unknown user forum "Cult New Nonsense" (US).

David Geall © "A Half-choked meep of Cosmic Fear": Is there Esoteric Symbolism in H.P. Lovecraft's "The Dream-Quest of Unknown Kadath?" (London, 2006).

Copyright JSM © 2006 "Journal for the Academic Study of Magic" (No.3, Mandrake of Oxford, UK).

Перевод: © 2021 ZaverLast.

Ссылка: https://ru.scribd.com

Ссылка: http://www.mandrake.uk.net

____________________________________________

КАРТА Фантастических Миров Говарда Лавкрафта.

                                                                                                      * * *

Важнейшим компонентом Космического ужаса в целом и творчества Говарда Лавкрафта в частности, является элемент Оккультизма. Во многих отношениях, оккультные аспекты в работах Лавкрафта соответствуют истокам этого слова: многое из того, что ищут различные персонажи его историй, остается скрытым или спрятанным от посторонних глаз. Практикуя тайные ритуалы и произнося древние слова, эти персонажи открывают могущественные знания и космические истины, одновременно потрясающие и устрашающие по своим последствиям и масштабам. На протяжении десятилетий ученые исследовали реальные связи Лавкрафта с оккультизмом, основываясь на его художественных произведениях, переписке и личной жизни, чтобы разгадать, имел ли он в действительности эзотерическую связь с запредельными мирами, или просто являлся мечтателем с богатым воображением из Провиденса. Вполне возможно, что он был и тем, и другим.

Переписка Лавкрафта с другими членами его дружеского круга предполагает, что хотя он и был хорошо начитан по этому предмету, лично практиком магии он не был. Большая часть его знаний в области оккультизма, по-видимому, была почерпнута из книг о европейском колдовстве, написанных людьми не принадлежавшими к тем ведьмовским группам, и окрашенных восприятием нехристианских религий его времени, а также книг о колдовстве колониальной Америки, описанном охотниками на ведьм Салема, такими как Коттон Мэзер. ("Г.Ф. Лавкрафт и черная магическая традиция", Джон Стедман, 2015). Некоторые из этих последних источников содержат предполагаемые рассказы обвиняемых ведьм, хотя достоверность и интерпретация таких рассказов, обязательно будут, в лучшем случае, несколько сомнительными. Однако, движение к более свободному выражению религии в 1970-ых годах, дало нам некоторое представление о магических системах. Мы пришли к выводу, что хотя некоторые детали реальной оккультной практики, как современной, так и традиционной, часто искажаются в работах Лавкрафта, многое из того что автор включал в свои произведения, удивительным образом достаточно близко, чтобы заставить настоящих практиков задуматься.

Изучение конкретных слов, использованных Лавкрафтом, позволяет предположить, что он не был близко знаком с реальными оккультными практиками по вызыванию демонов или демонических богов, поскольку его язык в ритуалах больше напоминает защитные заклинания, которые включают в себя призыв различных имен Иудео-христианского Бога (или слегка измененных версий этих имен), таких как Хель, Хелоим, Эмманвель, Тетраграмматон и Иехова, а также имена архангелов, таких как Сотер и Сабот, упомянутых в рассказе 1927-го года "Ужас в Ред-Хуке". ("Г.Ф. Лавкрафт и черная магическая традиция", Дж. Стедман, 2015). Практикующие магию обычно используют эти имена в защитных знаках (сигилах), направленных в противовес сущностям, призванным против их воли для оказания услуг или получения информации. Такое использование при вызывании демонических богов казалось бы контр-продуктивным с точки зрения самих этих субьектов. Далее, в произведении "Дело Чарльза Декстера Уорда" (1941) его титульный персонаж в одном из своих заклинаний ссылается на элементалей (сильфов, гномов и саламандр), что наводит на мысль о языческом поклонении, а не о каком-либо сатанистическом. Однако, многие аспекты ритуалов, такие как рисование защитных кругов, направления, в которых расположены эти круги, размещение свечей и некоторые используемые вещества, изображены у Лавкрафта более или менее точно. Кроме того, включение Лавкрафтом геометрии в описание магии (например, в рассказе "Сны в ведьминском доме", 1933) — это понятие, которое исторически присутствует в магических системах на протяжении веков.

У фантастики ужасов и оккультизма существуют интересные симбиотические отношения, которые можно наблюдать у Лавкрафта, а также у Роберта Говарда, Кларка Эштона Смита и других. Беглое рассмотрение целей современных оккультных групп в США и Европе демонстрирует сегодня интересные контрасты и сравнения, как с раболепствующими культистами из произведений Лавкрафта, так и с его оккультными исследователями. По этой увлекательной теме можно создать большие исследовательские работы.

Все актуальные оккультные группы последнего столетия, от Герметического "Ордена Золотой Зари" (начала XX века) и организации "Ordo Templis Orientis" Алистера Кроули, до Церкви Сатаны (прим., — основанной в 1966-ом году Антоном Шандором ЛаВеем, к слову, приятелем писателей Августа Дерлета и Кларка Эштона Смита, членов Кружка Лавкрафта), придерживались системы убеждений, которая вместо того чтобы стремиться улучшить свой разум и душу, и достичь более чистой, более совершенной духовной формы, охватывает физическую или плотскую связь с землей и приближается к духовному миру, как к средству доступа к власти и знаниям (прим. переводчика — утверждение автора статьи о "физической или плотской связи" оккультистов "с землей" (со всем земным), по словам практикующих магов является спорным, поскольку герметические традиции представляют собой магические системы, имеющие дело с отношениями между микро-космом "Я" и макро-космом Вселенной; а один из главных постулатов традиции гласит: "каждый мужчина и каждая женщина — звезда", по мнению практиков врятли это может относится к понятию "земной связи").

Независимо от духовной направленности, в них (в системах верований) присутствует постоянный элемент последовательного интеллектуального изучения и самосовершенствования, посредством практического применения концепций, как математических и научных, так и духовных, или физических. Культисты же, у Лавкрафта, напротив, часто изображаются как бездумно покорные, почти животные дикари с низким или поврежденным интеллектом, которые, похоже, совершенно не заинтересованы или неспособны к интеллектуальным занятиям, как, например, группа культистов обнаруженная детективом ЛеГрассом в рассказе "Зов Ктулху" (1926). Несмотря на их участие в оргиастической, физической культовой активности (которая имеет свое место в некоторых типах ритуальных церемоний), часто культисты в рассказах Лавкрафта, словно опускаются до безумного гона, разрезая человеческую плоть и лая на Луну без всяких раздумий и церемоний.

Другими словами, данные ритуалы — это, основанные на страхе, изображения оккультных верований того времени, а не фактическое представление оккультных практик. Несмотря на предполагаемую связь супруги Говарда Лавкрафта Сони Грин с видными оккультными деятелями (в том числе с Алистером Кроули), его восхищение ими и возможные контакты с посвященными писателями, и его обширную начитанность, неточности в его оккультных описаниях позволяют предположить, что Лавкрафт либо знал об оккультных практиках лишь поверхностно, либо настолько был отвращен более глубоким знанием об этом, что избегал в них участия. ("Файлы Некрономикона: Истина, лежащая в основе легенды Лавкрафта", Д. Хармс и Джон У. Гонсе, 2003). Тем не менее, часто его главные герои-рассказчики, или друзья и знакомые главных героев, в качестве ученых-исследователей пытаются отправиться в интеллектуальное научное путешествие по метафизике и сверхъестественному ("Зов Ктулху", Сны в ведьминском доме", "Дело Чарльза Декстера Уорда") и их изображение удивительно точное. Эти "хорошие парни" или, если быть конкретными, те, кому читатель в какой-то степени должен сопереживать, изображаются более реалистично как "черные" маги, нежели те, кто лихорадочно предан своим злым, инопланетным богам.

Мнение о том, что изображение оккультных практик было вымышлено Лавкрафтом намеренно, чтобы защитить непосвященных от ошибочного участия в очень опасных обрядах, было высказано членами современных оккультных групп. ("Файлы Некрономикона: Истина, лежащая в основе легенды Лавкрафта", Д. Хармс и Джон У. Гонсе, 2003). Некоторые полагают, что писатель знал об этих вещах гораздо больше, чем показывал, о чем свидетельствуют описанные им персонажи-ученые, и что, как и люди в его историях, он так же боялся того, куда в конечном итоге смогут привести человеческую расу безграничные знания. Учитывая ксенофобию Лавкрафта, крайний дискомфорт от перемен и глубоко укоренившийся страх перед присутствием или вторжением внешних сил, не так уж и сложно предположить, что у него мог развиться пожизненный, пропитанный до мозга костей ужас перед людьми, вмешивающимися туда, куда им не следует. Однако, это резко противоречит его признанному атеизму и стойкой личной вере в то, что не существует никакого сверхъестественного, никакого духовного мира, а энергия души, если таковая есть, просто рассеивается после смерти.

Он верил, что наука и рациональное мышление подтверждают невозможность существования богов и монстров о которых он писал, в достаточной степени, чтобы его более поздние работы включали научное происхождение и показывали, что они являются внеземными/внепространственными существами. Такая сильная вера в физический мир, исключая мир духовный, по-видимому предполагает, что Лавкрафт не должен был воспринимать оккультные практики всерьез, за исключением источника вдохновения для своей художественной литературы, не говоря уже о том, чтобы участвовать в них каким-либо значимым образом.

Я считаю, вполне можно предположить, что если он со временем изменил или пересмотрел свои расистские и ксенофобские взгляды, то возможно, он также мог бы скрытно пересмотреть или изменить свои взгляды на сверхъестественное, но никаких конкретных доказательств подтверждающих это, нет. Помимо забавных предположений, Лавкрафт, похоже, относил все сверхъестественное исключительно к странной фантастике.

Личные взгляды Говарда Лавкрафта не помешали вышеупомянутым оккультным группам дионисийского стиля, особенно тем, кто практикует различные виды Сатанизма и "Черной" магии, приписывать вдохновение, если не полное моделирование своих духовных верований, пантеону богов и системным ритуалам, описанным Лавкрафтом. Отчасти это может быть связано с тем, что и в представлении Лавкрафта, и в различных оккультных группах эти боги не считаются ни добрыми, ни злыми, а скорее оппортунистическими и в значительной степени безразличными к человечеству, если только ситуация не диктует к ним интерес. Только в последующих работах авторов Лавкрафтовского кружка в игру вступает некое истинное представление о том, что Боги и Древние делятся на Добро и Зло. Пантеон Лавкрафта больше соответствует древним языческим божествам, которые временами могли быть доброжелательными, а иногда — разрушительными и жестокими. Есть предположение, что некоторых богов следует бояться больше, чем других, и они стремятся уничтожить человечество, а не сохранить его, но даже в этом нет особой злобы; эти боги просто считают, что наше уничтожение является средством для достижения цели, и для них это не более моральная проблема, чем для нас может быть избавление крыши от осиного гнезда.

Хотя многие современные группы "Черной" магии утверждают, что не поклоняются божествам вообще, а скорее признают концепции под именами божеств, те кто действительно поклоняется, часто представляют этих божеств во многом примерно одинаково — космическими, мультиверсальными (прим., — нелокальными, способными существовать одновременно в нескольких измерениях и вселенных) и в значительной степени безразличными, за исключением тех случаев когда сделки, жертвоприношения и поклонение диктуют обратное.

Самое популярное творение Лавкрафта, "Некрономикон", книга, в которой подробно рассказывается о происхождении и истории богов-монстров, известных как Великие Древние и Старшие Боги, а также содержатся заклинания для их вызова, была предметом острых дискуссий в течение десятилетий. Был ли "Некрономикон" основан на каком-то реальном древнем фолианте, передаваемым через века, как утверждают многие? Связано ли это с подлинной теологией, практикуемой людьми на протяжении тысячелетий? "Некрономикон" цитируется в качестве основного источника вдохновения для нескольких магических систем, по ряду причин. Некоторые группы верят, что хотя, несомненно, это творение вымышленное, отрывки из книги описанные самим Лавкрафтом (и впоследствии разъясненные его окружением) действительно обеспечивают работоспособную систему магических ритуалов и пантеон могущественных сущностей, которых можно вызывать для достижения высшей цели "Черной" магии — обретения знаний. Предположительно, он даже был протестирован и якобы признан эффективным при применении в реальных оккультных ритуалах. Некоторые источники полагают, что все было наоборот, что восхищение Лавкрафта такими писателями как Артур Мейчен, Алджернон Блэквуд и другими авторами, входившими и посвященными в различные оккультные группы, возможно привело его к сведениям о существующих секретных фолиантах, которые в конечном итоге и вдохновили "Некрономикон" ("Файлы Некрономикона: Истина, лежащая в основе легенды Лавкрафта", Д. Хармс и Джон У. Гонсе, 2003), хотя вопрос о том, переписывался ли Лавкрафт когда-либо и с кем-либо из членов оккультных групп, все еще обсуждается.

На изображении (справа): древнее филистимлянское божество Дагон — бог рыб и морских амфибий —>>

Вымышленные божества Лавкрафта, такие как Ктулху, Ньярлатхотеп, Шуб-Ниггурат, Азатот и Йог-Сотот, действительно параллельны некоторым богам древнего шумеро-аккадского пантеона, как по имени, так и по назначению. Также можно провести сравнения и с некоторыми египетскими божествами. Достаточно лишь беглого изучения наиболее типичного произведения Лавкрафта "Зов Ктулху" (1926), чтобы увидеть, что вся система его мифов основана на "Книге Еноха", истории Нефилимов в "Бытие" и универсальном сказании о падении Атлантиды. ("Мертвые, но Мечтающие: Великие Древние... из легенды Лавкрафта, переосмысленные как Короли Атлантов", Трейси Р. Твейман, 2004). Интерес Говарда Лавкрафта к мифологии был конкретно задокументирован в его письмах друзьям и коллегам. Вполне вероятно, что он смоделировал своих богов по образцу древних божеств, чтобы сделать их максимально правдоподобными в своих фантастических произведениях, но ученые-оккультисты считают, что "божественное вмешательство", возможно, являлось его музой.

Некоторые ученые-исследователи и основатели оккультных групп в Северной Америке и Европе предположили, что "Некрономикон" Лавкрафта и его ритуалы были сновидческими посланиями от богов, которых он упоминает. Интересно, что то, что приходило к нему во сне, сам Лавкрафт называл — главным источником вдохновения ("Г.Ф. Лавкрафт и черная магическая традиция", Дж. Стедман, 2015). Эти переживания оказали на него такое влияние, что он в значительной степени опирался на них и использовал в своей работе. Он даже провел параллель с этой концепцией в своем литературном творчестве; художественные персонажи в произведении "Зов Ктулху" (1926), получают послания от Великого Древнего через сны, и большая часть историй из сновидческого цикла Лавкрафта вращается вокруг доступа к царствам снов. Магия сновидений — это мистическая традиция, восходящая к очень древним временам и разнообразным магическим системам, ее основной принцип заключается в том, что сообщения доставляются из различных потусторонних источников посредством снов, и что опытный практик может интерпретировать символику сновидений с помощью интуиции, с целью предсказания траектории будущих обстоятельств или понимания текущих.

Связь Лавкрафта с магией сновидений укрепляет представление многих исследователей о том, что Лавкрафт включил элементы истинно языческих магических систем в ту, которую он, по сути, разработал для своей художественной литературы. Это снова наводит на мысль, что в действительности он мог иметь большее понимание в реальных практиках и верованиях различных оккультных групп, чем возможно, позволял себе показать. Само разнообразие его источников, похоже, не доказывает и не опровергает ни одну из сторон в споре о причастности Лавкрафта к Оккультизму. В них (источниках) можно найти отголоски европейской магии, существовавшей до Викки, древнеегипетской и шумерской мифологии, Вуду, телемических и герметических систем, ритуалов из гримуара "Малый Ключ Соломона" и колониальных отчетов о доморощенном сатанизме, культивировавшемся в Салеме (штат Массачусетс).

Однако, то же самое можно сказать о большом количестве современных писателей ужасов и странной фантастики, работающих сегодня. Оккультизм Лавкрафта, скорее всего, являлся результатом яркого воображения и творческого видения, вдохновленного множеством источников. Он создал прочный, эффектно устрашающий и неизменно правдоподобный, и последовательный мир богоподобных чудовищных монстров, множественных измерений и жизни во Вселенной далеко за пределами известных нам звезд — фактически, далеко за пределами любых звезд вообще. Его непоколебимая вера в конкретный мир, возможно, проистекала из подсознательного страха рассматривать что-либо за его пределами. Он был человеком противоречивых мыслей, человеком, который твердо придерживался определенных критериев восприятия, в то время как имел безграничные просторы для других действий. Он был одновременно приземлен, и находился далеко за пределами звед и страны сновидений. Независимо от его личной причастности к оккультизму, его литературное наследие — это вклад в сферу возможностей, дверь, через которую мечтатели и мыслители, философы и маги, писатели и художники всех типов могут исследовать более масштабные концепции, превосходящие нас самих. По сути, Лавкрафт внёс свой вклад в оккультизм, оставив после себя скрытую от наших глаз тайну, и мы, как ученые, с удовольствием ее исследуем.

                                                                                                           * * *

.

Author: © 2018 Mary SanGiovanni. Nonfiction.

Online Genre zine © 2021 APEX Magazine, Kentucky, US.

перевод: © 2021 ZaverLast. 

ссылка: https://www.apex-magazine.com/

_____________________________________________

                                                                                                       * * *

Если вы цените сверхестественную литературу, то вероятнее всего хотя бы мимолетно знакомы с Мифами Ктулху. За несколько последних десятилетий, образ этого гигантского чудовища со множеством щупалец, просачивающегося через трещины во временном пространстве, вырос из малоизвестного печатного фантастического чтива, и практически стал архетипическим. Тем не менее я нахожу что многое из того, что написано о Мифах Ктулху в магическом или духовном контексте, было ограниченным, не отражающим полностью того, что в моем понимании представляет их наиболее важные аспекты. Эти сущности способны принимать множество разных форм и означают много различных вещей и понятий в зависимости от того, с кем вы контактируете. Однако, независимо от того, рассматриваете ли вы их как первобытные силы Древнего Хаоса или перемен, атавистические пережитки предыдущей Вселенной, инопланетян, существующих в четырех и более измерениях, или воплощение кошмаров белых людей-консерваторов, работа с ними имеет свои уникальные награды и может стать трансформирующей, и мощно преобразующей.

Их история на Земле.

Дальнейшее рассмотрение лучше всего продолжить со времени начала XX века, с тогда еще никому неизвестного начинающего писателя ужасов по имени Говард Филлипс Лавкрафт. Он считается изобретателем жанра космического ужаса, основанного на идее о том, что Вселенная вокруг нас непостижима и в конечном итоге безразлична к человеческим действиям. В его произведениях изображена враждебная Вселенная, наполненная гигантскими, непознаваемыми существами, вызывающими бессмысленный хаос и разрушения — изображение, которое черпалось как из его экзистенциальных кошмаров, так и из его реакционных страхов, как ксенофоба.

Продолжаются споры о том, насколько Лавкрафт осознавал те энергии с которыми работал, и существовал ли у него какой-то опыт в оккультных науках. Разумеется, он имел достаточное представление об этом, как и многие другие авторы литературы ужасов, однако ничто не указывает на то, что он мог быть Магом. По моему личному мнению, он действительно установил некий определенный контакт (по всей вероятности через ночные кошмары, вдохновившие большую часть его работ), но он был слишком поглощен своими собственными страхами и фанатизмом, помешавшими ему разглядеть в происходящем нечто более глубокое, кроме ужаса. Несмотря на это, при всех своих недостатках он написал несколько новаторских и запоминающихся художественных произведений, которые хотя и оказались на тот момент коммерчески неудачными, привлекли серьезное внимание некоторых художников и писателей. Возможно, подсознательно осознавая какую-то скрытую истину, они развили идеи Лавкрафта и продолжили писать новые истории о космических существах, которые впоследствии объединились в одну общую Вселенную, ставшую известной как Мифология Ктулху.

Знакомое Неизвестное.

Многие современные ведьмы и маги работающие с Мифами Ктулху предпочитают игнорировать их консервативные истоки и придерживаются аполитичного подхода, но на мой взгляд, если не отстраняться и помнить о них, то появляется необычная возможность для их самопринятия. Убеждения Лавкрафта повлияли на каждую часть его творчества. Формы этих сущностей часто перекликаются с маргинальными человеческими телами, соединенными с каким-либо животным, которых страшился тот или иной автор. "Почему щупальца? Потому что Лавкрафт боялся океана и почти всех морских обитателей". ("Чего боялся Лавкрафт", Мелвилл Хаус, 2011).

Как любой, душевно не совсем здоровый человек, я заинтригована зачастую причудливыми представлениями Лавкрафта о безумии. Он был напуган им, как из-за семейной истории психических заболеваний, так и из-за реакционного "страха перед незападными, неэмпирическими способами существования"(•), то с чем ведьмы очень хорошо знакомы. (•) "Выйти из туалета: столкнуться со стыдом, стигмой и исторической травмой", Little Red Tarot, Энди Грейс, 2016).

Лавкрафт казалось считал, что здравомыслие работает словно "переключатель", и любой проблеск реалий Вселенной переводит его в положение "выключено". Для него видеть истину и правду означало — безумие. Это похоже на безумие, которое можно победить и которое я могу поддержать. Эти сущности поощряют безумие, то есть они ценят необычные идеи и нетипичный, нестандартный образ мышления. Я нахожу, что в своих магических практиках лучше всего работаю с ними тогда, когда позволяю моему мозгу функционировать так, как он хочет, и доверяю только своей собственной уникальной точке зрения.

Для меня это жизненно важная часть работы с Мифологией Ктулху: прославлять те части себя, которые консервативные и реакционные люди, например такие как Лавкрафт, считают уродливыми, иррациональными и чудовищными, воспринимая их как угрозу своему душевному спокойствию и социальному порядку. Некоторые называют это "жизнью в своей правде", но я предпочитаю не только жить "по своей правде", но и не бояться "распространять свое безумие".

Работа с Мифами Ктулху.

Учитывая, насколько глубоко Мифы Ктулху проникли в современную художественную литературу, вы вероятно задаетесь вопросом, реальны ли все эти сущности, и если да, то каковы они на самом деле. Я действительно считаю, что они реальны в том смысле, что существуют сущности, которые имеют близкое сходство с теми, которых описывали авторы Мифов Ктулху. Имена, описания и другие конкретные детали приведенные в этих историях, вероятнее всего неверны, но они (сущности) отвечают на них, и они удобны для общения с ними. Есть также некоторые компромиссы в том, как они проявляют себя; иногда они принимают форму "аморфной массы щупалец", которую им приписывают, если они хотят чтобы их узнали, а иногда они выбирают нечто совершенно иное, чтобы показать насколько они чужды нам.

Что касается того, что же они из себя представляют, то все возможности, упомянутые мной в первом абзаце, являются частью правды. Однако, я отвергаю нигилизм Лавкрафта и предпочитаю более абсурдистский подход; небольшое расстройство и беспорядок — часто бывает именно тем, что нужно для создания подходящей "атмосферы". Я работаю с этими сущностями уже не первый год, и многое из того что я узнала трудно выразить и передать с помощью одних слов. Я могу только резюмировать то, что знаю о них: они превозносят Хаос, восхваляют Магию (Магию Хаоса) и новаторские инновации, а также испытывают неприязнь к застою (стагнации) и замкнутости. Одни сущности сеют хаос и новые идеи, другие — накапливают знания и делятся ими. Некоторые сущности действуют как бактерии, которые разлагают отжившие мертвые части Вселенной, в то время как другие больше похожи на классические проявления, например, психопомпы. Они очень помогли мне в моих магических усилиях после 45-ых выборов (американского президента Дональда Трампа), и могут стать ценной частью анти-репрессивной борьбы. Но они также могут быть непредсказуемыми и разрушительными, и могут оказывать истощающее, подавляющее воздействие на вашу энергию и психическое состояние. Даже если они проявят к вам интерес (благосклонность) и решат вам помочь, их определение "помощи" может не соответствовать вашим критериям и не совпадать с вашими желаниями. Я рекомендую начать с малого и некоторое время поработать с какой-то одной сущностью, пока вы не узнаете как конкретно они могут на вас повлиять.

Хотя полезно быть знакомым со всеми, наиболее значимыми историями из Мифологии Ктулху, а также со стилями и идеологиями различных авторов, мои лучшие результаты достигались в свободной форме с интуитивно-понятым подходом, нежели при попытках строго воспроизвести то, что было написано. Существует соблазн погрузиться в так называемые "ботанические детали" мифов Ктулху, такие как относительные уровни власти/силы каждой сущности и то, как они связаны друг с другом (более поздние авторы мифов о Ктулху создали сложное и часто противоречивое генеалогическое древо), но я считаю, что эти детали держат ум и сознание слишком в активной фазе, и тем самым препятствуют получению подлинного взвешенного опыта.

Точно так же отдельные люди будут спорить о конкретном произношении тех или иных слов и имен существ, но это тоже не считается столь важным. Имена, приведенные в рассказах, являются лишь набором приближенных звуков, непроизносимых человеческим языком. Гораздо важнее проникнуться духом Мифов Ктулху; попытайтесь говорить так, как будто вы быстрее скорости света спускаетесь из межзвездных пространств к Земле или же, словно вы выбираетесь из океана, кашляя первобытной слизью и тиной, и у вас будет гораздо больше успеха, нежели вы будете пытаться четко имитировать чье-то произношение звуков.

Ниже приведены главные из сущностей, изображенных Говардом Лавкрафтом в его историях, с которыми чаще всего работают современные маги. К общим описаниям я добавила лишь некоторые короткие мысли из личного опыта работы с ними, поскольку с каждым магом контакт выстраивается индивидуально. Обязательно имейте в виду, что существует большое количество иных форм, с которыми вы можете столкнуться. Есть множество уникальных существ, описанных авторами Мифологии Ктулху, и всегда присутствует возможность внезапно встретить что-то совершенно новое.

На фото: необычная и грандиозная газообразная спиральная галактика Водоворот, в созвездии Гончие Псы.

.

Азатот.

"За пределами упорядоченной вселенной находится та аморфная болезнь глубочайшего замешательства, которая богохульствует и пузырится в центре всей бесконечности — безграничный демон-султан Азатот...". ("Сомнамбулический поиск неведомого Кадата", Г.Ф. Лавкрафт, 1927).

Откровенно говоря, очень мало можно сказать о главенствующем создателе в Мифологии Ктулху. Чаще всего его называют Слепым Богом-безумцем-идиотом (но я предпочитаю называть его "Ядерный Хаос"). Как повествует мифология, Азатот спит в центре всего сущего, и просыпается только в конце существования Вселенной. Его посланник, Ньярлатхотеп, заботится о нем во сне и интерпретирует его лепет. Обычно я концептуализирую Азатота, как в меньшей степени Существо, и в большей степени, как Силу. Что бы это нибыло, оно не реагирует на наши призывы и нет особого смысла работать с ним.

Йог-Сотот.

"Йог-Сотот знает Врата. Йог-Сотот и есть Врата. Йог-Сотот — это и Ключ, и хранитель Врат. Прошлое, Настоящее и Будущее — все едино в Йог-Сототе". ("Ужас Данвича", Г.Ф. Лавкрафт, 1929).

Йог-Сотот, описываемый как пенящаяся масса из глаз и светящихся шаров, видит все и знает все. Он воспринимает и хранит всю информацию о Вселенной, одновременно действуя как библиотека и библиотекарь. Он существует одновременно рядом со всем пространством и временем, но не имеет доступа ни к одному, ни к другому (как и почему это зависит от конкретного автора). Йог-Сотот также назван "Таящимся у порога", он существует во всех точках перехода измерений, особенно между различными состояниями сознания и слоями реальности.

Работа с Йог-Сототом может быть весьма непредсказуемой. Он не всегда отвечает на призывы и как правило не заинтересован в предложениях, услугах или одолжениях; ему уже заранее известно обо всем что вы думаете и делаете, и он свяжется с вами и вступит в контакт только в том случае, если будет в этом особо заинтересован. Иногда его удается убедить поделиться некоторыми из своих знаний, или дать рекомендации по таким вопросам, как скрайинг (особая система предсказания будущего), гадания, призывы и астральные путешествия (и это всегда был очень хороший совет), но только на его собственных условиях.

Ньярлатхотеп.

"Никто не мог сказать, кто он, но он был древних туземных кровей и выглядел как фараон. Смуглый, стройный и зловещий, Ньярлатхотеп пришел в цивилизованные земли, постоянно покупая странные приборы из стекла и металла и собирая из них приборы еще более странные. Он много говорил о науках — электричестве и психологии — и демонстрировал способности, от которых его зрители теряли дар речи и благодаря которым слава его разрослась до невероятных масштабов. Люди советовали друг другу увидеть Ньярлатхотепа и трепетали. И куда бы ни приходил Ньярлатхотеп, покой исчезал там; ибо предрассветную тишину разрывали крики ужаса". ("Ньярлатхотеп", Г.Ф. Лавкрафт, 1920).

Изменяющий свою форму посланник Азатота, — Ньярлатхотеп, часто считается самым "человечным" существом из Мифов Ктулху. По крайней мере, они единственные, кто интересуется нашими человеческими делами (прим., — большинство писателей использует по отношению к этой сущности, местоимение мужского рода, но в моем понимании это никогда не казалось правильным, поскольку Ньярлатхотеп часто меняет свои множественные образы). Они также наиболее активны, и с ними легче всего установить контакт; говорят, что другие сущности либо изгнаны из физического мира, либо находятся в состоянии длительного сна, но Ньярлатхотеп ходит по Земле. Интересно также, что они наиболее тесно связаны с маргинализированными оккультными группами и чаще всего характеризуются как недоброжелательные сущности.

Ньярлатхотеп — маг и обманщик. Они нередко выдают себя за других богов и существ, иногда в качестве вашего испытания, иногда для того чтобы их послание было обязательно вами услышано. Они заинтересованы в постоянном развитии человеческого общества, в смене парадигм и социальных потрясениях, и активно работают над тем, чтобы выбить из колеи апатичных и реакционных людей. Свидетельства их прохождения нередко появляются в самых неожиданных местах. Они наслаждаются как магией, так и сделками, и могут стать надежным источником магической помощи в обмен на подношения или небольшие услуги.

Шуб-Ниггурат.

"Был обнаружен приземистый черный храм Цатоггуа, но он был превращен в святыню Шуб-Ниггурат, всея-Матери и жены Неназванного. Это божество было разновидностью утонченной богини Астарты (прим., — греческий вариант шумеро-аккадской богини любви и власти Иштар), и поклонение ей показалось набожным католикам в высшей степени отвратительным". ("Курган", Г. Лавкрафт и З. Бишоп, 1930).

Шуб-Ниггурат — божество Плодородия, постоянная сущность в пантеоне, является наиболее широко почитаемым существом в Мифах Ктулху. Несмотря на это, она меньше всего появляется в художественной литературе — иногда она упоминается в заклинаниях или в комментариях различных персонажей, но редко появляется лично или оказывает большое влияние на сюжет. Она известна как "Черная Коза лесов с тысячью младых", и как следует из мифологии, представляет собой мутно-облачную массу козьих ног, усов и ртов, покрытых лохматым черным мехом, которая постоянно рожает, и некоторые из ее детей снова поглощаются ее телом. В моей практике она действует как Богиня Домашнего Очага, поддерживающая гармонию в моем доме, чтобы мое вдохновение и творческая деятельность могли процветать. Она также является мощной защитой, и может быть вызвана и использована для защиты от чужой, противодействующей и вредоносной Магии.

Ктулху.

"В своём доме в Р’льехе мёртвый Ктулху грезит и ждёт своего часа". ("Зов Ктулху", Г.Ф. Лавкрафт, 1926).

Ктулху стал самым культовым существом из пантеона и даже дал свое имя мифологии. Это произошло отчасти потому, что его форму гораздо легче отобразить, чем других, и отчасти потому, что он действует в меньшем, более близком к нам человеческом масштабе. В то время как другие сущности, о которых говорилось выше, являются "Внешними Богами", Ктулху — это "Великий Древний", менее могущественное существо, в большей степени основанное на физической реальности. Он — главный жрец Внешних Богов на Земле. В мифологии говорится, что Ктулху дремлет в древнем затонувшем городе Р'льех, где-то в южной части Тихого океана, и оттуда транслирует свои сны тем кто достаточно чувствителен чтобы их воспринять (чаще, это люди творческие). Если вы настроитесь на эту волновую энергию, то сможете получить необходимые советы по работе с Внешними Богами, увидеть яркие и значимые сны, и приобрести новые идеи и вдохновение для своего творчества.

                                                                                                    * * *

В заключении стоит отметить, что работа с этими существами довольно непредсказуема, и у каждого человека может быть совершенно разный опыт, но я думаю, что предоставила вам достаточно вводной информации для начального понимания этой магической практики. Несмотря на свое далеко не прогрессивное происхождение, Мифы Ктулху обладают огромным магическим потенциалом. То, что приходит из мест Страха, может стать инструментом для кардинальных преобразований и Любви к себе.

                                                                                                          *

.

Author: © 2017 Xenia. Occultnik Bazaar.

Journal "Spiral Nature Magazine", Toronto, CA.

перевод: © 2021 ZaverLast.

Ссылка: https://www.spiralnature.com/magick/cthul...

______________________________________________________ ______

"- Мне кажется, самая милосердная вещь в мире — это неспособность человеческого разума соотносить воедино все его содержание..." © Г.Ф. Лавкрафт (1926).

.

"МАЛОВЕРОЯТНАЯ РЕАНИМАЦИЯ ЛАВКРАФТА" (2015).

"The Unlikely Reanimation of H.P. Lovecraft".

.                                                                                                              * * *

Спустя 125 лет после своего рождения автор, известный своими жуткими историями и расистскими убеждениями, пережил одно из самых больших возвращений в западной литературе.

Американская история полна писателей, чей гений недооценивался или вообще игнорировался при их жизни. Большая часть стихотворений Эмили Дикинсон так и не были обнаружены и впервые опубликованы только после ее смерти. Ф.Скотт Фицджеральд "умер, считая себя неудачником". Зора Нил Херстон была похоронена в безымянной могиле. Джон Кеннеди Тул получил свою "Пулитцеровскую Премию" через 12 лет после совершения самоубийства.

Но ни одна история посмертного успеха не может быть столь зрелищной, как история Говарда Филлипса Лавкрафта, писателя «космических ужасов», умершего в Провиденсе, штат Род-Айленд, в 1937-ом году в возрасте 46-ти лет. Он ел консервы с истекшим сроком годности и писал своему другу: "Я никогда не был так близко к очереди за хлебом". Он так никогда и не увидел публикации своих рассказов в виде книг, и прежде чем умереть от рака кишечника он написал: "У меня нет иллюзий относительно шаткого статуса моих рассказов, и я не собираюсь стать серьезным конкурентом моих любимых авторов-фантастов". Среди последних слов, произнесенных автором, были: "Иногда боль невыносима". Его некролог в газете "Providence Evening Bulletin", по словам биографа, был "полон больших и малых ошибок".

В наши дни трудно себе представить, что Лавкрафт столкнулся с такой бедностью и безвестностью, когда сегодня целые регионы планеты Плутон названы в честь чудовищ Лавкрафта, главный трофей премии "World Fantasy Award" был создан по его подобию , его работы появляются в Библиотеке Америки, "New York Review of Books" называет его "Королем странной фантастики", а его лицо отпечатано на всем, от пивных банок, до детских книжек и нижнего белья. Автор не просто избежал анонимности; он достиг высочайшего уровня критического и культурного успеха. Это, пожалуй, самая безумная посмертная литературная жизнь, которую когда-либо видела эта страна.

Это не значит, что реанимация Лавкрафта — просто история для хорошего времяпровождения. Рост его славы привлек внимание как к его талантам, так и к недостаткам: это человек, который в письме 1934-го года охарактеризовал "незаконные меры, как линчевание и запугивание" в Миссисипи и Алабаме, назвав их "гениальными". Творческое наследие автора ещё никогда не было столь более утверждающим и сложным, как в 125-ую годовщину со дня его рождения. Писатель Стивен Кинг назвал его "величайшим создателем классических ужасов XX века", и все же Лавкрафт бесспорно был расистом — два разных ярлыка, которые те, кто сегодня изучает и наслаждается его произведениями, должны как-то примирить между собой.

Лавкрафт никогда не работал в офисе; он был слишком горд или наоборот, возможно слишком хрупок (различные тревоги и недуги помешали ему посещать колледж и принять участие в Первой Мировой войне). Большую часть своего времени он проводил занимаясь писательством, и будучи вундеркиндом, продолжавшим писать для своего "дневника смерти", он оставил после себя массу работ. Он написал сотни стихов и десятки эссе, самым известным началом которых стала фраза о природе страха: "Самое древнее и сильнейшее чувство человечества — это страх, а самый старый и самый сильный вид страха — это страх перед неизвестным". Он написал огромное количество писем — по некоторым оценкам, более 100 тысяч.

Но именно художественная литература Лавкрафта — 70 рассказов плюс ряд написанных в со-авторстве с другими писателями — составили основу его литературной репутации. Дух этих фантастических историй, пожалуй, наиболее точно передан мемом с его лицом и надписью ниже: "И ОНИ ЖИЛИ ДОЛГО И СЧАСТЛИВО — ШУЧУ, ОНИ ВСЕ УМЕРЛИ ИЛИ СОШЛИ С УМА". Названия его рассказов также передают настроение автора: "Затаившийся страх" (1923), "Ужасный старик" (1920), "Крысы в ​​стенах" (1923) и т.д..

Повседневные сценарии мало привлекали Лавкрафта: "Я не могу писать об 'обычных людях', потому что они меня нисколько не интересуют", — написал он однажды. Он писал о причудливом: о каннибализме, реанимации, самосожжении, убийстве, вызывающих безумие метеоритах, гибридах человека и рыбы, инопланетянах, а в случае с рассказом "Праздник" (1923), об "орде прирученных, обученных, гибридных крылатых существах, которых ни один здоровый глаз не мог полностью уловить, или здоровый мозг никогда не мог полностью осознать". Еще одна история, 1924-го года — "Заброшенный дом" предлагает смутно счастливый конец: изображение птиц, возвращающихся к "старому бесплодному дереву". Но это только после того, как дядя рассказчика превращается в "тускло фосфоресцирующее облако грибной омерзительности... который с чернеющими и гниющими чертами лица смотрел на меня, бормотал и протягивал влажные когти".

Лавкрафт продавал эти рассказы за мизерные суммы в такие бульварные журналы, как "Weird Tales" и "Astounding Stories". Он также зарабатывал немного денег редактируя работы других авторов. Но все это никогда не имело большого значения. Один из ведущих исследователей творчества писателя, Лесли Клингер, редактор книги "Новый Аннотированный Лавкрафт" ("The New Annotated HP Lovecraft", 2014), описывает его как "типичного голодающего художника". И хотя у Лавкрафта еще в период жизни образовался небольшой, но преданный культ (он переписывался с молодым Робертом Блохом за десятилетия до того, как Блох написал свой знаменитый роман "Психо", 1959) — критика тоже ускользнула от него. Через несколько лет после его смерти житель Нью-Йорка и литературный критик Эдмунд Уилсон прямо писал: "Лавкрафт не был хорошим писателем", добавляя при этом: "Единственный настоящий ужас в большинстве этих произведений — это ужас безвкусицы и плохого искусства". Настолько резкий обзор Эдмунда Уилсона, по всей вероятности задержал рациональную оценку писателя на полтора десятилетия.

Но даже когда Уилсон высмеивал его творчество, поклонники и друзья автора поспешили напечатать его работы. Как рассказал биограф Лавкрафта С.Т. Джоши в своей речи в 2013-ом году, после смерти Лавкрафта один молодой фанат специально поехал своим ходом на рейсовом автобусе из Канзаса в Провиденс (более, чем через пол-страны), чтобы гарантировать, что материалы автора будут точно переданы в безвозмездный дар Брауновскому Университету. Другие же его друзья основали издательство "Arkham House", специально предназначенное для публикации рассказов Лавкрафта.

Эти усилия сохранили его наследие, и как описывает Джоши, последующие полувековые события придали ему еще больший вес. Французы приняли Лавкрафта так же, как раньше они приняли его кумира Эдгара Аллана По; фантастика ужасов приобрела популярность в 60-х и 70-х годах благодаря таким классическим романам, как "Ребенок Розмари" (А. Левин, 1968) и "Экзорцист" (У. Блатти, 1971), и работы Лавкрафта тоже завоевывали все большую популярность среди кинорежиссеров и ученых-исследователей. К 1977-му году группа преданных почитателей собрала деньги, чтобы купить автору настоящий надгробный камень на семейном участке Лавкрафта в Провиденсе — надгробие впоследствии ставшее культовым, на котором была начертана цитата из его писем: «Я ЕСМЬ ПРОВИДЕНИЕ» (в прошлом 2014-ом году нью-йоркский журнал опубликовал яркую статью автора "Игры Престолов" Джорджа Р. Мартина, о его личном паломничестве к этому месту). В 1999-ом году компания "Penguin" опубликовала свой первый сборник работ Лавкрафта под названием "Классика пингвинов", а в 2005-ом году Библиотека Америки опубликовала свое собственное издание. Эти события, по словам С.Т. Джоши: "ознаменовали окончательную канонизацию автора. Он встал в канон американской литературы вместе с По, Хоторном, Мелвиллом, Генри Джеймсом, Уиллой Катер и Эдит Уортон. Он сделал это.", — резюмировал Джоши.

Но возвращение Говарда Лавкрафта в лоно критики — это только половина дела. Другое — это его завоевания в популярной культуре. Лавкрафт входит в число самых "навороченных цацками" (tchotchke-fied) писателей в мире. Настольные ролевые и компьютерные игры. Монеты. Корсеты. Рождественские венки. Игральные кости. Платья. Брелки. Медальоны. Печатки. Статуэтки. Художественные картины и фото-обои. Рамки для номерных знаков автомашин. Питьевые кружки и кубки. Ножи. Коллекционные наборы. Чехлы для телефонов. Флажки. Плюшевые игрушки. Плакаты. Шапки, кепки, футболки, ремни, галстуки...

Предприимчивые фанаты наносят имя «Ктулху» (самое известное творение автора; возвышающееся, злобное божество со множеством щупалец) и другую тарабарщину Лавкрафта почти на каждом мыслимом потребительском продукте (включая даже некоторые продукты питания). И для многих это не просто товар. Это приложения для смартфонов, это и фильмы, и мультфильмы, и радио-подкасты. Это известный нью-йоркский тематический кафе-бар под названием "Lovecraft" и одноименный сорт медового пива и виски. Это популярный пародийный мюзикл под названием «Шоггот на Крыше» и великолепная лавкрафтианская концептуальная рок-опера «Сны в Ведьмином Доме», в создании которой принимали участие музыканты из знаменитых рок-групп 1970-80х — "KISS", "W.A.S.P", "MOTHER’S FINEST" и "EASY ACTION", известная и популярная виолончелистка Тина Го, а также солисты из бродвейского мюзикла "Кошки" Э. Ллойд Веббера (справа изображение двойного LP и CD диска). Это сеть секс-шопов в центральном лондонском районе Ковент-Гарден под вывеской "Lovecraft" (ниже на фото слева вывеска магазина). Это и знаменитый фан-клуб, в который входят Гильермо Дель Торо, Нил Гейман, Жюно Диас и Джойс Кэрол Оутс. Это крупные Лавкрафтовские кино-театральные фестивали, проходящие в Стокгольме (Швеция), Лионе (Франция), Мадриде (Испания), Лондоне (Англия), Портленде (штат Орегон), Провиденсе (штат Род-Айленд), в Сан-Педро и Лос-Анджелесе (штат Калифорния), и других местах.

Кстати о Провиденсе, где я живу, город недавно наконец избавился от почти двухдесятилетней апатии к своей литературной суперзвезде. Теперь в Провиденсе есть перекресток с его именем, установлен бюст (также планируется установка скульптурного памятника в натуральную величину), обозначена «Мемориальная площадь имени Г.Ф. Лавкрафта», поставлены памятные знаки в местах где жил автор, созданы туристические пешеходные экскурсии по Лавкрафтовским местам, проводится читательский конкурс рассказов Лавкрафта, а Университет Брауна утвердил стипендию "для исследований, связанных с творческой биографией Г. Ф. Лавкрафта, его сподвижников и литературных наследников". Недавно в городе открылся тематический «фантастический магазин и информационное бюро» оформленные в Лавкрафтовском стиле, где можно узнать подробную информацию обо всех мероприятиях, а также купить футболки с надписью «CTHULHU FHTAGN» и наклейки на бамперы «I 'AM PROVIDENCE». Совладелец магазина Нильс Хоббс также руководит конференцией "NecronomiCon Providence", на которой в 2013-ом году выступил С.Т. Джоши. Недавно Хоббс сказал мне, что рано или поздно "пузырь популярности" Лавкрафта неизбежно лопнет. «Я просто не понимаю, как он сможет и далее поддерживать себя при таких темпах роста», — сказал он. «Но, как говорится, — добавил он, — это движение без остановки».

Итак, почему же все это имеет значение? Съезд 2013-го года в Провиденсе принес городским предприятиям около 600.000 долларов прибыли. А в нынешнем году, четырех-дневный фестиваль в августе обещает быть еще масштабнее. Там будут концерты, автобусные туры, художественные выставки, настольные и ролевые игры, чтения, лекции, ларпинг (ролевая игра живого действия), торговая ярмарка, костюмированный бал и растянутые панели с такими названиями, как «Механика Страха» и «О, Щупальца!». Если вы следите за событиями, посвященными американским литературным классикам, такими как: «Дни Хемингуэя» на Ки-Уэсте; «Марк Твен на Майне» в Ганнибале (штат Миссури); или «Литературный фестиваль Теннесси Уильямс» в Новом Орлеане, то отметьте для себя и «NecronomiCon», как фестиваль «Молитвенного завтрака Ктулху».

Но в более широком смысле, господство Лавкрафта также выявило и неприятную правду: писатель долгое время был убежденным расистом. Ксенофобия и превосходство белых, которые борются в его вымышленных историях (которые, вероятно, так и прошли бы незамеченными, если бы автор остался анонимным), с поразительным откровением открываются в его письмах... Полистайте их, и вы обнаружите, что автор сетует на евреев как на «смуглых, гортанно-говорящих инопланетян», с которыми «общение было невыносимо»; говорит о «сморщенных, ядовито-ухмыляющихся, беспрерывно болтающих нью-йоркских неграх»; и «нежелательных латинянах Новой Англии — низкосортных южных итальянцах и португальцах», а также о «шумных и чумовых франко-канадцах». В 1922-ом году он написал, что хотел бы, чтобы «добрый порыв цианогена (отравляющего газа) смог задушить весь этот гигантский аборт» в китайском квартале Нью-Йорка, который он назвал «ублюдочным бардаком из тушеного мяса дворняги». В другом письме он написал: «В общем, Америка устроила великолепный беспорядок для своего населения, и будет платить за это слезами на фоне преждевременного распада, если в скором времени что-то не будет предпринято».

Эти сочинения ставят поклонников Лавкрафта в неудобное положение. Актер Лиман Кесслер, который играет роль писателя в популярном сериале "Спроси Лавкрафта" ("Ask Lovecraft") на "YouTube"-канале, написал эссе под названием «Об образе сторонника белого превосходства», в котором он говорит: «Пока я беру деньги за исполнение роли Лавкрафта или принимаю приглашения на конгрессы и фестивали его творчества, я считаю своим моральным долгом смотреть прямо в глаза этой неприятности». В 2011-ом году темнокожая писательница Ннеди Окорафор, лауреат литературной премии "World Fantasy Award", написала в блоге сообщение, в котором привлекла внимание к стихотворению Лавкрафта «О сотворении негров». Она пишет следующее: «Хочу ли я заменить "Говарда" (прозвище статуэтки "World Fantasy Award") на бюст какого-нибудь другого великого писателя? Может..., а может и нет. Я знаю, что хочу взглянуть в лицо истории этого литературного направления, а не отложить ее в сторону или похоронить».

В 2014-ом году петиция к главе конкурса Октавии Батлер с требованием заменить Лавкрафта в качестве лица на призах "WFA" получила более 2500 подписей. Вскоре последовала встречная петиция, озаглавленная "Сохраните Любимые карикатурные Бюсты Г.Ф. Лавкрафта ("Говардов") в качестве Всемирной Премии Фэнтези, Не Запрещайте их ради Полит-корректности!". Подобный обмен мнениями регулярно происходит на многочисленных страницах социальных сетей, посвященных Лавкрафту.

Но каким бы досадным не был расизм Лавкрафта для фанатов, его взгляд также является одним из самых полезных фокусов зрения для прочтения его работ. Недавно, известный исследователь Лесли Клингер прочитал лекцию о Лавкрафте в Библиотеке Джона Хея при Университете Брауна, где хранится самая большая в мире архивная коллекция бумаг Лавкрафта, и других материалов. Ближе к концу своего выступления Клингер — не оправдывая и не защищая Лавкрафта — отказался отделять его расизм от литературных достижений писателя. По его словам, Лавкрафт «презирал людей, которые не являлись белыми англосаксонскими протестантами. Но это питает его истории... чувство, что он один, что он окружен врагами и все ему враждебно. И я думаю, если вы уберете данную часть его характера, то возможно это сделало бы отношение к личности автора намного приятней, но при этом разрушило бы его истории».

Автор комиксов Алан Мур также поднимает эту тему во Введении к книге Лесли Клингера "Новый аннотированный Лавкрафт" (2014). Но сначала он напоминает читателям о серьезных социальных изменениях, которые произошли ещё при жизни Лавкрафта: избирательное право женщин, прогресс в понимании человечеством космоса, империалистическая война, русская революция, открытие организаций ЛГБТ-сообществ в американских городах, самая большая волна мигрантов и беженцев в США, доселе невиданная. Мур пишет:

"В этом свете можно воспринимать Говарда Лавкрафта как невыносимо чувствительный барометр Американского Страха. Отнюдь, не диковинная эксцентричность, страхи которые порождают истории и взгляды Лавкрафта принадлежали именно белым, гетеросексуальным мужчинам протестантского происхождения, представителям среднего класса, которым больше всего угрожали меняющиеся отношения власти и ценности современного мира".

Мои чувства к Говарду Лавкрафту — как библиофила и любителя истории Провиденса, еврея, поклонника его произведений и учителя, предписывающего его рассказы к прочтению, — сложны и противоречивы. В лучшем случае его рассказы достигают интуитивного страха или бросают воображение читателя в самые далекие глубины неизведанного Космоса. Как только вы разовьете вкус к его максималистскому стилю, эти истории вызовут привыкание. Но мое восхищение всегда сочетается с осознанием того, что Лавкрафт счел бы мое еврейское происхождение отталкивающим, и что он видел в нашем общем родном городе убежище от волн иммигрантов, которые, по его мнению, своим присутствием заражали другие города. В 1926-ом году он писал одному из своих друзей: «Америка потеряла Нью-Йорк из-за дворняг, но Солнце все так же ярко светит над Провиденсом».

Я не примирился с этим напряжением и не уверен, что когда-нибудь сделаю это. Но для себя я решил, что возможно именно Лавкрафт — та самая литературная икона, которую заслуживает наша страна. Истории, которые он сфантазировал, говорят о его большом Фанатизме не меньше, чем о его Гении. Или, как пишет Алан Мур: «Закодированные в алфавите монстров истории Лавкрафта, предлагают потенциальный ключ к пониманию нашей сегодняшней дилеммы».

.

.

Author: © 2015 Philip Eil.

The Atlantic Media. Inc, © 2021, The Atlantic Monthly Group.

перевод: © 2021 ZaverLast.

Ссылка: https://www.theatlantic.com/entertainment...

______________________________________________________ _________________________________________

Афиша фестиваля "NecronomiCon — 2017" в Провиденсе (художник Дженнифер Лессер).