.

                                                                                                    •~•~•

В качестве независимого эпиграфа:

«Здесь вообще нет никаких инопланетных существ; это просто субъективная галлюцинация. Состояние ДМТ может быть интересным, даже чрезвычайно интересным, но на самом деле нет никаких «независимо существующих внеземных существ», которых можно было бы обнаружить. ДМТ обеспечивает доступ к Параллельному или Высшему измерению, действительной альтернативной реальности, которая, по сути, населена разумными сущностями, образующими (по словам Теренса МакКенны) «экологию душ». ДМТ позволяет осознавать эти процессы на клеточном или даже атомном уровне. Курильщики ДМТ подключаются к сети мозговых клеток или, к некой коммуникации между самими молекулами. Это может быть даже осознание квантово-механических процессов на атомном или суб-атомном уровне. ДМТ, возможно, является нейротрансмиттером в мозге рептилий и в более старых, рептильных частях мозга млекопитающих. Наводнение человеческого мозга частицами ДМТ приводит к тому, что более старые рептильные части человеческого мозга начинают доминировать над сознанием, что приводит к состоянию осознания, кажущемуся совершенно чуждым (а иногда и очень пугающим) повседневному "обезьяньему" разуму. Нечеловеческий разумный вид создал людей путем генетической модификации существующего поголовья приматов, а затем отступил, оставив биохимические методы для установления контакта с ними. Психоделические триптамины — это химические ключи, активирующие определенные программы в человеческом мозге, намеренно помещённые туда этим разумным видом. Наблюдаемые сущности — это существа из другого времени, преуспевшие в овладении искусством путешествий во времени, но не таким образом, который позволяет материализовываться, а тем, который позволяет им общаться с другими сознательными существами, например, такими как мы. Сущности — это своего рода зонды внепространственного вида, посланные для установления контакта с такими организмами, как наши, способными манипулировать своей нервной системой таким образом, чтобы иметь возможность для контакта».

/Из психоделической монографии Питера Мейера «Очевидная связь с Развоплощёнными Сущностями, вызванная ДМТ», 1993/

Ниже: фантастическое изображение «Молекулы ДМТ».

I. ВВЕДЕНИЕ.

Энтеогены — это новая, перспективная и многообещающая тема в изучении Западной эзотерики. В своей статье «Энтеогенный эзотеризм» (2013) голландский профессор-религиовед и один из ведущих в сегодняшнем мире специалистов по эзотерике и герметической философии Ва́утер Ханегра́фф проливает свет на религиозное использование психоделиков и других энтеогенов, позволяющих проникнуть в «истинную» природу реальности через изменённые состояния сознания. Почему специфические формы энтеогенной религии следует называть «эзотерическими», объясняется в историческом определении:

«Эзотеризм здесь несёт в себе смысл различных сконструированных верований и течений, возникших в результате столкновения Библейского монотеизма и Эллинистического язычества. Таким образом, Энтеогенный эзотеризм описывается как смесь эзотерики с тем, что было названо (Нео-)Шаманизмом*, например, путём сравнения конкретных специфических энтеогенов со «Святым Граалем» или «Философским камнем». (см. «Школа мистерий в Гиперпространстве», Грэхем Сент-Джон, 2015).

* Шаманизм — в смысле теорий и практик, связанных с изменёнными состояниями сознания, особенно с ботаническими энтеогенами. (см. Дэвид Дж. Браун, «Исследующий Триптаминовое Измерение», 2015). Голландский профессор Ваутер Ханеграфф задумал «энтеогенную религию» как замену термину «шаманизм», часто использующемуся в традиции, представленной известным румынским философом, историком религии, этнографом и писателем-фантастом Ми́рчей Элиа́де (1907-1986), ведущим интерпретатором религиозного опыта, установившим парадигмы в современном религиоведении, сохраняющиеся и по сей день. Обсуждение термина «шаманизм» также можно найти в книге Яна Бреннера «Ранне-греческая концепция Души» (1983).

Статья профессора Ваутера Ханеграффа была опубликована в 2012-ом году в сборнике научных статей «Современный эзотеризм» (Contemporary Esotericizm), составленном Эгилем Аспремом и Кеннетом Гранхольмом. Предоставляя широкий обзор и оценку сегодняшнего сложного мира Западной эзотерической мысли и объединяя историографический анализ с теориями и методологиями социальных наук, авторы исследуют в этой книге новые проблемы и предлагают новые возможности для изучения современной эзотерики. Как исследователь и один из авторов книги, сочетающий изучение эзотерики с нейронаукой, профессор истории религий и доктор философии Стокгольмского университета Эгиль Аспрем (р.1984) в особенности интересуется религиозными переживаниями. В своей статье «Промежуточные существа» он отображает западный опыт коммуникаций с этими объектами, определяя их как «сущностей (которые) имеют доступ к энергиям и знаниям, намного превосходящим наши собственные, но при этом всё ещё находящихся достаточно близко к нам, чтобы сделать возможным контакт и взаимодействие». В общих чертах Аспрем разделяет этих существ на Языческих и Иудео-Христианских; тех, кто связан с Космологическими функциями, а также вознесённых людей, умерших, инопланетных пришельцев и объектов, основанных на художественной литературе. Причины для общения с этими сущностями представлены в поиске знаний, трансформации, энергии, и управления.

В этой статье я объединяю направления Энтеогенной эзотерики и промежуточных объектов, задаваясь вопросом, следует ли рассматривать существ, наблюдаемых под влиянием энтеогена 'N, N-диметилтриптамина' (далее: ДМТ), как отдельную категорию, и следовательно, на этом основании включить их в Аспремский перечень Промежуточных существ (существ-посредников). Как я утверждаю, из-за их высокой распространённости в кросс-культурном (меж-культурном) опыте и научных исследованиях, а также из-за общепринятого понимания их реальности, ДМТ-существ следует рассматривать как особую разновидность промежуточных объектов. Кроме того, я буду утверждать, что благодаря длительному культурному резонансу за пределами южно-американских народных традиций, возникли поддающиеся чёткому определению западные потоки интерпретаций для контекстуализации опыта с объектами ДМТ. Ключевыми фигурами, внёсшими свой вклад в создание и дополнение этих шаблонов, являются Теренс МакКенна и Рик Страссман. Потоки интерпретаций сильно зависят от теорий и примеров, представленных авторами, и изучавшимися в рамках Западной Эзотерики. Таким образом, вполне законно включить ДМТ-сущности в число объектов, подлежащих исследованию, особенно под знаком «Энтеогенный эзотеризм».

Чтобы поддержать свои аргументы, вначале я дам исторический обзор научных исследований ДМТ в Западном мире и выделю сущности как кросс-культурное измерение (религиозного) опыта. Таким образом, я сосредоточусь не на местном использовании ДМТ, а исключительно на работах авторитетных западных сторонников психоделиков, и на том, как они воспринимали и понимали сущностные объекты, связанные с ДМТ. В особенности я буду ссылаться на Теренса МакКенну (1946-2000), Рика Страссмана (р.1952) и Дэниэла Пинчбека (р.1966), наводящих, со времён Тимоти Лири (1920-1996), сегодняшние мосты между описаниями ДМТ-сущностей и дискуссиями на современных интернет–платформах.

II. АНАЛИЗ ТЕМАТИЧЕСКИХ ИССЛЕДОВАНИЙ:

a.) Сущности, как кросс-культурный аспект ДМТ-опыта.

Напиток, приготовленный из «аяуа́ски» (ayahuasca), другие названия: «каапи» или «яге», представляет собой уникальное сочетание южно-американской лианы семейства Мальпигиевых — 'Банистериопсис каапи' (лат. Banisteriopsis caapi) и листьев таких растений, как «Чакруна» (Chacruna, лат. Psychotria viridis), содержащих вызывающий видения ингредиент «ДМТ». Среди древней истории коренных народностей тропических лесов Амазонии «аяуаска» имеет статус «лозы Ду́хов» и «учителя растений». В настоящее время известно, что растение 'Banisteriopsis Caapi' содержит алкалоиды гармалы (harmala), снижающие выработку и распределение в организме ингибиторов моноаминоксидазы (ИМАО). Это вещество обычно расщепляет вызывающий видения ингредиент «ДМТ» до того, как он попадает в головной мозг. Только при такой комбинации ингредиентов можно подавить (ингибировать) собственную МАО организма, и тогда напиток достигает психоделического эффекта. Галлюциноген обычно получают путём соскабливания коры со свежесобранных частей вьющейся лианы Каапи, которую затем кипятят вместе с листьями Чакруны в течение нескольких часов. После чего полученную густую жидкость небольшими дозами постепенно выпивают. В Амазонии этот отвар обычно используется для разных целей, например, для диагностики заболеваний или предотвращения надвигающейся беды. Но помимо своего ритуального использования, этот напиток входит почти во все аспекты жизни людей, которые его употребляют, причём в такой степени, с какой не может сравниться ни один другой галлюциноген (см. книгу «Растения Богов», Ричард Э. Шултс и Альберт Хофманн, 2001). Например, колумбийский антрополог и археолог Хера́рдо Ра́йхель-Долма́тофф (1912-1994) в 1969-ом году писал о том, что практически все изображения и орнаменты на произведениях искусства коренного колумбийского, индейского племени Тукано были получены благодаря видениям, испытанным ими в результате употребления «аяуаски».

Сегодня, некоторые эксперты полагают, что шишковидная железа, находящаяся в головном мозге человека вырабатывает ДМТ естественным образом и высвобождает его, например, когда мы мечтаем. Другие исследователи считают, что ДМТ высвобождается только во время рождения и смерти человека. Некоторые учёные идут дальше, утверждая, что высвобождение ДМТ при смерти может быть причиной тех самых мистических околосмертных переживаний, о которых мы иногда слышим («свет в туннеле», и т.п.). Также было обнаружено, что ДМТ естественным образом встречается в мозге млекопитающих, у которых по всей видимости существует целый ферментивный аппарат, способный производить ДМТ: «Индолалкиламины... являются единственными известными галлюциногенными агентами, эндогенное присутствие которых у млекопитающих, включая человека, было подтверждено научно» (Т. МакКенна). Вопрос о том, какую конкретно функцию выполняет ДМТ и родственные ему вещества в организме млекопитающих, до сих пор не получил однозначного ответа и в этой области предстоит еще много исследований. В частности, Рик Страссман в конце 1990-ых годов представил доказательства того, что психоактивные триптамины продуцируются шишковидной железой и связаны с метаболизмом гормона шишковидной железы мелатонина.

Несмотря на невероятные эффекты, которые может оказывать ДМТ, европейские научные исследования аяуаски начались достаточно поздно. В период между 1849-ым и 1864-ым годами британский ботаник Ричард Спрюс (1817-1893), находясь в экспедиции собирал различные растительные образцы в верховьях реки Амазонки. Изучив использование растений жителями Эквадора, он стал первым, кто отправил материал в Англию для химического анализа. После новаторской работы Спрюса интерес к аяуаске медленно рос до 1926-го года, подогреваемый различными новостными статьями, в которых особенно рекламировалась её способность вызывать телепатию. Длительное время было неясно, что за активные вещества содержатся в этом растении. Особое влияние в этом плане оказал американский ботаник Ричард Эванс Шултс (1915-2001), впоследствии профессор в Гарварде, признанный отцом современной этно-ботаники, в период с 1941-ый по 1953-й годы исследовавший знания коренных народов Амазонии о местных растениях. Он не только серьезно отметил особую важность аяуаски в культурах Амазонии, но и подробно задокументировал возможное разнообразие растений, составляющих этот напиток, выделив использование 'Banisteriopsis caapi' в качестве единственной главной константы (см. книгу «Растения Богов», Р.Э. Шултс и А. Хофманн, 2001). Впоследствии, именно венгерский химик Стефан Сара (р.1923) обнаружил в 1956-ом году психоделические свойства ДМТ после его введения в ходе самостоятельного эксперимента. Сара обратил свой интерес на ДМТ после того, как он был выделен из нюхательного порошка, приготовленного индейцами народности Таино из 'Anadenanthera peregrina' — «йопо», «кохоба» или кальциевое дерево рода Анаденантера, листья и шаровидные соцветия которого также являются энтеогеном, тысячелетиями использовавшимся в лечебных целях и церемониальных ритуалах в северной части Южной Америки и островах Карибского бассейна. Научное подтверждение теории о том, что основным психоделическим веществом в аяуаске действительно является 'N, N-диметилтриптамин' (ДМТ), впервые было представлено американским этно-фармакологом Де́ннисом МакКенной (р.1950), братом известного защитника психоделиков Теренса МакКенны. В 1984-ом году Деннис написал диссертацию по ботанике в Колумбийском Университете, где научно доказал наличие и действие ингибиторов МАО, находящихся в составе лозы аяуаски.

После этих «праотцов» ДМТ разнообразные частные искатели двинулись по проторенным следам в джунгли и нашли свой личный путь к субстанции. Что же касается опыта общения с существами, то авторитетный отчёт на эту тему был опубликован американским ученым-антропологом Майклом Харнером (1929-2018) в его книге «Путь Шамана» (1980). В свое время Харнер стал известен как главный предшественник движения нео-шаманов, он создал, исследовал и разработал основы современного шаманизма, а так же открыл в 1979-ом году в США Центр и Фонд Исследований Шаманизма (для ознакомления с концепциями Харнера см. последнюю книгу «Путь Шамана: Работа Майкла и Сандры Харнер», редактор Колин ЛеДрю Элджин, 2017). В начале своей книги «Путь Шамана», посвященной адаптированному обучению шаманским практикам заинтересованных западных граждан, Харнер рассказывает о своем личном опыте, полученном во время научной экспедиции 1960-1961 годов в Перу, среди индейского племени Конибо, живущего в верховьях Амазонки. Чтобы получить доступ к космологической информации, ему было велено самому принять аяуаску, что привело его к личному опыту инициации на пути становления шаманом. Лежа на бамбуковой платформе, он в конце концов осознал, что окружен крокодило-подобными демонами, и наблюдал прибытие исполинской галеры с птичьими головами соек на вёслах. Харнер описывает яркие моменты этого видения следующим образом:    

«Затем (громадные рептильные существа) спроецировали передо мной визуальную сцену. Сначала они показали мне планету Земля такой, какой она была много веков назад, до того, как на ней появилась какая-либо жизнь. Я увидел океан, бесплодную землю и ярко-голубые небеса. Потом с неба сотнями стали падать чёрные «точки», приземляясь передо мной на бесплодный ландшафт. Я увидел, что эти тёмные «пятна» на самом деле являлись большими, сверкающими, чёрными существами с короткими корявыми крыльями, похожими на крылья доисторических птеродактилей, и огромными телами, напоминающими океанских китов. Однако, их голов мне не было видно. Эти существа опускались на землю совершенно измученные долгим путешествием, и отдыхали целую вечность. На телепатическом языке мыслей они объяснили мне, что вынуждены спасаться бегством от некоего космического врага, и поэтому, прибыли на планету Земля. Затем показали, как они создали жизнь на планете для того, чтобы затеряться в её многочисленных формах, и таким образом замаскировать своё присутствие. Передо мной предстало всё великолепие создания и видообразования земных растений и животных – сотни миллионов лет эволюционной деятельности — происходило в таких масштабах и с яркостью, неподдающимися описанию. Таким образом я узнал, что эти драконоподобные сущности находились внутри всех жизненных форм Земли, включая человека. Они говорили, что были истинными хозяевами всей планеты и человеческого вида. Мы, люди, являлись для этих существ лишь внутренними вместилищами (сосудами) и слугами. И, по этой причине они могли говорить со мной изнутри». (из книги «Путь Шамана», 1980).

Ценный обзор внутренних переживаний, связанных с лианой 'Банистериопсис', также представлен в книге профессора Бенни Шанона (р.1948) «Антиподы Разума» (2002). Шанон наиболее известен благодаря «библейской гипотезе энтеогена», идее о том, что употребление древними людьми галлюциногенных веществ в итоге прямо повлияло на дальнейшее формирование разных мировых религий. В 1991-ом году, почётный профессор психологии Еврейского Университета Бенни Шанон сам выпил отвар аяуаски, толком не представляя, что от этого ожидать. Полученный эффект настолько изменил его жизнь, что с тех пор он активно занимается психологическими исследованиями действия этого напитка. После 130-ти сеансов приёма аяуаски и сбора около двух с половиной тысяч письменных сообщений жителей Америки и Европы, среди которых коллекции отчётов Майкла Харнера и других антропологов, Шанон опубликовал исследование, отображающее феноменологию опыта аяуаски (в собрании отчётов М. Харнера, по сообщениям коренных жителей наиболее распространёнными объектами, наблюдаемыми в видениях, являются змеи, ягуары, демоны, божества, загадочные города и пейзажи). По словам Бенни Шанона, аяуаска взаимодействует с употребляющим в «совместном интимном взаимовлиянии». Первоначально отвар погружает употребившего в особое состояние бытия и вызывает типичные биологические явления, такие как яркие всплески цветов и красок. На то, что происходит потом, решающее влияние оказывает вся личность и душевное состояние принявшего отвар: его или её «личность, интересы и убеждения, происхождение и контекст употребления». В зависимости от этих и других факторов аяуаска, по мнению Шанона, подобна деньгам, подаренным человеку, или ветру в свирели, что может привести к почти безграничным результатам. Например, переживания могут быть направлены на обнаружение скрытых следов внутренней личности, погружение в духовные сферы, наслаждение неведомыми измерениями красоты, но также, могут быть сосредоточены и на мучительных эпизодах страха, особенно если принявший напуган или решает бороться с действием вещества. Как пишет Бенни Шанон, такое многообразие переживаний совершенно не означает, что опыты с аяуаской не поддаются сопоставлению и сравнению. Напротив, предположительно из-за характе́рного способа воздействия аяуаски на мозг, Шанон группирует все 2500 переживаний в 14 типичных стадий. К этим 14-ти стадиям относятся:

«Всплески, вспышки и брызги цвета / Повторяющиеся, множащиеся не-фигуративные элементы / Геометрические конструкции и узоры / Конструкции с фигурами / Скоростные фигуральные трансформации / Калейдоскопические изображения / Чётко определённые, стабильные, одиночные фигурные изображения / Прото-сцены / Полноценные сцены / Интерактивные сцены / Сцены полёта / Божественные и неземные сцены / Виртуальная реальность / Высший свет».

Кроме того, он группирует содержание опыта аяуаски в 27 семантических групп и объединяет эти 27 групп в шесть, так называемых, супер-категорий:

«(...) люди, натуралистические животные, растения и ботанические сцены, мифологические и фантасмагорические сущности и твари, города и архитектурные комплексы, а также предметы». (категория «мифологические и фантасмагорические сущности и твари» обобщает существ, не являющихся ни людьми, ни натуралистическими животными. Частью этой группы являются мифологические существа, которые могут быть вызваны культурным наследием употребляющего, такие как феи, гномы и эльфы. Но также в эту группу входят переживания, относящиеся к инопланетянам, химерам, ангелам, к особой категории особей с многоликими лицами, полубожественным созданиям, а также демонам, монстрам и существам смерти).

Сравнение 12-ти интер-культурных наборов впечатлений, среди которых 62 «ключевых сеанса» были его собственными, открыло Шанона несколько вещей. Одним из установленных факторов было то, что опыт употребления аяуаски представляет собой целостную картину общего содержания, независимо от культурного происхождения человека или опыта употребления напитка. Наиболее важными визуальными деталями видений, одинаковыми между всеми культурами, являются видения змей, которые якобы наблюдаются в одной трети (1/3) всех видений, затем следуют видения кошачьих, и, наконец, видения «ангелов» и так называемых «внетелесных сущностей». Сопоставляя появление супер-категорий в различных анкетных опросах, видения, связанные с категориями фантасмагории и сверхъестественного, встречаются по меньшей мере в трети сообщений, но в зависимости от их использования — до 100%. Таким образом, полученные на сегодняшний день данные свидетельствуют о том, что встречи с существами, во время нахождения под воздействием ДМТ, типичны для этого вещества, однако их конкретное проявление сильно зависит от сеанса и личности употребляющего. (О другом подходе к кросс-культурным аспектам аяуаски см. книгу Андрея Знаменского «Красота первобытности: Шаманизм и Западное воображение», изд-во Оксфордского Университета, 2007).

b.) Формирование первых Западных интерпретационных шаблонов для ДМТ-сущностей: от Тимоти Лири до Теренса МакКенны.

Кроме вышеупомянутого академического развития исследований, именно автор бит-поколения Уильям Берроуз (1914-1997) представил «ДМТ» широкой неакадемической Западной публике. В 1952-ом году, после того как он стал героиновым наркоманом и случайно убил свою жену, он отправился в путешествие по Южной Америке в поисках провидческого исцеления. В своих «Письмах Яге» (1963) он рассказывает об этих переживаниях (называя основное вещество яге/аяуаски: Престония) известному писателю Аллену Гинзбергу (1926-1997). Подробнее об этом можно прочесть в книге Дэниела Пинчбека «Взлом головы: Психоделическое путешествие в самое сердце Современного Шаманизма» (2002).

Как хорошо известно, в 1960-ые годы, вдохновлённые сторонниками психоделиков, такими как писатель-фантаст Олдос Хаксли (1894-1963) и Тимоти Лири, миллионы людей в мире начали экспериментировать с галлюциногенами, бытовавшими изначально в свободном доступе. Несмотря на способность ДМТ вызывать наиболее интенсивные и яркие переживания, его признание в американской контр-культуре оставалось относительно на небольшом уровне по сравнению, например, с влиянием ЛСД или мексиканских Магических грибов-псилоцибинов. Одной из причин этого могли стать достаточно распространённые побочные эффекты от приема аяуаски, в виде рвоты и диареи, а также обязательная необходимость приготовления отвара опытным шаманом. И хотя Уильям Берроуз писал о ДМТ как о наркотике ужасов, доктор Тимоти Лири включил это вещество в свои исследования. Сообщается, что Лири получил необычайно положительный эффект, укрепивший его теорию о том, что установка и настрой, в данном случае, являются решающими факторами для достижения желаемых результатов. Чтобы избежать побочных эффектов, Лири вводил себе вещество внутримышечно. Редкая запись одного из его сеансов с ДМТ была опубликована в журнале «Psychedelic Review» (Психоделический Обзор) осенью 1966-го года, под названием «Запрограммированная коммуникация во время опытов с ДМТ». Доктор Лири описывает свои первые два опыта с введением ДМТ, непосредственно под руководством психолога. В этой записи также можно найти краткие описания встреч с сущностями:

2-ая минута эксперимента: ТИМ, ГДЕ ТЫ СЕЙЧАС?

«Голос Ральфа, величественный, добрый... Что? Где, ты?... открываю глаза... рядом со мной на корточках сидят двое великолепных насекомых... кожа полированная, сверкающая металлом, инкрустированная молотыми драгоценными камнями... богато одетые, они мило смотрели на меня... дорогие, лучезарные Венерианские Сверчки... один держит на коленях блокнот и протягивает инкрустированную драгоценными камнями шкатулку с волнистыми трапециевидными светящимися секциями... вопросительный взгляд... невероятно... а рядом с ним миссис «Даймонд Крикет» (Бриллиантовый Сверчок) мягко скользит в вибрирующую решётчатую сеть...».

Возможное объяснение Тимоти Лири возникновения этих существ, с которыми он столкнулся в своём первом опыте, можно найти в его работе под названием «Психоделический опыт: Руководство, основанное на Тибетской Книге Мёртвых» (1964), на которое позже я буду ссылаться в описании исследований Теренса МакКенны.

Однако, подобного рода исследования пришлось прекратить в 1971-ом году, когда государственные власти сочли психоделики разрушающей силой для общества. С тех пор использование ДМТ было запрещено «Конвенцией о Психотропных Веществах». Потребовалось ещё одно десятилетие, пока в конце 1970-ых — начале 1980-ых годов братья Де́ннис и Те́ренс МакКе́нна (1946-2000) не начали работать над аяуаской и ДМТ, прежде чем эти исследования действительно получили более широкий культурный резонанс. Теренс МакКенна был центральной фигурой в андеграундной культуре «Нью-Эйдж», которую чаще всего называют «психоделическим шаманизмом». Он стал очень влиятельным как пророк, пропагандирующий обновление общества с помощью психоделиков, начиная с его книги «Невидимый пейзаж» (1975). В этой книге, опубликованной совместно с братом Де́ннисом, он разработал грандиозную макро-историческую теорию под названием «Временная волна Эсхатона», которая, как оказалось, лежит в основе широко распространённого современного движения Милленаризма «Нью-Эйдж», согласно которому период Эсхатона наступил 21-го декабря 2012-го года (дата окончания старого мира по древнему календарю индейцев майя). Теренс и Деннис МакКенна разработали свою теорию в попытке разобраться в мистическом «откровении», произошедшим с ними во время психоделического эксперимента в Колумбийской Амазонии. В 1971-ом году, спасаясь от общества, которое, по их мнению, было раздираемо на части ненавистью к самому себе, Теренс вместе со своим братом Деннисом отправился в джунгли Амазонки, в поисках содержащего ДМТ растения «Оо-ку-хе». Ещё во время изучения истории искусств в Университете Беркли Теренс впервые столкнулся с ДМТ и, с тех пор, рассматривал его как главную тайну, дающую прозрение и наиболее глубокое понимание галлюциногенного измерения, которое они с братом хотели проследить, исследуя его применение в Амазонии. Как пишет Теренс МакКенна в другой своей книге «Истинная галлюцинация» (1994), благодаря гранулам, содержащимся в ДМТ, представители индейской народности Уитото, живущей в верховьях Амазонки могли говорить с загадочными «маленькими человечками», чтобы получать от них знания. По словам Денниса, впервые они с братом получили эту информацию из статьи учёного-ботаника Ричарда Э. Шултса в начале 1970-ых годов, и с тех пор были полны желания продолжить изучение интригующего мира, который открылся им благодаря исследованию ДМТ. (об антропологическом исследовании народности Уитото, см. работу «Религия и Мифология Уитото, текстовые записи и наблюдения у Индейского племени в Колумбии, Южная Америка: 1921-1923», немецкого этнолога Конрада Т. Пройсса, 1869-1938).

Для начитанного и опытного Теренса МакКенны это прозвучало несколькими звоночками. Во-первых, он связал «маленьких человечков» с кельтскими феями и эльфами, исследованными американским антропологом, теософом и одним из западных пионеров изучения Тибетского буддизма — Уолтером Эвансом-Вентцом (1878-1965). В своей работе «Вера в фей в Кельтских странах» (1911) Эванс-Вентц документально подтвердил, что люди на Британских островах связывали появление эльфов с духами умерших. Как пишет современный исследователь парапсихологии Дэвид Люк в своей статье «Пока у тебя есть свой Эльф» (2013), Эванс-Вентц, опираясь на работы британского антрополога и президента «Общества Психических Исследований» Эндрю Лэнга (1844-1912), пришел к выводу, что наблюдения фей могут быть связаны с явлениями полтергейст-феномена, и таким образом ассоциировал мистическую страну фей с Царством Аида. Эванс-Вентц пришёл к выводу, что доступ в далёкую таинственную страну Фэриленд или Царство Аида можно получить через альтернативное изменённое состояние сознания, посредством чего он адаптировал математический термин «гиперпространство» для названия их уникального царства (сферы):

«Загадочная страна существует как сверхъестественное состояние сознания, в которое мужчины и женщины могут временно входить во сне, трансе или в различных экстатических состояниях, либо на неопределённый период после смерти».

Во-вторых, МакКенна также связал наблюдения фей с инопланетными существами, согласившись с известным французским астрофизиком, уфологом и писателем-фантастом Жаком Валле (р.1939) в том, что сообщения о феях в фольклоре скорее всего содержат описания реальных встреч с межпространственными посетителями. В особенности Жака Валле интересовали случаи похищения людей инопланетными пришельцами. В своей, ставшей классической книге «Паспорт в Магонию: об НЛО, фольклоре, и параллельных мирах» (1969) он отверг теорию о том, что инопланетяне являются внеземными обитателями, по его мнению, скорее это современная версия видения фей, указывающая на многомерных существ, существующих в Гиперпространстве. И, наконец, Теренс МакКенна связал видения эльфов и внеземных пришельцев со своим собственным первичным опытом, полученным в Университете Беркли после курения «ДМТ» в 1965-ом году, с тем, что стало известным как «механические эльфы» (подробнее см. книгу «Триптаминовые галлюциногены и Сознание», Т. МакКенна, 1982). О своих регулярных встречах с этими эльфами МакКенна также пишет в вышеупомянутой книге «Истинная галлюцинация» (1994):

«У меня было такое впечатление, что я ворвался в пространство, населённое весёлыми радостными эльфами, самотрансформирующимися, механическими существами. Десятки этих дружелюбных фрактальных сущностей, похожих на самораскрывающиеся яйца Фаберже на отскоке, окружили меня и пытались научить утраченному языку истинной поэзии. Судя по эмоциональному воздействию этого «лилипутского лепета», они, похоже, болтали в видимой и пятимерной форме Экстатического Ностратического (Ecstatic Nostratic). Зеркальные поверхности бурлящих рек расплавленного смысла журча текли вокруг меня...».

В конечном итоге, путешествие Теренса МакКенны в Амазонию было больше сосредоточено на опытах с грибом «Stropharia Cubensis», что затем стало известно как эксперимент «La Chorrera» (подробнее об эксперименте «Ла Чоррера» см. статью «И закончить историю. И отправиться к звёздам», В. Ханеграфф, 2010) В результате этих экспериментов с МакКенной заговорил голос, объяснивший ему, насколько неразрывно связано развитие человека и психоделики. Голос, впоследствии показавшийся отражением древнего разума самого гриба, объяснил, как его споры путешествуют по галактике, чтобы вступить в контакт с другими высшими животными, способствуя их эволюции (см. описание в книге Т. МакКенны «Пища Богов», 1984). МакКенна оставил открытым для обсуждения вопрос о том, были ли механические эльфы, с которыми он столкнулся при приёме ДМТ, подобными внеземными разумными существами. Тем не менее, после 30-40 визитов в страну ДМТ, в своей известной научной лекции под названием «Всё, что вам нужно знать о ДМТ» он объяснил, что предпочёл бы видеть их как человеческие души, которые при́няли бы путешественников в самой глубокой «точке Бардо», куда человек может иметь доступ. Они будут тянуть этих людей вперёд, в попытке преобразовать человечество вцелом — прежде чем полностью втянут их в своё царство после смерти.

Получив функцию развития сознания, ДМТ-сущности вновь вернули себе статус предков, аналогичный их интерпретации в культурах Амазонии. Классификация «гиперпространства» как точки Бардо, относящейся к странствиям души на её пути к реинкарнации в «Тибетской Книге Мёртвых», также перекликается с пониманием психоделического опыта Тимоти Лири. В своей вышеупомянутой работе «Психоделический опыт: руководство, основанное на Тибетской Книге Мёртвых» (1964) Лири объединил тибетско-буддийское описание Царства Усопших, Юнгианскую психологию и состояния сознания, полученные с помощью ДМТ, ЛСД и Псилоцибина. Пропустив вечный свет утраты Эго (первая сфера Чигай-Бардо), психоделический адепт достигает второй сферы, Хониид-Бардо, в которой проявляются различные божества в сопровождении разнообразных существ. В пределах седьмого и самого низшего из позитивных царств (сфер) Бардо появляются божества, воплощающие гностическое знание, способное обеспечить «прорыв» к универсальному сознанию. Как пишет Тимоти Лири, в зависимости от культуры, эти сущности могут появляться в виде архетипических фигур, встречающихся в этой культуре, среди которых феи или ангелы. (прим., — «Бардо» — термин из «Тибетской Книги Мёртвых», означает посмертное промежуточное состояние Души между смертью и перерождением, длящееся 7 дней и проходящее 7 сфер в течении максимум 49-ти дней (7×7). Каждый 7-дневный цикл «Бардо» имеет свое название: Чигай-Бардо, Хониид-Бардо, Тхёдол-Бардо, и т.д.. Однако, значение термина «Бардо» значительно шире, и в разных школах Тибетского буддизма трактуется несколько по-разному, включая в себя не только посмертные состояния, но и состояния периодов жизни, медитации, йоги, транса, и другие).

Размышления Маккенны о связях между психоделиками, Юнгианской психологией, Высшим разумом и Царством Мёртвых, или тем, что было названо Западным эзотеризмом, оставалось постоянной частью западной интерпретации, особенно в отношении опытов с ДМТ. Опираясь на работы Эванса-Вентца, Валле, а также Лири, Теренс МакКенна стал наиболее влиятельным исследователем в этой области, предоставив авторитетные прозападные модели (шаблоны) для понимания ДМТ-сущностей.

c.) Консолидация и новые рубежи: Рик Страссман.

После запрета на использование ДМТ именно Рик Страссман, американский профессор клинической психиатрии и психофармакологии, стал первым за несколько десятилетий, кто официально провёл передовое психоделическое исследование ДМТ с использованием в качестве испытуемых 60-ти людей-добровольцев (исследование, одобренное американским Федеральным Управлением по контролю за наркотиками «DEA», проходило в Медицинской школе Университета Нью-Мексико в Альбукерке, в период с 1990-го по 1995-ый годы). Пополнив уже и без того обширный материал о ДМТ-опытах, он стал вторым крупным вкладчиком в независимое западное понимание ДМТ-сущностей. Исследование Страссмана связывает ДМТ с шишковидной железой человека, которую индусы считают местом расположения Седьмой Чакры, а известный учёный Рене Декарт называл — «вместилищем души». Революционное клиническое исследование Страссмана и его книга «ДМТ: Молекула Духа» (2000) доказывает, что ДМТ, естественным образом выделяемое шишковидной железой, облегчает движение души в теле или из тела, и является неотъемлемой частью переживаний рождения и смерти, а также высших состояний медитации и сексуальной трансценденции.

В нескольких тестах Страссман проверил реакцию на прием разного количества ДМТ и способность человеческого организма вырабатывать к нему толерантность (устойчивое привыкание). Сам Страссман лично был заинтересован в исследовании биологических основ религиозного опыта. Однако, видения, которые он документировал, были настолько драматичными и неоднократно подтверждались реальностью, что он, как и Майкл Харнер, начал менять свои взгляды. Начав как объективный наблюдатель, интересующийся Буддизмом и Юнгианской психологией, Страссман в конце концов склонился к принятию видений как потенциально истинных. Проявление этой парадоксальной связи между истиной и галлюцинацией отражено в его книге под названием «ДМТ: Молекула Духа», где он подробно описывает свои открытия. Подобно Теренсу МакКенне, Страссман начал говорить о ДМТ не как о простой молекуле, а как о разумном существе или проводнике, целенаправленно дававшем его добровольцам именно те переживания, в которых они нуждались. Чтобы сопоставить опыт добровольцев, он ввёл три категории:

1.) Личные переживания, ориентированные на собственную жизнь волонтёра.

2.) История и обстоятельства; транс-персональные переживания, всё ещё состоящие из знакомых структурных элементов, но в новом и интенсивном качестве, например, такие как околосмертные переживания.

3.) «Невидимые миры», казавшиеся встречами с отдельно стоящими и автономными реальностями, населенные инопланетными существами.

Заинтригованный описаниями этих существ, Страссман заметил, что многие ДМТ-переживания у добровольцев были похожи друг на друга, и сообщали о неких операциях (оперативных вмешательствах) или инъекциях. Ниже приводится впечатление трёх из этих отчётов, обобщённых Страссманом:

«Иеремия приземлился в питомнике, где за ним приглядывали инопланетные смотрители, но только самым небрежным образом. Затем он пережил сеанс, в ходе которого его мозг перепрограммировал «мастер-техник», сидящий за компьютерной консолью. Дмитрий обнаружил, что его тестируют, прощупывают и обследуют «инопланетяне» в лаборатории высоких технологий, и установил глубокую чувственную связь с одним из них, «который казался главным». Бен также оказался на смотровом столе; однако сущности показались ему существами из кактуса Сагуаро, одно из которых имплантировало ему под кожу зонд. Когда Бен пришел в себя, он был убежден, что этот имплантат был устройством слежения, и не сомневался в его реальном, но неосязаемом присутствии». (см., Р. Страссман, «Краткое изложение глав»).

Размышляя, что будет значить, если поверить заявлениям о том, что добровольцы столкнулись с реальными инопланетянами, Страссман даже обсудил это с квантовыми физиками, действительно ли ДМТ может обеспечить доступ или осознание параллельных вселенных. По его теории, ДМТ изменит наше сознание таким образом, что мы станем реальными для существ, как только они станут реальными для нас. И снова, как и МакКенна, Страссман стал задаваться вопросом, нельзя ли так или иначе объяснить сообщения о похищении людей инопланетянами, случайным неконтролируемым выбросом ДМТ в человеческом организме. Подобные идеи были с энтузиазмом восприняты дальнейшими исследователями этой темы, такими как британский писатель и сторонник псевдонаучных теорий Грэм Хэнкок (р.1950), автор лекции «Эльфы, Пришельцы, Ангелы и Аяуаска» (2010). В своей книге «Сверхъестественное: встречи с Древними учителями Человечества» (2005) Хэнкок соединяет ключевые точки между работами МакКенны, Валле, Эванса-Вентца, Страссмана и других, добавляя свой альтернативный взгляд на эту историю. Как поясняет постдок-культуролог и антрополог Грэхем Сент-Джон в своей книге о культурной истории ДМТ «Школа мистерий в Гиперпространстве» (2015), Хэнкок подхватил перспективу того, что ДМТ возможно способно «перенастраивать» мозг человека, вводя его в особое изменённое состояние сознания, чтобы он мог получать информацию об Ином – это фундаментальный процесс, как утверждает Хэнкок, для объяснения встреч и опыта контакта. По мнению Хэнкока, встречи с «инопланетянами» через изменённые состояния сознания являются постоянным явлением в истории человечества. Чтобы далее развить этот тезис, он сравнивает шаманские видения, встречи с пришельцами и наскальные рисунки времён Верхнего палеолита в Европе и Южной Африке, и утверждает, что древнейшее искусство человечества документирует реальные встречи, полученные людьми в изменённом состоянии сознания после употребления психоактивных растений. (см., Грэхем Сент-Джон, «Школа мистерий в Гиперпространстве», 2015).

В своей книге «Тьма, сияющая дико: Одиссея в сердце Ада и за его пределы» (2005) американский писатель, доктор философии и психотерапевт Роберт Огастес Мастерс (р.1947) предлагает ещё один интересный взгляд на сущности, обнаруженные Риком Страссманом. Как объясняет Грэхем Сент-Джон, после его весьма травматического опыта курения «5-МеО-ДМТ» (когда Мастерс потерял сознание и чуть не скончался от длительной остановки дыхания), он интерпретировал свои встречи и встречи Страссмана с ДМТ-существами в свете идеи транс-персональной психологии чешского психиатра Стани́слава Гро́фа (р.1931). Мастерс утверждает, что некоторые из добровольцев Страссмана, возможно, в действительности заново переживают свой собственный опыт рождения, принимая во внимание все эти «инопланетные питомники, врачей и медицинские процедуры», которые видели волонтёры. Таким образом, Роберт Мастерс развил Теорию Перинатального резонанса С. Грофа, утверждая, что:

«Глубоко травмирующий опыт нашего рождения на свет потенциально воспроизводится на протяжении всей жизни и иным образом проявляется в самых разных случаях (...)».

В то время как чешский психиатр Гроф больше интересовался опытом с ЛСД, Мастерс предположил, что эндогенный ДМТ может естественным образом высвобождаться в человеческом мозге во время стрессовых эпизодов жизни, включая рождение человека. Таким образом, связь между встречами с инопланетянами и ДМТ-существами может быть отражением собственного человеческого рождения, во время которого в человеческом мозге также вырабатывается ДМТ. И более того, если мать во время родов находилась под наркозом, или ребенок родился с помощью Кесарева сечения, отсутствие, в данном случае, первого сеанса с высокой дозой ДМТ в дальнейшем может привести к дезориентирующему страху во время последующих встреч с этим веществом, как в случае Роберта О. Мастерса. (теорию о влиянии родовой травмы см. в книге Стани́слава Грофа «Призрачный мир Х.Р. Гигера» (1975).

d.) Соединяя точки: Дэвид Пинчбек.

Прежде чем перейти к современной дискуссии в интернете, я хочу обратиться к Дэниелу Пинчбеку, которого голландский профессор Ваутер Ханеграфф назвал «самым выдающимся преемником Т. МакКенны», находящимся в центре современного западного движения «Нью-Эйдж» (New Edge), объединяющего новые технологии и использование энтеогенов для поиска утраченной духовности и эволюции человеческого общества (подробнее см. лекцию В. Ханеграффа «Энтеогенный Эзотеризм», 2012, где Ханеграфф в частности утверждает, что ряд предубеждений в своё время помешал учёным в достаточной степени признать подобное измерение религии, и призывает вновь обратить внимание на религиозное использование галлюциногенных веществ). Как рассказывает Дэниел Пинчбек в своей книге «Взлом головы» (2002), поначалу он сильно страдал от ощущения бессмысленности своего существования, заставившего его задаться вопросом, а не умер ли он уже. Человеческое общество представлялось ему находящимся во власти демонического заговора, способствующего планетарному самоубийству и не позволяющего людям видеть то, что происходит на самом деле.

Как утверждает сам Пинчбек в документальном фильме Жоао Аморима «Время перемен» (2010), в поисках очарования он последовал за утверждением Теренса МакКенны о том, что психоделики могут стать тем ответом, который он искал, поскольку они обладают способностью мгновенно изменять сознание человека в направлении духовного пробуждения. Подобно МакКенне и Страссману, он стал задаваться вопросом, а не были ли психоделики, в особенности ЛСД, открыты именно в тот момент времени, когда они были наиболее необходимы человечеству; замаскированные под молекулу и посланные Высшим Разумом для преобразования человеческого сознания в сторону создания целостного общества (см. Д. Пинчбек, «Взлом головы»). Заинтригованный инициатическим опытом с западно-африканским растением «ибога», Пинчбек начал своё дальнейшее путешествие через психоделические переживания, включавшие обширный опыт с ДМТ и аяуаской (в первой части книги Пинчбек описывает свой переход к принятию реальности психоделического опыта в Габоне во время ритуала у народности Бвити с психоделической «ибогой». После употребления большого количества этого растения, Пинчбек заново пережил своё прошлое и раннее детство, и даже получил возможные заявления о будущем. Хотя это привело его к выводу, что за всеми трансформациями стоит некое фиксированное «Я»). Благодаря этому, Пинчбек всё больше и больше понимал существ, которых он видел, используя шаблоны, предоставленные людьми, изучавшими академическую область Западного Эзотеризма.

Например, во время ритуала аяуаски у Секоя — коренного народа, живущего в Эквадорской и Перуанской Амазонии, Пинчбек увидел себя блуждающим по мерцающему пейзажу в окружении постоянно меняющихся существ, которых он сравнил с мрачными образами писателя Г.Ф. Лавкрафта (о значении Лавкрафта в Западном эзотеризме читайте статью В. Ханеграффа «Вымысел в пустыне реального: Ктулху мифос Лавкрафта», 2007). Интенсивность этих встреч резко возросла, когда Пинчбек выкурил ДМТ, находясь в отеле, в городе древних индейцев майя Паленке. Внезапно он увидел себя летящим сквозь парадоксальные, постоянно трансформирующиеся, одновременно механические и органические города и дворцы, населённые контролирующими нас существами, говорившими ему то, что он понимал как: «Вот оно. Теперь ты знаешь». Чувствуя себя совершенно ошеломлённым и изменившимся, Пинчбек начал осмысливать, что же он увидел на самом деле, написав следующее:

«Находясь под воздействием погружающих и многонаправленных матриц ДМТ, я подозревал, что эти существа в той или иной степени были сверхсознательными сущностями, создавшими и поддерживающими нашу вселенную. Они создали нас для какой-то цели, чтобы разыгрывать нас или быть нами, мучить или учить нас. Конечно, это порождает ещё больше вопросов: Кто же тогда создал их? Является ли это измерение единственным из существующих? Если нет, то какие другие измерения, какие другие силы воздействуют на нас или пытаются связаться с нами?».

Пораженный и уверенный в реальности неизвестных существ, но не уверенный в их назначении, Пинчбек попытался найти ответы в различных западных описаниях духовных сфер. Одним из авторов, чью интерпретацию он особенно использует, является американский эпидемиолог, профессор английского языка и сторонник изучения психоделиков Джим ДеКорн (р.1936) и его книга «Психоделический Нео-Шаманизм» (1994).

Исследование ДеКорна связывает Пинчбека с разными, обсуждавшимися до сих пор направлениями. Будучи добровольцем Рика Страссмана, участие в его исследовательской ДМТ-программе заставило ДеКорна задуматься о том, способны ли чужеродные сущности проникать в наше земное трёхмерное пространство, так же, как мы можем входить в их измерение с помощью таких веществ, как ДМТ. В своем личном опыте с энтеогенами, описанном в книге «Психоделический Нео-Шаманизм», ДеКорн интерпретирует алхимию, гностицизм и особенно магию Алистера Кроули (1875-1947), как Западный аналог шаманизма. В его понимании, в альтернативных состояниях сознания шаман входит в плоскость, идентичную «mundus imaginalis» (воображаемому миру) или Юнгианскому коллективному бессознательному. Таким образом, появляются сущности, действительно существующие на этом плане, но в то же время, являющиеся частью собственной человеческой души.

Тем не менее, используя словосочетания Кроули, ДеКорн говорит о необходимости проверки того, говорят ли эти сущности правду и являются ли они квалифицированными проводниками или учителями, или же их следует классифицировать как Архонтов. ДеКорн развил эту идею в связи с гностическими представлениями о том, что Архонты — это демонические сущности, удерживающие человеческую душу в низшем царстве, лживо притворяясь существами достойными поклонения. Ссылаясь на теории российского мистика Георгия Гурджиева (1866-1949), ДеКорн объяснил, что каждая структура во Вселенной поддерживает жизнь другой структуры. Притворяясь мудрыми и могущественными, Архонты на самом деле питаются энергией верующих, удерживая их в бесплодном, подневольном состоянии. Яркий пример того, как действуют Архонты, дан ДеКорном со ссылкой на опыт Майкла Харнера с аяуаской, драконоподобные существа которого питались человеческим восхищением и преклонением, выдавая себя за «истинных хозяев человечества и всей планеты».

Кульминация психоделического мировоззрения Пинчбека наступила после получения сильного негативного опыта с веществом 'N,N-дипропилтриптамин', или ДПТ (DPT), — психоделик, сравнимый с ДМТ, но обычно рассматриваемый как потенциально раздражающий и беспокойный. В итоге Пинчбек обнаружил себя в окружении существ, неуважающих и презирающих человечество, которые были в ярости от того, что он вторгся в их пространственную сферу (см., Д. Пинчбек, «Взлом головы»). Под угрожающей мыслью о том, что он случайно мог открыть возможности для жутких существ, пытающихся слиться с его сознанием, он противопоставил ДПТ как зловещий аналог ДМТ. В то время как ДМТ, по мнению Рика Страссмана, можно было бы назвать «духовной молекулой», то ДПТ, как «демоническая молекула» скорее открывает тёмные и мрачные измерения, описанные такими практиками, как Алистер Кроули. Заканчивая свою книгу «Психоделический Нео-Шаманизм», в которой описывается его путь к становлению современным шаманом, Пинчбек, таким образом, завершает её довольно неоднозначным пониманием того, что же из себя представляют эти психоделические сущности. В то время, как люди окружены всевозможными видами существ, к которым психоделики способны предоставить доступ, их общее намерение ещё предстоит понять.

d.) Современная индивидуализация: «Shpongle», и ДМТ-связи.

МакКенна, Страссман и современные исследования Пинчбека создали прочную теоретическую базу, руководствуясь которой всё большее число людей Запада вступали в контакт и использовали её для интерпретации своих собственных встреч с сущностями ДМТ. В дополнение к теоретическим размышлениям такие художники, как Алекс Грей (р.1953), или известный британский музыкальный проект «Shpongle» («Шпонгл», образован в 1996-ом году), представили свои эстетические интерпретации данного опыта. Их искусство под влиянием ДМТ способствовало росту числа психоделических фестивалей, таких как «Burning Man» в Неваде, «BOOM!» в Португалии, и других. Одним из интригующих примеров того, как музыкальный проект «Shpongle», работающий в направлении психоделического электронного «псибиента» развил и внёс свой вклад в 50-летний психоделический опыт работы с ДМТ-сущностями, может быть песня «A New Way to Say Hooray!» («Новый способ сказать «Ура!»), выпущенная на их музыкальном альбоме «Tales of the Inexpressible» («Истории о Невыразимом») 2001-го года. Благодаря личным контактам музыкального коллектива с Теренсом МакКенной, эта песня начинается с записи его описаний «механических эльфов», рассказывающих о том, как DMT предоставляет «гномам» новый способ сказать «Привет!»; что, в свою очередь, отсылает нас к тексту песни группы «Pink Floyd» — «The Gnome» («Гном») с их дебютного альбома 1967-го года «The Piper at the Gates of Dawn» («Волынщик у Врат Рассвета»). Название этого альбома заимствовано из наименования седьмой главы романа Кеннета Грэхема «Ветер в ивах» (1908 год), где говорится о боге природы Пане, играющем на своих свирелях на рассвете. Столь же интригующе звучит и то, что Саймон Посфорд (р.1971), основатель группы «Shpongle», во время курения ДМТ якобы столкнулся с этими эльфами, показавшими ему рифф на флейте, который он затем попытался передать в песне «Behind closed eyes» на их альбоме «Are you Shpongled» (1999). В интервью, взятом Дэвидом Брауном и опубликованном в книге «Границы психоделического сознания» (2015), Саймон Посфорд вспоминает этот эпизод:

«Я видел, как музыка, над которой мы работали, покидала мою голову в виде струящегося жидкого ртутного потока из голографических цветных символов, и эти механические эльфы, как их называет Теренс МакКенна, похоже, получали от этого большое удовольствие. Они танцевали, смеялись и наслаждались этим. Там был небольшой рифф для флейты, который мы все могли видеть; он был красным и синим, и таял, словно циферблаты часов на известной картине Сальвадора Дали «Постоянство Памяти» (1931). Внезапно эти существа посерьёзнели и сказали мне: «Ты должен вернуться и найти этот особый рифф для флейты. Это божественный рифф, и именно его вы должны использовать».

Популяризация психоделического искусства шла рука об руку с развитием Интернета, умножая и развивая различные интерпретации и опыт в нескольких интернет-сообществах, наиболее важной из которых является платформа: «www.DMT-Nexus.me». На таких платформах люди могут делиться различными впечатлениями обо всех ДМТ-содержащих или родственных им нарко-психоделиках, такими как аяуаска или чанга — курительная смесь из различных ДМТ-содержащих растений и алкалоидов растения «гармалы», разработанная в начале 2000-х годов и ныне доступная в виде курительной версии аяуаски. Частые и красочные описания сущностей отражают выводы Питера Мейера, программиста программного обеспечения МакКенны «Timewave Zero», просмотревшего 340 отчётов о ДМТ, размещённых в период 2005 — 2006 годов на ныне закрытом веб-сайте «dmt.tribe.net».

По словам Мейера, существа упоминаются в 66% всех сообщений, тем самым представляя подтверждение их существования (см., П. Мейер, «340 отчётов о ДМТ-трипах»). Как и Страссман, он классифицирует три уровня ДМТ-переживаний, причём третий уровень описывается как прорыв в пространства более высоких измерений, где возможен прямой контакт с этими сущностями. Восемь собранных им интерпретаций этих сущностей, ввиду их объема, приведены в качестве приложения (см., П. Мейер, «Очевидная связь с Развоплощёнными Сущностями, вызванная ДМТ», 1993). Примером может служить отчёт под названием «Чанга-Существа Величественного Света», рассказывающий о контакте с сущностями с помощью курения «чанга», опубликованный в 2014-ом году интернет-пользователем Бонне́ на платформе «dmt.nexus»:

«В то же время я начал видеть, как на заднем плане танцуют существа с человекоподобными конечностями. Они танцевали все расстояние до моего лица, а затем исчезли обратно туда, откуда пришли. (...) Я мог бы сказать, что у них были определённые человеческие черты в виде рук и ног, но целиком, по большей части они были составлены из самых ярких, красочных и меняющихся огней, когда-либо виденных моими глазами».

Частота подобных публичных сообщений всколыхнула интерес к дальнейшим попыткам классифицировать или понять этот переживательный опыт. В «Гиперпространственном лексиконе» (2015) в качестве ориентира для пользователей представлены три наиболее влиятельные классификации: одна тесно связана с Теренсом МакКенной, другая с пользователем «Hyperspace Fool» и ещё одна классификация с пользователем «NGC 2264». Участник «Hyperspace Fool» делит ДМТ-существ на три группы, утверждая, что существуют особые сущности, живущие только в Гиперпространстве; следующая группа — инопланетяне, которые могут восприниматься при выходе из Гиперпространства; и, наконец, «местные» сущности, такие как призраки или ангелы, способные ощущаться до или после столкновения с Гиперпространством. Интерпретация пользователя «NGC 2264», напротив, классифицирует ДМТ-существ на низших и высших, но при этом подчёркивает, что все они, так или иначе участвуют в мрачном маскараде, в конечном итоге ведущим к ущербу для психонавта, если он пожелает вступить с ними в более тесный контакт. (Dmt-Nexus.me, «Гиперпространственный лексикон»).

III. ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

Таким образом, можно сделать вывод относительно восприятия сущностей, с которыми сталкиваются, под воздействием ДМТ, авторитетные сторонники психоделиков. Несколько ученых-исследователей и сотни индивидуальных сообщений подчёркивают, что эти существа являются типичным опытом изменённых состояний сознания, полученным под воздействием ДМТ. В данном отношении Бенни Шанон демонстрирует их кросс-культурное проявление, в то время как Рик Страссман соотносит их с опытом «Прорыва III Уровня», а Питер Мейер, в свою очередь, оценивает их вид на основе трехсот сорока онлайн-опытов и, в 66-ти процентах случаев от всех переживаний с ДМТ. Кроме прочего, можно выделить чёткие влиятельные линии интерпретации этого переживательного опыта. Наиболее авторитетным является рассказ Теренса МакКенны о механических эльфах, в котором подробно рассматриваются уравнения между Царством Смерти, загадочной Страной Фей и другими изменёнными состояниями сознания, представленными, что особенно важно, выводами Тимоти Лири, Эванса-Вентца и Валле. Вклад МакКенны также остаётся заметным и в современной музыкальной культуре, что можно увидеть на примере творчества электронно-музыкальной группы «Shpongle».

Не меньшее влияние оказала интерпретация, возникшая в результате научной работы Страссмана, в особенности связывающая ДМТ-существ с инопланетянами. Его работа разветвляется на несколько направлений интерпретаций: объединение его открытий с теориями древних внеземных пришельцев, как это сделал Грэм Хэнкок; или связывание их с перинатальным (до-родовым) опытом по Грофу, как это видно у Мастерса. Как можно было видеть на примере МакКенны, Пинчбека и ДеКорна, интерпретация этих существ всё больше строилась на теориях, изучаемых учёными Западного Эзотеризма, что наиболее заметно в интерпретации ДеКорном опыта Майкла Харнера с предположительно Гностическими Архонтами.

Эти результаты возвращают нас к первоначальному вопросу о том, следует ли включать ДМТ-существ в классификацию промежуточных сущностей Эгиля Аспрема. Впрочем, различное понимание и интерпретации ДМТ-существ уже отбрасывают новый проблемный свет на классификацию Аспрема, поскольку все его сущности сгруппированы в чётко разделяемые категории. Принимая как должное тот факт, что сегодняшние учёные-религиоведы не могут иметь представление об «истинной природе» промежуточных существ, чётко разделённые границы между их категориями могут быть установлены только на весьма умозрительном (спекулятивном) уровне. Как, к примеру, мы можем установить чёткие границы между «инопланетянами» и «умершими», против чего выступал МакКенна, или как мы можем провести исключительное различие между иудео-христианскими ангелами и «пришельцами», как теоретизировал Грэм Хэнкок. Насколько проницаемыми и текучими, при более детальном рассмотрении, являются классификации Аспрема, настолько же сложно аргументировать «за» или «против» включения специальной категории ДМТ-существ.

Как мы могли видеть, ДМТ-сущности обсуждаются различными способами, о которых в своей статье уже упоминал Аспрем. Тем не менее, возможно, из-за эффекта энтеогена, позволяющего воспринимать сущности как реальные, несмотря на неограниченное разнообразие опытов и интерпретаций, пользователи и исследователи ДМТ одинаково используют категорию с названием «ДМТ-сущности» для охвата и обозначения ими ещё не понятых до конца переживаний с существами, классифицируемыми как реальные; часто для того, чтобы раскрыть собственные интерпретации для дальнейшего обсуждения. Другими словами, единственное, что объединяет все эти интерпретации, — это общее признание того, что они относятся к одной и той же категории. Таким образом, включение категории ДМТ-существ в список Аспрема становится достаточно правомерным, несмотря на её интерпретационное совпадение с другими существующими традициями. Это становится ещё более очевидным, если посмотреть на список Аспрема в свете изменчивых и взаимозаменяемых традиций интерпретации опыта, который можно рассматривать, как чётко разделимый, только в общем случае

Если свести все эти соображения воедино, то остаётся две заключительных ремарки. Во-первых, ДМТ-сущности — это относительно новое явление в западных странах, которое с полным основанием можно изучать в разделе «Энтеогенная Эзотерика». И, во-вторых, DMT-сущности могут быть законно включены в перечень промежуточных существ профессора Эгиля Аспрема.

                                                                                                                                                        •~•~•

.

Author Essay: © 2018 Friedemann Rimbach-Sator.

Copyright © 2022 «Academia.edu», San Francisco, CA, US.

«Academia.edu» — is a platform for sharing academic research.

Перевод: © 2022 ZaverLast.

Ссылка: https://www.academia.edu/37570544/Rimbach...

___________________________________________________

Афиша мероприятия «Breaking Convention» — BC — 2019 («Разрывание Конвенции»). Художник Люк Браун.

Пятая Международная конференция по Психоделическому сознанию (Государственный Университет Гринвича, Лондон).