«КТУЛХУ РОДОМ ИЗ УЭЛЬСА: 𝑁-грамм анализ частот Р'льехианского языка» (2020).
«Cthulhu Hails from Wales: N-gram Frequency Analysis of R'lyehian».
.
Статья из сборника научных публикаций «Материалы о последних достижениях в обработке Славянского естественного языка» (редактор А. Рамбоусек, Tribun EU, 2020), рассказывающего о работе XIV чешского семинара «RASLAN 2020», посвящённого обмену информацией между исследовательскими коллективами, работающими над проектами компьютерной обработки славянских языков и другими смежными областями, ориентированными на теоретические и технические аспекты языковых исследований, включая новые идеи.
.
Авторы: Вит Новотный (Vít Novotný) и Мария Стара (Marie Stará).
Факультет Информатики, Университет Масарика (MU), г. Брно, Чешская Республика.
.
В качестве эпиграфа:
«В криптоанализе, частотный анализ (также известный как подсчёт буквенных символов) — это изучение частоты букв или групп букв в зашифрованном тексте. Этот метод используется в качестве вспомогательного средства для взлома классических шифров. Частотный анализ основан на том факте, что в любом фрагменте письменного языка определённые буквы и их сочетания встречаются с разной частотой. Более того, существует характерное распределение букв, которое примерно одинаково почти для всех образцов того или иного языка».
____________________________
____________________________
.
Аннотация:
«Р'льехианский» (R’lyehian) — уникальный вымышленный язык, созданный плодотворым автором фантастических ужасов XX века Г.Ф. Лавкрафтом, и в последствии расширенный другими писателями. В фантастических произведениях Лавкрафта и его коллег-учеников, известных под общим названием «Мифы Ктулху», содержатся фрагменты некоего древнего инопланетного языка. Сам ГФЛ никогда не давал названия этому языку, однако консенсус многочисленных почитателей остановился на «Р’льехианском». В предыдущих работах, посвящённых Лавкрафтовскому мифосу, ещё не изучалось сходство между Р'льехианским и естественными языками, имеющими решающее значение для определения его истинного происхождения. Ниже мы составили полный перечень слов Р'льехинского языка и использовали инструменты языковой идентификации на основе открытых статистических моделей 𝑁-грамм частот (𝑁-gram) для поиска естественных языков, наиболее схожих с Р'льехианским. На основе подробного списка слов мы также выстроили таблицу частотности всех униграфов (письменных символов — или графем, соответствующих звуковым фонемам языка) и диграфов (символов, используемых для написания знаков из двух букв, издающих один звук — фонему, либо последовательность фонем) в Р'льехианском языке. Наша работа показала, что более всего Р'льехианский похож на Кельтские языки, что даёт основание для гипотезы о том, что город Р'льех, где «мёртвый Ктулху ждёт и грезит», вполне может быть местом на территории британского Уэльса — самобытной исторической области (древнего конгломерата кельтских княжеств), включающей полуостров Уэльс и более 50-ти близлежащих островов, расположенных на юго-западе Великобритании. Также, созданные нами частотные таблицы будут полезным источником для дальнейших исследований в области Лавкрафтовской мифологии.
* * *
Раздел-1: Введение.
Говард Филлипс Лавкрафт считается одним из наиболее влиятельных авторов жанра ужасов XX века. Р'льехианский язык — это вымышленная речь, при помощи которой общаются космические божества (Великие Древние) в Лавкрафтовской истории «Зов Ктулху» (1926), и в его более поздних произведениях. В преданиях Лавкрафта утверждается, что этот язык был привнесён на доисторическую Землю межзвёздным потомством Великого Ктулху. Имена этих древних могущественных божеств, до некоторой степени, также позволяют нам больше узнать об их иномирной космологии. Ниже приведён пример предложения на Р'льехианском языке:
В своём доме в Р'льехе мёртвый Ктулху ждёт и грезит.
В ранее выходивших работах, посвящённых Лавкрафтианским мифам, сходство Р'льехианского языка с естественными языками не учитывалось, и было сосредоточено главным образом на использовании Лавкрафтом английского языка. Поскольку Р'льехианский язык был латинизирован, он пригоден для 𝑁-грамм анализа частоты символов, и следовательно, поддаётся идентификации. В предыдущих исследованиях также не было определено точное местоположение затонувшего города Р'льех. По утверждению Говарда Лавкрафта, Р'льех расположен на координатах 47°9'ю.ш. и 126°43'з.д. в южной части Тихого океана, в то время как писатель Август Дерлет (см.«Чёрный Остров», Weird Tales, 1952), корреспондент Лавкрафта, помещает Р'льех на 49°51'ю.ш. и 128°34'з.д.. Оба этих места находятся недалеко от Тихоокеанского «полюса недоступности» или так называемой точки «Немо» (48°52,6'ю.ш. и 123°23,6'з.д.) — точки в океане, максимально удалённой от любой суши. Определив естественные языки, наиболее схожие с Р'льехианским, мы надеемся обнаружить истинное местонахождение пристанища Древнего Ктулху.
Наша работа структурирована следующим образом: В Разделе-2 мы кратко обсуждаем Р'льехианский язык и его фонологию. В Разделе-3 мы описываем перечень романизированных слов, генетически восходящих к Латыни, а так же инструменты идентификации языков на основе открытых моделей 𝑁-грамм, которые мы использовали для выявления естественных языков, наиболее похожих на письменный Р'льехианский. В Разделе-4 мы приводим результаты идентификации языка и обсуждаем их значение для определения местоположения затонувшего города Р'льех. В Разделе-5 мы делаем заключительный вывод и предлагаем направление для дальнейшей работы.
.
Раздел-2: Р'льехианский язык.
Р'льехианский (R’lyehian), также известный как Ктувианский (Cthuvian) — это язык, созданный Говардом Лавкрафтом для своего рассказа 1926-го года «Зов Ктулху». В отличии от некоторых других вымышленных языков, например, таких как Эльфийский язык («Синдарин»), разработанный писателем Дж.Р. Толкиным (прим., — в легендариуме Толкина представляет собой один из эльфийских языков — «речь Синдар», частично основанную на Валлийском языке и обладающую особенностью — мутацией согласных, подобно древним Кельтским языкам. Толкин обсуждает этот искусственный язык в своём эссе 1931-го года «Тайный Порок»), или Клингонский язык, созданный американским лингвистом Марком Окрандом* для вселенной научно-фантастического сериала «Звёздный Путь» (Star Trek), в отличии от них Р'льехианский язык Лавкрафта представлен лишь фрагментами и не имеет полного словаря или грамматики. (*прим., — до своего ухода в кинематограф доктор лингвистики Марк Окранд углублённо занимался изучением языков индейцев Северной Америки в рамках известной филологической школы Мэри Хаас, включающей полный цикл исследований по каждому индейскому языку: грамматика, текст и словарь. Среди поклонников Марк Окранд прославился как автор «Клингонского словаря» и «Вулканского языка» для культового сериала «Звёздный Путь», а так же «Атлантийского языка» для полнометражного научно-фантастического мультфильма 2001-го года «Атлантида: Затерянный мир»). Теперь мы перечислим несколько фактов известных о Р'льехианском языке:
- Как предполагается, он непроизносим для людей. Р'льехианский язык не имеет канонического разговорного содержания и является языком, созданным исключительно для адаптации чего-то изначально непроизносимого. Этот язык описывается как звучащий странно и гортанно, и считается, что его невозможно произнести человеческим речевым аппаратом. Несмотря на это, люди пытались и продолжают пытаться транскрибировать Р'льехианский язык (преобразовать голосовую информацию в текстовую), что приводит к появлению групп согласных, звучащих весьма непривычно для нашего уха.
- Поскольку в нём используется множество различных префиксов и суффиксов, его можно классифицировать как синтетический язык. (прим., — синтети́ческие языки — это типологический класс языков, в предложениях которых преобладают синтетические формы выражения синтаксических отношений. Синтетические формы встречаются во многих языках мира. Поскольку язык, в принципе не бывает типологически однородным, термин «синтетические языки» применяется на практике к языкам с высокой степенью синтеза, например к русскому, латинскому, армянскому, немецкому, к тюркским и финно-угорским языкам, а также к большинству языков хамито-семитской группы (афроазиатским). К сожалению, у нас недостаточно данных чтобы более точно классифицировать Р'льехианский как агглютинативный или фузиональный (инфлективный) язык. (подробнее см. статью «Синтетический язык» в Википедии).
- В нём нет различий между прошлым и будущим, есть только настоящее (текущее) и ненастоящее (непередаваемое), поскольку Древние существуют во всех временах одновременно. (Есть отдельные слова для описания нижнего мира, мира снов и мира разума. Древние способны действовать в любом из этих миров по своему желанию).[/i]
- Он не различает частей речи и имеет свободный порядок слов.
- Он записан в Иерогли́фике. Романизированное (латинизированное) написание показывает, как эту речь передают носители английского языка. «[Слово "Ктулху"] представляет собой неуклюжую попытку человека уловить фонетику абсолютно нечеловеческого слова...» (Г.Ф. Лавкрафт: Избранные письма 1934-1937, том 5, Arkham House, 1976).
Некоторые полезные сведения о Р'льехианском языке также можно найти в работе Кристофера Л. Робинсона «Тератонимия: странные и чудовищные имена Г.Ф. Лавкрафта» (Журнал по Ономастике, Maney Publishing, 2010), в которой описываются имена-тератонимы («terato»/монстр + «nym»/имя), использованные писателем:
«Тератонимы Говарда Лавкрафта — чудовищные изобретения, искажающие звуковые формы английского языка и затемняющие те смысловые значения, которые традиционно ассоциируются с литературной ономастикой (прим., — ономастика — раздел языкознания, изучающий любые собственные имена, историю их возникновения и трансформации). Понятие Дж.Р. Толкина о лингвистическом стиле предоставляет полезную концепцию для изучения того, как эти имена играют на расстоянии и близости с английским языком, вызывая определённые исторические и культурные коннотации. Некоторые наименования имитируют звуки и формы иностранных терминологий, имеющих «странные» смысловые оттенки в следствии того, что в народном воображении они связаны с Каббализмом или декадентской античностью. Другие, вводят звуковые шаблоны, лежащие за пределами фонетики английского языка или противоречащие его фонотактике, что приводит к появлению неудобных для произношения анти-эстетических словесных конструкций. С точки зрения понимания эти тератонимы, в некотором смысле, напрашиваются на сравнение с действующими на подсознательном уровне «эзотерическими» терминами, о чём рассуждает в своих исследованиях французский профессор английского языка Жан-Жак Лесеркль (Университет Париж X-Нантер), поскольку они приуменьшают или затушёвывают смысловое содержание, в тоже самое время усиливая эмоциональное (аффективное) значение и повышая осведомлённость читателя о физиологическом порождении речи».
Кристофер Л. Робинсон подробно рассматривает особенности, использованные Лавкрафтом для того, чтобы данный язык казался малоприятным, отталкивающим и грубым, а также рассказывает о влиянии других языков (арабского, иврита и фрагментов некоторых африканских языков) на эти тератонимы. Некоторые из изложенных выводов могут быть в целом также применены к Р'льехианскому языку. По мнению Робинсона, намеренная необычность Р'льехианского языка создавалась на трёх уровнях:
1. Отдельные звуки.
2. Звукосочетания.
3. Словоформы.
На первом уровне необычность выстраивалась путём группирования согласных звуков нетипичных для английского языка, таких как аспирированные (придыхательные) согласные или различные назальные (гнусаво-носовые) сочетания, например: «БН» (bn), «МН» (mn), «МТ» (mt), «МТХ» (mth), или «ПН» (pn).
На втором уровне непроизносимость создавалась так же, как и на первом, путём создания групп звукосочетаний, неестественных для английского языка, или путём использования буквенных связок, встречающихся в английском языке, но помещённых «в формы или позиции, противоречащие его фонотактике». (прим., — «фонотактика» определяет допустимую структуру слога, группы согласных и последовательности гласных с помощью фонотактических ограничений на допустимые сочетания фонем — звуков). К примеру: начинать слог со связки, которая, как правило, появляется в конце английских слов, например: «ПТХ» (pth) в слове «DEPTH».
Что касается третьего уровня, словоформы, то, просто взглянув на слова Р'льехианского языка, уже можно сказать, что он выглядит и звучит неестественно и странно. Для достижения этой цели Лавкрафт использовал в словоформах низкие «А» (a) и заключительные «У, О» (u, o) гласные и согласные буквы, которые при произношении воспринимаются как резкие и диссонирующие.
Произношение.
Не существует чётких правил произношения Р'льехианского языка. Насколько нам известно сам Лавкрафт описал только произношение имени «Ктулху»:
«Реальное звучание — насколько человеческие органы смогут его имитировать или человеческие буквы могут его записать — можно воспринимать как нечто вроде «ХЛУЛ'ХЛУ» (Khlûl'hloo), причём первый слог произносится утробно и очень густо. «У» (u) — звучит примерно также в полном объёме; и первый слог по звучанию мало чем отличается от «КЛУЛ» (Klul), так как «Х» (H) обозначивает гортанную плотность звука. Второй слог передан не очень хорошо — звучание буквы «Л» (L) не представлено». (Г.Ф. Лавкрафт: Избранные письма 1934-1937, том 5, Arkham House, 1976).
Грамматика.
Р'льехианский язык обладает свободным порядком слов; он широко использует префиксы и суффиксы для изменения и получения других значений от уже существующих слов. В отличии от земных языков, Р'льехианский не делает различий между существительными, глаголами, прилагательными и другими частями речи. Местоимения могут появляться, а могут и не появляться. Глаголы имеют только две формы времени: настоящее и ненастоящее, поскольку Древние воспринимают время нелинейно. По этой причине, вырванный из контекста возможный перевод любого фрагмента этой речи является не более чем догадкой. Мифы Ктулху отличаются от нашего мира, поэтому дословный перевод с английского языка на р'льехианский также невозможен.
Раздел-3: Методы.
Для выявления наиболее похожих естественных языков нам потребовался свод или список слов Р'льехианского языка, а также инструмент для языковой идентификации, созданный на основе статистической последовательности элементов 𝑁-грамм с предварительно обученными моделями для естественных языков. В этом разделе мы представляем полный перечень Р'льехианских слов и таблицу частот всех униграфов и диграфов в Р'льехианском языке, а также инструменты языковой идентификации, которые мы использовали в нашем эксперименте.
Р'льехианский перечень слов.
Из-за достаточно нечастого употребления Р'льехианского языка в произведениях Лавкрафта мы решили не создавать свой собственный словарь Р'льехианских слов. Вместо этого мы объединили информацию с двух известных онлайн-ресурсов (https://lovecraft.fandom.com/wiki/R%27lye... | https://naguide.com/call-of-cthulhu-rlyeh...) в подробный список слов, который приводим ниже в алфавитном порядке:
Из списка Р'льехианских слов мы извлекли аффиксы (это морфемы, присоединяющиеся к корню и служащие для образования слов):
01. -agl 05. -og 09. c- 13. ng-
02. -agn 06. -or 10. h’- 14. nnn-
03. -agr 07. -oth 11. na- 15. ph’-
04. -nyth 08. -yar 12. nafl- 16. y-
.
Ниже, на основе выше-опубликованного «словаря» мы выстроили таблицу частотности всех униграфов и диграфов в Р'льехианском языке (Таблица-1). Наша таблица показывает, что Р'льехианский язык состоит из 7-ии гласных и 28-ми согласных букв, включая 11 диграфов (звуковых фонем), в основном образованных согласной «+h», которая меняет произношение первой согласной буквы.
Идентификация языка.
Далее мы описываем инструменты с открытым исходным кодом, которые мы использовали для идентификации языка в нашем эксперименте. Наша выборка базируется на исследовании «Автоматическая идентификация языка в текстах» — научном обзоре, опубликованном в американском международном «Журнале Исследований Искусственного Интеллекта» — JAIR №65 (авторы работы: Т.С. Яухиайнен, М. Луи, Т. Болдуин, М. Зампьери, К. Линден; Университеты Рочестера, Мельбурна и Хельсинки; изд-во «AAAI Press», 2019). Затем мы представим главную тройку языков, идентифицированных данными инструментами.
.
Таблица-1:.Таблица-2:
Частотность всех униграфов и диграфов Три наиболее близких к Р'льехианскому
в Р'льехианском языке, извлечённых естественных языка определены с помощью
из подробного списка слов. трёх различных инструментов языковой идентификации.
Мы классифицируем униграфы Языки Кельтской группы выделены тёмным цветом.
l 7.51% u 5.59% ng 1.35% LangDetect Сомалийский, Индонезийский, Валлийский
h 5.39% o 4.05% sh 1.35% ------------------------------------------------------ ----------------------
r 3.47% i 3.85% fh 0.96%
t 3.08% e 3.47% lh 0.77%
f 2.31% ä 0.19% ph 0.58%
y 2.31% ch 0.19%
m 1.93% kh 0.19%
k 1.73% yh 0.19%
s 1.54% zh 0.19%
b 1.35%
w 1.16%
d 0.96%
v 0.96%
c 0.77%
p 0.39%
----------------------------------------------
Кратко об инструментах.
«TextCat» — в своей основополагающей работе 1994-года «Категоризация текста на основе 𝑁-грамм» (см.материалы III ежегодного симпозиума «SDAIR-94» по анализу документации и поиску информации) У.Б. Кавнар, Дж.М. Тренкл и другие исследователи, описывают нестандартный метод языковой идентификации на основе 𝑁-грамм, который реализуется с помощью инструмента «TextCat» с открытым исходным кодом. «TextCat» содержит модели для 69-ти естественных языков.
«Cld2» (Compact Language Detector 2) — это идентификатор языка, работающий в веб-браузере «Google Chrome». Для кодовых блоков «Юникода», которые один к одному сопоставляются с обнаруженными языками, идентификатор «Cld2» использует несложные правила. Для остальных, «Cld2» использует классификатор «Naive Bayes» по образу 𝑁-грамм. «Cld2» содержит модели для 160-ти естественных языков.
LangDetect — идентификатор языка, также использующий классификатор «Naive Bayes» на символах 𝑁-грамм. Как и идентификатор «Cld2», «LangDetect» применяет к вводимому тексту ряд эвристических правил нормализации. «LangDetect» поддерживает 55 естественных языков.
Показатели, указанные в Таблице-2, ставят Р'льехианский язык ближе всего к старым Кельтским языкам (Шотландскому, Мэнскому, Ирландскому и Валлийскому), при этом Валлийский является наиболее частым среди трёх самых близких языков. Исходя из полученных данных мы предположили, что городом «Р'льех» может являться уединённый британский остров Калди, расположенный на расстоянии около двух километров от английского полуострова Уэльс на координатах 51°38'с.ш. и 4°41'з.д., где монахи в белых капюшонах, соблюдающие древние кельтские обряды, делают подношения из самого тёмного шоколада дремлющему Ктулху.
Для справки:
Остров Калди (англ. — Caldey; валлийское название — Ynys Bŷr) имеет очень давнюю и зарегистрированную историю, насчитывающую более 1500 лет, это один из священных островов Британии. Ряд традиций, унаследованных ещё от Кельтских времён, соблюдают монахи из Аббатства Калди, нынешние официальные владельцы острова. Кельтский монастырь был основан на острове в VI веке нашей эры, а с 1136 года здесь действовал монашеский Орден Бенедиктинцев, от которого в последствии ответвился Орден Цистерцианцев (OCist). Вплоть до XIV века цистерцианцы пользовались особой системой числовой записи с помощью символов-глифов (цистерцианских цифр или шифров), интерес к этой системе в разное время проявляли европейские масоны, оккультисты и Гитлеровские нацисты. В настоящее время на острове Калди находится римско-католический монастырь так называемых «белых» монахов-цистерцианцев (по цвету своего одеяния), или «траппистов». Религиозное движение траппистов зародилось на волне церковного реформаторства в середине XVII века в Восточной Франции, и в 1892-ом году было объединено в отдельный Орден Цистерцианцев Строгого Соблюдения (OCSO). Орден состоит из нескольких независимых друг от друга сообществ. Ныне проживающие на Калди монахи-цистерцианцы, прибыли на остров в 1929 году из Бельгии. Члены Аббатства Калди приносят монашеский обет не конкретно самому Ордену, а исключительно его местному воплощению, орденá подобного типа свободны развивать свой собственный характер и харизму, но каждый из его членов подчиняется общим правилам жизни по заветам Святого Бенедикта Нурсийского. Трапписты соблюдают устав Святого Бенедикта более строго, чем во всех остальных орденах. Они обязаны молиться 11 часов в сутки, сохранять постоянный обет молчания, прерываемый только для молитвенных песнопений или по уважительной причине, а также блюсти строжайший пост, облегчаемый только для больных. Сегодня островные монахи Аббатства Калди живут за счёт развития туризма, а так же занимаются изготовлением пива, сыра, женских духов и традиционного бельгийского шоколада. Правила Аббатства не разрешают мирским гостям и туристам оставаться на острове в вечернее и ночное время, но круглый год позволяют получить духовное прибежище.
.
Раздел-5: Заключение.
Хотя придуманный Лавкрафтом язык намеренно отличается от естественных языков, наши результаты показывают, что он был вдохновлён, сознательно или подсознательно, кельтским Валлийским языком. В будущей работе следует сравнить фонологию Валлийского и Р'льехианского языков, используя наш подробный перечень слов и частотную таблицу всех униграфов и диграфов, а также расширить Р'льехианский словарь, организовав специальную экспедицию в Уэльс, чтобы побеседовать с Великим Ктулху...
Опубликованный ниже материал представляет собой методику погружения в контролируемый сон. Эта магическая методика взята из книги «Гнозис Некрономикона: Практическое введение» («CreateSpace»; издание 2-ое дополненное, 2016) известной эзотерической писательницы и исследователя Асенат Мэйсон. Нет необходимости подробно заострять внимание на аспектах данной концепции, для одних она может показаться сказочной историей или даже странной около-научной фантастикой, для других малопонятной бессмыслицей, а для третьих — призывом к действию. В конечном счёте решать читателю.
/от переводчика/
*
ГНОЗИС НЕКРОНОМИКОНА: ПРАКТИЧЕСКОЕ ВВЕДЕНИЕ.
.
Автор: Асенат Мэйсон (Asenath Mason) — художница и профессиональная писательница, автор двух десятков книг и различных эссе на эзотерические, религиозные и мифологические темы, уделяющая особое внимание философии Пути Левой Руки, Люциферианской духовности и Драконианской традиции. Её книги переведены на несколько языков, включая английский, испанский, португальский, немецкий, французский, польский и русский. Она активный практик оккультных искусств и преподаватель, предлагающая личные консультации и посвящение в Драконианское течение. Основательница и координатор Храма Восходящего Пламени — TOAF (не являющегося иерархическим орденом) — это международная платформа для людей, желающих поделиться отдельными аспектами своей работы в рамках Драконианской традиции с другими адептами, а также для тех, кто нуждается в руководстве по Драконианской инициационной магии. Асенат Мэйсон работает в совместных книжных проектах с такими известными оккультными исследователями как С. Бен Кэин, Э.А. Коеттинг, С. Коннолли, Стивен Сеннит, Николай де Маттос Фрисвольд, Джемма Гэри, Эдгар Керваль, Майкл У. Форд, Йоханнес Нефастос, и другими. Является соавтором и редактором ряда антологий и оккультных журналов. Сама иллюстрирует собственные и чужие эзотерические издания, темы её графического дизайна включают множество готических, фэнтезийных и эзотерических концепций. В настоящее время проживает на юге Польши.
*
О книге:
Книга «Гнозис Некрономикона», впервые опубликованная в 2007 году, представляет собой толкование оккультных Лавкрафтианских материалов, интерпретированных исследовательницей Асенат Мэйсон в совокупности с другими идеями магии, представленными в оригинальных историях (в первую очередь Говарда Филлипса Лавкрафта, Роберта Ирвина Говарда, Кларка Эштона Смита и в «посмертном со-авторстве» Августа Дерлета с ГФЛ), а так же эзотерических материалов из «Некрономиконов» Саймона и Джорджа Хэя, оккультных работ Кеннета Гранта, Фила Хайна, Питера Дж. Кэрролла, Стивена Сеннита и Дональда Тайсона. Текст книги не является исчерпывающим и в большей степени предназначен для начинающих практиков, имеющих ограниченный опыт работы с оккультизмом и Лавкрафтовскими трудами. Результат получился несколько необычный, но вполне работоспособный: комбинация литературного анализа с последующими инструкциями по оккультным ритуалам и упражнениям, со множеством ссылок на эзотерические труды, с которыми большинство читателей вряд ли знакомо. Книга «Гнозис Некрономикона» более или менее выполняет свою задачу. Хотя это и не слишком простая магическая система, какая, к примеру, представлена в серии книг «Некрономикон» канадского исследователя Дональда Тайсона, и не такая последовательная как в гримуаре «Некрономикон» от «Саймона», она являет собой серьёзную попытку спрессовать, очевидно, непримиримую оккультную мешанину последних пятидесяти лет и при этом представить её, последовательно сохраняя саму философию.
Магия «Некрономикона» основана на снах, видениях и передачах с планов и измерений, поступающих из-за пределов известного нам мира, которые передаются по каналам и заземляются чувствительными людьми. Сила этого мифического фолианта заключается в его неосязаемости и загадочности — это книга с безграничным потенциалом, том, который никогда не был полностью завершён и постоянно продолжает писать себя руками тех, кто получает его Гнозис (высшее мистическое знание). «Гнозис Некрономикона» подробно исследует эту магическую традицию, рассматривая предания Мифов Ктулху с точки зрения практики, предлагая применимые методы работы, как для начинающих, так и для достаточно опытных магов. В книге представлены основные магические понятия и техники их практического применения в контексте Гнозиса Некрономикона: пакты и ритуалы, астральные странствия, магия сновидений, прорицательство и перемещения через Врата в межзвёздные измерения, призывы, вызовы, сексуальная магия, самоинициация, изменение своей формы, некромантия, искусство жертвоприношения, и многое другое. Эти техники позволяют осуществить тот необходимый сдвиг сознания, при котором мы способны ощутить энергии Великих Древних, обычно недоступные нашему мирскому восприятию. Эти первозданные сущности, вечно меняющиеся и непостоянные, представляют собой эволюционный потенциал человеческого разума — то, чем мы можем стать, если нам удастся преодолеть природные ограничения человеческой натуры. Для тех, кто желает глубже погрузиться в Лавкрафтианский оккультизм, книга Асенат Мэйсон будет полезной отправной точкой, в которой указаны важные ключевые тексты и авторы для дальнейших исследований. Как дополнительное чтение замечательно подходит и для почитателей произведений Говарда Лавкрафта, интересующихся магией и оккультизмом.
Книга «Гнозис Некрономикона» может стать для вас мощным опытом. Предложенная Асенат Мэйсон методика относительно «проста», и если вы уже имеете некоторый опыт в оккультизме, у вас будет возможность глубже развить её работу. К примеру, вы можете связать Каббалу и числовую Гематрию с вашим исследованием сфироты «Даат», после чего происходят интереснейшие Синхроничности — термин, введённый знаменитым швейцарским психологом и мыслителем Карлом Густавом Юнгом (1875-1961), означающий одновременности и загадочные совпадения событий. (прим., - в ветви еврейского мистицизма Каббале, «Даат» — это место или мистическое состояние, где все десять сфирот на Древе Жизни объединяются в одно. В точке «Даат» все остальные сфироты существуют в своём совершенном состоянии бесконечного обмена. Абстрактно её можно рассматривать как «пустую ячейку», в которую может быть помещён «зародыш» любых других сфирот. В этом месте происходит раскрытие или сокрытие сияющего Божественного Света). Сможете вы или нет, ввести себя в гипнотический транс и увидеть осознанные сны, в любом случае эта книга и Мифы обворожительны сами по себе. Однако слишком не сходите с ума... если только вы сами этого не хотите.
.
.
КТУЛХУ — ПОВЕЛИТЕЛЬ СНОВ.
Руководство подготовлено Асенат Мэйсон при участии Билла Дювендака (составившего заключительный «Призыв Повелителя Снов»). Введение и отдельные части работы взяты из книги «Гнозис Некрономикона: Практическое введение» Асенат Мэйсон.
Этот проект посвящён Ктулху, как Повелителю Сновидений и его роли в исследовании сновидческого сознания. Все ритуалы и медитации были написаны и разработаны членами Храма Восходящего Пламени (TOAF). В проект включены пять работ, которые необходимо выполнять индивидуально в течение пяти дней подряд, предпочтительно перед засыпанием. Первая работа откроет Врата для потока Ктулху внутрь вашего сознания, следующие три медитации отправят вас в путешествие в затерянный город Р'льех, а заключительный ритуал трансформирует вас в Повелителя Снов с помощью Призыва и сновидческой магии. Цель проекта – познакомить практикующих с гнозисом Некрономикона через астральную магию и несложные техники осознанных сновидений, с Ктулху в качестве инициатора (посвящённого) и посредника между человеческим сознанием и Великими Древними.
Ниже символ Храма Восходящего Пламени -->
Перед проведением ритуалов.
Для работы над данной программой вам понадобятся следующие предметы:
1. Пять чёрных свечей. При желании, вы можете взять больше, чтобы при необходимости добавить света в помещение.
2. Одна фиолетовая свеча. Она будет необходима только в последний заключительный день.
3. Сигил Ктулху (символ). Его необходимо нарисовать чёрной краской на серебряном фоне, но можно и на белом фоне, это тоже будет работать.
4. Благовония. Рекомендуемый выбор: лотос, полынь и ладан.
5. Инструмент для взятия крови. Это может быть кинжал, ритуальный нож, бритва, ланцет и т.п.; достаточно набрать всего несколько капель, большие количества не требуются. Кровь практикующего является жизненно важным компонентом данной работы, поскольку она раскрывает внутренние Врата вашего сознания и служит символическим актом самопожертвования, оставляя место для инициации и трансформации. Вы можете делать подношения крови в каждый день проекта, а можете сделать это только в первый день, чтобы активировать Сигил — это зависит от вас. Вы также можете попробовать проводить работу вообще без крови, но это не рекомендуется.
6. Чаша, наполненная Причастием. Предпочтительно, чтобы это было красное вино, смешанное с полынью (просто положите в вино немного сушёной полыни и оставьте примерно на час, прежде чем приступить к работе). Это зелье понадобится вам для заклинаний, но оно также будет выпиваться во время ритуала. Если вы не можете или вам нельзя употреблять алкоголь, тогда без колебаний заменяйте его любым другим безалкогольным напитком тёмно-красного цвета (гранатовым, виноградным, вишнёвым, клюквенным или черноплодно-рябиновым).
Ктулху
В «Гнозисе Некрономикона» Ктулху известен как Повелитель Сновидений — тот, кто дремлет в затерянном городе Р'льех, видит сны и транслирует свои передачи в сознание спящих людей. Через сны он выступает в роли посредника между Великими Древними и человечеством, посылая волны телепатических сообщений, достигающих разума людей, достаточно чувствительных, чтобы принять эти передачи. Как мы знаем из известной Лавкрафтовской истории «Зов Ктулху» — он может вызывать безумие или стимулировать желание следовать его культу. Как и божество Ньярлатхотеп, который исследовался нами в одном из прошлых открытых проектов.
Ктулху может действовать от имени других звёздных божеств в качестве их голоса и посредника. В то время как Ньярлатхотеп в основном влияет через материальный план, и с ним можно повстречаться в бодрствующем мире, Ктулху оказывает воздействие через сновидения и царство сна. Нередко его голос можно услышать спонтанно, но мы также способны открыть для этих передач своё внутренний разум (подсознание), с помощью различных техник сновидческой магии. Через Ктулху мы можем общаться с сущностями, совершенно чуждыми человеческому сознанию, такими как Азатот или Йог-Сотот, или другими существами, чьё сознание настолько отличается от нашего, что мы не смогли бы взаимодействовать с ними каким-либо другим способом. Их образы передаются через подсознание и переводятся на язык человеческого восприятия. Из-за этой функции Ктулху иногда называют Верховным жрецом Великих Древних. Другие его титулы: «Властитель Р'льеха», «Повелитель водной Бездны» и «Тот, кто грядёт».
Поскольку сновидения являются ключом к бессознательному, этот вид магии также является одним из наиболее важных методов исследования сфер и взаимодействия с их обитателями, описанными в рамках «Некрономикона». Анализируя смысл своих снов мы способны получить доступ к наиболее глубоким слоям нашей психики. «Мёртвый, но грезящий» Ктулху таится в затонувшей гробнице в Р'льехе — загадочном городе, олицетворяющем собой глубины бессознательного. Хотя сейчас он не может проникнуть в мир людей, он может лицезреть сны и через эти сны он способен получить доступ к человеческому сознанию — воздействуя на наши сновидения, посылая видения о древних временах и забытых богах, ожидающих за границей сна. В произведениях Лавкрафта такие передачи описываются как жуткие кошмары, сводящие спящего человека с ума, но в то же самое время они могут стать поразительным инструментом для работы с потоком Некрономикона, если мы добровольно откроем свой разум «зову Ктулху».
С макрокосмической точки зрения Ктулху представлен как божество, покоящееся в океане и ожидающее того момента, когда он восстанет и вновь будет править миром – или, исходя из положения звёзд, как инопланетная сила из Внешней Пустоты, ждущая подходящего момента, чтобы вторгнуться на нашу планету. «Воды» (потоки) Ктулху не следует понимать в обычном смысле. Это космические «воды», существующие вне структуры проявленного мира. В микрокосмическом смысле Ктулху — это голос бессознательного, импульс, скрытый в глубинах подсознания, проявляющийся избранным «жрецам». Поэтому «зов Ктулху» чаще всего воспринимается через сновидения. В одноимённой истории Говард Лавкрафт описывает Повелителя Снов как «монстра с неясными антропоидными чертами, но с головой, напоминающей осьминога, и ликом, представляющим собой массу щупалец, с чешуйчатым эластичным телом, огромными когтями на задних и передних лапах, и длинными узкими крыльями за спиной». В различных историях «Мифов Ктулху» и текстах, связанных с «Некрономиконом», он также описывается как чудовищный гибрид, включающий части тела гигантского осьминога или дракона, с человекоподобными конечностями и парой крыльев. Считается, что он оборотень, способный по своему желанию менять форму тела, втягивая и вытягивая конечности и щупальца. Однако в магической работе он проявляется как первозданная аморфная сущность, не имеющая конкретной формы и очертаний. Он приходит как мощная, непреодолимая сила, обвивающая практикующего потоком энергии, подобно тёмному вихрю небытия, который ощущается ледяным и безжизненным. Эта сила окутывает адепта, проникая в его сознание изнутри, зарождаясь в затылке и проявляясь взрывом нечленораздельных звуков и голосов, возникающих из горловой чакры, центра общения. Под воздействием этих энергий сознание погружается в коматозное состояние, похожее на сон, настраивается на тонкие передачи из Внешней Пустоты и готово к восприятию видений тайного гнозиса.
Если вы знакомы с Ктулху, историями Лавкрафта или Мифами в целом, вы, вероятно, слышали о знаменитом заклинании, используемом для вызова Повелителя Снов: «Пх'нглуи мглв'нафх Ктулху Р'льех вгах'нагл фхтагн». Мы также будем использовать это заклинание в последующих действиях. Лавкрафт перевёл эту фразу как: «В своём доме в Р'льехе мёртвый Ктулху ждёт и грезит». Это самое значимое заклинание в культе и ритуалах, посвящённых Ктулху, призыв, пробуждающий его от древнего сна, который британский писатель-мистик Кеннет Грант описывает в своих оккультно-мифологических циклах «Тифонианские трилогии» как «заклинание из 41 буквы, открывающее Врата к Иным Богам». В работе «Гнозис Некрономикона: Практическое введение» эти Врата открываются внутри спящего сознания.
Техники сновидческой практики в Лавкрафтианской магии мало чем отличаются от других методов работы со сновидениями, однако некоторые из них специфичны только для Гнозиса Некрономикона. Например, перед сном мы можем прочесть историю из «Мифов Ктулху», либо случайную, либо описывающую Ктулху или другую выбранную сущность. Или же можем посмотреть фильм на Лавкрафтианскую тематику, например, «Зов Ктулху» (2005), «Извне» (1986), «Книга мёртвых» (1993), «Дагон» (2001), «Сны в ведьмином доме» (2005), «Ктулху» (2007), и так далее. Перечень фильмов, вдохновлённых Лавкрафтом и темами, связанными с «Некрономиконом», достаточно объёмный. Затем, отходя ко сну, мы можем визуализировать сцены из Лавкрафтовских историй или сосредоточиться на именах и образах — повторять их мысленно или вслух как мантры, рисовать глифы, представленные составляющими их буквами, и так далее. Также полезно запомнить описания мест и самих существ, а затем, засыпая, использовать их как Врата для входа в осознанный сон, например, визуализируя их в своём сознании, расширяя, и представляя, что мы находимся внутри этих ландшафтов, в окружении их обитателей, и общаемся с ними. Некоторые из подобных техник мы будем использовать в данном проекте, и при желании вы можете расширить их, добавив свои собственные техники. Работа со сновидениями всегда субъективна, и то, что воздействует на разум одного человека, не всегда работает для другого. Поэтому мы приводим здесь основные инструкции, которые помогут вам начать самостоятельную работу с Повелителем Снов, но при этом оставляем место и для вашего собственного креативного творчества и персональных занятий.
День первый.
Зов Ктулху
В ходе этой работы вы откроетесь потоку Повелителя Снов и настроите своё сознание на его межпространственные передачи. Также вы начнёте своё путешествие в таинственный «город» Р'льех, где покоится Ктулху «мёртвый, но грезящий», с построения сценария сна, который будет разрабатываться и развиваться в последующие дни проекта, с завершающей работой в заключительный день.
Подготовьте своё место поклонения так, как считаете нужным для работы. По возможности, это должна быть комната, которую вы обычно используете для сна. Если у вас есть специальное помещение-храм, сделайте его своим спальным местом на время всего проекта. Помимо предметов, перечисленных ранее в этом документе, вы можете поместить на свой алтарь статуэтки или изображения Ктулху, а также другие предметы культа, которые обычно используете в своих ритуалах.
Возьмите нарисованный сигил Ктулху в руки или положите его перед собой. Вы также можете поставить его на алтарь, в окружении пяти чёрных свечей — на ваше усмотрение, главное чтобы вам было удобно в него смотреть. Нанесите несколько капель своей крови на сигил, чтобы активировать его как врата к потоку Повелителя Снов, и одновременно нараспев повторяйте мантру призыва:
Если вы не знаете, как произносить эту фразу, проведите небольшое исследование, и без труда найдёте нужную информацию. Во время пения заклинания всматривайтесь в сигил и представляйте, что это больше не просто плоское изображение, а некие врата, соединяющие вас с Ктулху — через сигил вы можете отправить сообщение чтобы связаться с Повелителем Снов, а также получить от него передачи. Представьте себе, что сигил ярко светится (словно пылает) и оживает. Отправьте через него сообщение и пригласите Ктулху войти в ваше сознание и слиться с ним. Продолжайте нараспев повторять заклинание и пристально вглядываться в сигил, пока не почувствуете, что всё вокруг вас — комната, алтарь и окружающий мир — исчезает, и нет ничего кроме вас и Врат к Повелителю Снов.
(Прим., — Сигил — от латинского слова «sigillum», что означает «печать» — термин, как правило, относящийся к конкретному типу графической подписи определённой духовной сущности. В современном употреблении, особенно в контексте Магии Хаоса, сигил обозначает символическое представление желаемого Магом результата. В Библии, в последней книге Нового Завета «Открове́ние Иоа́нна», сказано, что свиток с такими печатями способен вызвать четырёх Всадников Апокалипсиса. Сигил, каким он известен в мире оккультизма или, точнее в Магии Хаоса, относится к практике магии, которая с помощью символов вызывается желанием происхождения какого-либо события или получения блага, в соответствии с выполнением практики «скрытности»).
Затем закройте глаза. Вы также можете погасить свечи и продолжить медитацию в полной темноте и тишине, или же использовать музыку в электронном стиле «дарк-эмбиент» — не стесняйтесь, выбирайте тот вариант, который вам больше всего подходит. С закрытыми глазами визуализируйте перед собой светящийся и пульсирующий сигил, в итоге превращающийся в зияющую открытую пасть с живой тьмой внутри неё. Позвольте себе втянуться и погрузиться в эту тьму, и пусть она перенесёт вас к порогу Р'льеха, существующего на границе сна и бодрствования.
Представьте себе, что вы плывёте в водах тёмного моря вниз, к чернеющей цитадели загадочного Р'льеха — затонувшего города с конструкциями, чуждыми человеческому пониманию и восприятию. Повсюду вы видите странные углы и таинственный свет. Представьте, как вокруг образуется светящийся зелёный туман, который окутывает вас, словно накидка, изолируя от внешнего мира и настраивая ваш разум на передачи Повелителя Снов. Услышьте доносящиеся до вас со всех сторон звуки песнопения, миллионы голосов напевают одну и ту же мантру: «Пх'нглуи мглв'нафх Ктулху Р'льех вгах'нагл фхтагн». Когда вы создадите этот образ в своём сознании, сформулируйте намерение своего сна: «Я буду возвращаться сюда в моих сновидениях. И когда мне приснится этот город, я буду помнить, что вижу сон». Уверенно произнесите про себя это намерение несколько раз, и когда будете готовы завершить медитацию, выпейте Причастие из чаши и сразу же ложитесь спать. Больше ничего не делайте в первый день. Лягте, ещё раз вызовите в своём воображении образ затерянного города и позвольте себе заснуть с намерением продолжить видение во сне. Приготовьте рядом с кроватью блокнот, и когда проснётесь, сразу же запишите свои сны. Если вы просыпаетесь несколько раз за ночь, делайте это каждый раз когда проснётесь – не дожидаясь утра. Не закрывайте свой храм, не проводите никаких ритуалов «изгнаний» и не отвлекайтесь на посторонние дела. Всё время мысленно концентрируйтесь на работе со снами.
День второй.
Путешествие в Р'льех, часть-1
Сегодня вы вернётесь в затерянный город Р'льех, но вместо того, чтобы открыться всему, что может прийти, вы сосредоточитесь на определённом намерении. Это намерение зависит от вас — вы можете развить сценарий своего сна, добавив видение самого Повелителя Снов, исследовать город и его строения, встретиться с определённой сущностью или даже построить свой собственный храм в самом сердце Р'льеха. Что бы вы не выбрали на данном этапе, это будет в центре вашего внимания на протяжении всего проекта, так что выбирайте тщательно.
Прежде чем приступить к выполнению заданий в течении этого дня, возьмите лист бумаги и напишите сценарий своего сновидения. Начните с описания самого города, каким вы его видели накануне в предыдущий день, опишите путешествие, вход в портал — всё то, с чем вы уже знакомы. Затем добавьте новые элементы — то, что вы хотели бы увидеть во сне, когда снова вернётесь в затерянный город. На данном этапе это совсем не обязательно должен быть полный сценарий, например, если вы хотите вызвать Ктулху в заброшнном храме в самом центре Р'льеха, вы можете сначала начать с поиска или строительства самого храма — в этом случае вы можете описать, как он выглядит, где находится, как туда добраться, и так далее. Чем больше деталей вы добавите, тем более ярким он станет в вашем воображении. Если вы опытный осознанный сновидец, вы можете оставить сценарий открытым и построить образ храма прямо в тот момент, когда вы осознаете свой сон. Однако обычному практикующему следует сохранять ясность намерения и сосредоточиться на сценарии, подготовленном заранее. Опишите желаемое видение своего сна или нарисуйте его, если у вас есть художественные способности — это зависит от вас. Когда это будет сделано, запомните видение в деталях — оно понадобится вам для работы.
Когда всё будет готово, начните работу так же, как и медитацию в первый день: зажгите свечи, воскурите (сожгите) благовония и положите сигил перед собой. Затем встаньте или сядьте в удобную позу и сосредоточьте всё своё внимание на изображении данного символа. Снова пристально вглядитесь в него, представляя, что сигил становится вратами в поток Повелителя Снов. Смотрите, как он увеличивается перед вами, формируясь в зияющий портал, и повторяйте мантру призыва:
Нараспев повторяя заклинание, почувствуйте, как атмосфера вокруг вас меняется и заряжается энергиями, текущими через сигил. Эти энергии окутывают вас в виде светящегося зелёного тумана, уже знакомого вам по предыдущей медитации, и втягивают вас в зияющий портал. Позвольте этому случиться. Закройте глаза или задуйте свечи и сосредоточьтесь на сценарии вашего сна — просто сделайте его предметом вашей медитации — шаг за шагом, как вы его описали, формируя в своём внутреннем сознании яркое видение. Заставьте образ ожить, но не старайтесь и не переусердствуйте слишком сильно — если какие-то элементы начинают оживать сами по себе, меняясь и трансформируясь, позвольте этому случиться и протекать вместе с видением. Когда вы завершите свой сценарий на этот день, в заключении вновь чётко заявите своё намерение: «Я буду возвращаться сюда в моих снах. И когда мне приснится ... (то-то или то-то), я буду помнить, что я сплю».
Завершите медитацию, снова выпейте заранее приготовленное Причастие и сразу же ложитесь спать, более ничего не делая. Перед засыпанием представьте себе видение, которое вы только что испытали, и попытайтесь вспомнить его в своих снах. Медитируйте над видением и своим намерением осознать себя во сне до тех пор пока не уснёте, избегая других мыслей и образов. Затем дайте себе заснуть, не забывая держать под рукой блокнот, чтобы вы могли записать свои сны, когда проснётесь.
На следующий день обратите внимание на то, как все эти действия влияют на ваше обыденное сознание. Вы можете чувствовать себя непривязанным к окружающему миру и сосредоточенным на внутренних мыслительных процессах, или же у вас может возникнуть ощущение, что вы находитесь не совсем в этом мире, а где-то в промежутке между сном и бодрствованием. Подобные «промежуточные» состояния характерны для гнозиса Некрономикона. Что бы ни произошло, примите это и откройте себя любым проявлениям данной работы, которые могут к вам прийти. Запишите свои наблюдения.
День третий.
Путешествие в Р'льех, часть-2
В этот день вам следует вывести сценарий своего сна на следующий уровень и добавить в него новые элементы. Начните с того на чём остановились, и развивайте декорации или сюжет, добавляя в него что-то новое. Если накануне вы уже успешно выполнили практику осознанного сновидения, вы можете взять то, что видели во сне, и добавить это к уже имеющемуся сценарию или даже переписать его в соответствии с вашим сном. Если нет, не волнуйтесь, для правильного развития работы со сновидениями требуется время и практика. Когда вы расширите сценарий своего сна, запомните его, чтобы в процессе самой работы вы могли вспомнить все детали.
Как и в предыдущие два дня, начните медитацию с подготовки храма, свечей, благовоний, чаши с Причастием и символа (сигила Ктулху). Снова встаньте или сядьте в удобную позу и сосредоточьте всё своё внимание на сигиле. Визуализируйте его как врата в поток Повелителя Снов и одновременно нараспев повторяйте мантру призыва:
Продолжайте повторять мантру до тех пор, пока не почувствуете, что атмосфера в помещении изменилась и вы готовы продолжить работу далее. Вновь визуализируйте себя в окружении светящегося зелёного тумана, струящегося сквозь символ из затерянного города Р'льеха, и представьте как сигил превращается в зияющий портал. Пройдите через портал и сосредоточьтесь на сценарии своего сна — шаг за шагом представляйте себя в нём, заставляя образы и видения оживать в вашем внутреннем сознании. Когда вы дойдёте до конца своего сценария на этот день, ещё раз заявите о своём намерении продолжить его в своих снах: «Я буду возвращаться сюда в моих снах. И когда мне приснится ... (то-то или то-то), я буду помнить, что я сплю».
Выпейте чашу с Причастием, задуйте свечи (если они ещё горят) и сразу же ложитесь спать. Как и в предыдущие дни, представьте что вам снится видение, которое вы только что пережили, и попытайтесь вспомнить его в своих снах. Затем позвольте себе заснуть и не забудьте держать поблизости блокнот, чтобы вы могли записать свои сны, когда проснётесь. Запишите все свои сны, наблюдения или даже необычные мысли и душевные состояния после работы, и на следующий день — вам не обязательно делиться ими в своём отчете, но сохраняйте всё это как запись о ходе развития ваших занятий со сновидениями.
День четвёртый.
Путешествие в Р'льех, часть-3
Процедура в этот день точно такая же, как и в предыдущий — всё, что вам опять необходимо сделать, это перевести сценарий вашего сна на новый уровень. Для этого вы можете использовать свои сны, видения предыдущего дня или просто собственное воображение. Когда всё будет готово выполните те же действия, что и в предыдущей медитации: подготовьте храм, сядьте или встаньте в удобную позу и полностью сосредоточьте своё внимание на символе Ктулху. Снова визуализируйте его как врата в поток Повелителя Снов и одновременно напевайте мантру:
Продолжайте напевать заклинание, пока не услышите «зов Ктулху» и не почувствуете, что готовы дальше перейти к работе со сном. Затем визуализируйте сигил, как символ превращающийся в зияющий портал, позвольте себе окутаться зелёным туманом и отправиться в затерянный город Р'льех. Когда вы создадите этот образ в своём разуме, сосредоточьтесь на сценарии сновидения и заставьте образы и видения ожить в вашем внутреннем сознании. Когда вы дойдёте до конца, опять заявите намерение продолжить сценарий во сне: «Я буду возвращаться сюда в моих снах. И когда мне приснится ... (то-то или то-то), я буду помнить, что я сплю».
Ещё раз выпейте чашу с Причастием, задуйте свечи (если они всё ещё горят) и сразу же ложитесь спать. Перед сном помедитируйте над намерением стать осознанным в своих снах и когда это произойдёт, вспомните сценарий вашего сновидения. Затем засыпайте. Не забудьте записать свои сны, когда проснётесь, и проследите, как они влияют на ваше обыденное мирское сознание. Продолжайте и дальше вести записи наблюдений.
День пятый.
Обращение к Повелителю Снов
Это последний день проекта, и в этой работе вы подведёте своё сновидческое путешествие к концу, или, возможно, начнёте его заново. На этот раз вам не нужно ничего добавлять в сценарий своего сна. Вместо этого сосредоточьтесь на вызове сознания Ктулху и попытайтесь приблизиться к сценарию вашего сна через его разум. Представьте себя Повелителем Снов — тем, кто спит в сердце Р'льеха, — и посмотрите на всю картину его глазами. Это позволит вам совершенно по-другому взглянуть на сценарий вашего сна, превратив его в новое приключение.
Для следующего призыва убедитесь, что на вашем алтаре установлена как минимум одна чёрная и одна фиолетовая свеча. Также следует использовать благовоние «Кровь Дракона» (это природная красная смола, добываемая из дерева Драцены, использующаяся на протяжении тысячелетий: от производства краски до применения в медицинских и духовных практиках, она имеет яркий и мощный аромат с нотками янтаря, ванили и специй), но если его нет, смело используйте благовоние с ароматом лотоса или какого-нибудь другого цветка. Зажгите свечи, пристально посмотрите на сигил и начните наравспев повторять: «Йа! Йа! Ктулху Фхтагн!» Продолжайте напевать заклинание до тех пор, пока не почувствуете, что энергия в комнате начинает меняться. Если возможно, позаботьтесь о том, что бы в комнате было достаточно много дыма, насколько (и если) позволяют ваши носовые пазухи. Если же такой возможности нет, это тоже не страшно. Когда энергия в помещении изменится, чётко провозгласите следующее:
Ктулху! Тот, кто дремлет под океаном, я взываю к тебе!
Навигатор страны cнов, я открываю своё Око, чтобы видеть!
Властитель Кадата, охотник за сновидениями и избавитель от ночных кошмаров,
Отнеси меня в промежуточное место.
Открой для моего путешествия страны грёз и проведи меня сквозь туман сознания к воображаемым наслаждениям.
Ктулху, повелитель разума, я взываю к тебе!
Устрашающий просветлённый, создатель ужасов,
Наполни меня своим безумием и лиши меня здравомыслия.
Покажи мне свою мудрость через царство снов и позволь мне вспомнить всё то, о чём я забыл.
Ктулху, древний владыка сновидческих путей, я призываю тебя, чтобы ты взял меня в своё царство и показал мне свой вечный гнозис!
Йа! Йа!
Вы можете повторить этот призыв несколько раз, чтобы сделать его более интенсивно действующим, если чувствуете, что это необходимо. Затем выпейте заранее приготовленное Причастие, закройте глаза и представьте себя Повелителем Снов. Позвольте его сознанию слиться с вашим и откройтесь любым видениям или посланиям, которые он может вам сообщить. Когда это будет сделано и вы почувствуете что готовы продолжать, войдите в сценарий своего сна, глядя на него глазами Ктулху. Поначалу это сознание может показаться вам чуждым и атавистическим, но через некоторое время вы сможете постичь этот опыт, превратив сценарий сна в видение со множеством различных вероятностей и многообразием всевозможных выводов. Переживайте этот опыт, и когда вы прочувствуете что готовы продолжить работу во сне, ложитесь в постель и позвольте себе заснуть, не забывая при этом заявить простое и чёткое намерение, например: «Я увижу сон о ... (о том-то), и когда это произойдет, я вспомню, что я сплю».
Когда вы проснётесь, обязательно запишите все свои сны, видения и наблюдения. Поблагодарите Ктулху за его присутствие и помощь в этой работе, оставив для него на алтаре небольшой знак благодарности — благовоние (например, ладан), магический камень или кристалл, или какое-то другое подношение по вашему выбору. Вы также можете подготовить подарок заранее до начала проекта, к примеру, если это кристалл, вы можете постоянно держать его при себе во время занятий, чтобы зарядить его как ваш сновидческий талисман. Не стесняйтесь экспериментировать, если вы и далее намерены продолжать работать над своими сновидческими навыками.
.
* * *
.
Author: Asenath Mason, with contributions from Bill Duvendack.
/философская статья о связях между монструозностью Ктулху и чудовищностью Капитала/
.
Автор: Стивен Шавиро(Steven Shaviro; г.р.1954) — американский академик, профессор английского языка и сравнительной литературы, писатель, философ, культурный критик, лектор, автор пятнадцати книг, многочисленных статей и рецензий, сферы его интересов включают теорию кино, времени, научную фантастику, панпсихизм, капитализм, постмодернизм, аффективность и субъективность. Также он много пишет о музыкальных видеоклипах, как об одной из форм современного искусства. В 1981-ом году получил докторскую степень в Йельском Университете, работал в Территориальном Университете Вашингтона, в настоящее время преподаёт английский язык, теорию кино и культуры на кафедре Государственного Университета Уэйна (Детройт, штат Мичиган). Автор научно-публицистических книг: "Кинематографическое тело" (1993), "Подключённые, или, что значит жить в Сетевом сообществе" (2003), "Пост-кинематографический аффект" (2010), "Вселенная вещей: о спекулятивном реализме" (2014), "Дискогниция" (2016), "Экстремальные вымыслы: научная фантастика о жизни" (2021), "Изображение ритма: музыкальные видео и новые аудиовизуальные формы" (2022), и другие. Наиболее известная и самая читаемая книга Стивена Шавиро "Роковой патруль: теоретическая фантастика о постмодернизме" (1997), в которой автор, с использованием поэтического языка, личных анекдотичных историй, и изобретательной прозы, описывает состояние постмодернизма в начале 1990-х годов прошлого века. Писатель является частым участником различных сетевых радиоподкастов, а также ведёт блог "Теория Пиннокио" на своём веб-сайте <shaviro.com>. Литературные награды: 2017 — Книжная премия за исследования в области научной фантастики и технокультуры в книге "Дискогниция" ("Распознавание", 2016).
-----------------------------------------------
* * *
В своей блестящей работе "Объяснение Хайдеггера: от феномена к предмету" (2007), в которой проводятся удивительные параллели между феноменологией немецкого философа Эдмунда Гуссерля (1859-1938) и "странной фантастикой" американского писателя Говарда Филлипса Лавкрафта, профессор современной философии и метафизик Грэм Харман утверждает, что Лавкрафтовские истории о неописуемых монстрах не могут быть прочитаны в Кантовском ключе.
Хотя на первый взгляд "недоступный ноуменальный* мир философии Иммануила Канта (*прим., — "ноуменальный мир" — мир явлений и объектов, постигаемых только разумом, в отличии от чувственно воспринимаемых феноменов), кажется идеально соотвествующим загадочной скрытности Лавкрафтовских созданий" (Г. Харман), в действительности эти монструозные сущности, "какими бы причудливыми они не были... всё же принадлежат к причинно-следственным и пространственно-временным условиям, которые, по Канту, относятся исключительно к структуре чувственного человеческого опыта... Таким образом, Лавкрафтовский хоррор — это не ноуменальный ужас, постигаемый разумом, а ужас феноменологический, постигаемый чувственным восприятием" (Г. Харман). Лавкрафт — материалист, и в его монстрах нет ничего трансцендентного или сверхъестественного. В самом деле, истинный источник ужаса для Лавкрафта заключается в том, что, хотя чудовища, присутствие которых он вызывает, превосходят все возможности человеческого восприятия, так что они буквально неописуемы и не поддаются визуализации, они всё равно принадлежат к тому же миру, что и мы. Как и мы, они являются эмпирическими, случайными существами*; и они не "вплывают в мир из ниоткуда" (см., Альфред Н. Уайтхед, "Процесс и реальность", New York: The Free Press, 1978). Думать о них как о "мистических существах", постигаемых разумом, сверхъестественных или потусторонних, на самом деле было бы способом смягчить их ужас. Ибо такая перспектива превратила бы явную произвольность их появления в нечто неизбежное и предопределённое, а значит, в некотором смысле оправданное или "рациональное". (*прим., — в современной философии принято считать, что существует два вида сущностей: те, которые существуют, но могли бы не существовать, и те, которые не могли бы не существовать. Сущности первого рода — это условные или случайные сущности; сущности второго рода — это необходимые сущности, являющиеся необходимостью метафизического или, в широком смысле, логического типа; см. книгу Элвина К. Плантинги "Природа необходимости", Oxford University Press, 1974).
То, что Грэм Харман говорит о Лавкрафтовских Великих Древних, на самом деле верно и в отношении мирового Капитала. При всей своей чрезмерной избыточности и отвратительности, капитал, подобно чудовищному Ктулху, — является организмом и, следовательно, полностью эмпирическим феноменом (явлением). Он "предстаёт как естественная или божественная предпосылка нашего общества... и энергия, пронизывающая его, божественна" (см. книгу "Тысяча плато: капитализм и шизофрения", Ж. Делёз и Ф. Гваттари, 1983); тем не менее капитализм является случайным историческим процессом, который мог бы быть иным. Он не существовал вечно, и он не обязательно должен длиться вечно. Как убедительно демонстрирует в своей книге "Истоки капитализма: более широкий вгляд" (2002) политический теоретик и историк марксизма Эллен Мейксинс Вуд (1942-2016), капитализм не является "естественной реализацией постоянно присутствующих тенденций", таких как предполагаемый врождённый человеческий импульс к "торговле, бартеру и обмену", постулируемый шотландским экономистом и философом 18-го века Адамом Смитом (1723-1790) в его известной работе "Исследование о природе и причинах богатства народов". Ибо это не неизбежность, а скорее — как и пришествие Великого Ктулху — случайный результат непредвиденного столкновения (или встречи). Капитализм родился из "внешнего соединения двух потоков: потоков производителей и потоков денег... С одной стороны, де-территориализованный рабочий, который стал вольным и незащищённым, вынужденным продавать свои трудовые мощности; с другой — декодированные деньги, ставшие капиталом, способным эти мощности покупать" (Ж. Делёз и Ф. Гваттари, 1983). Оба этих "потока" возникли в результате разложения феодализма; но также возникло и множество других потоков, и нет никакой особой причины или структурной необходимости, почему эти два конкретных потока должны были стать более значимыми, чем все остальные, или почему они должны были соединиться друг с другом. Это столкновение, породившее капитализм, никогда не должно было произойти; и в любом случае, это случилось лишь один единственный раз.
Исторически более точная, чем французские философы Жиль Делёз (1925-1995) и Феликс Гваттари (1930-1992), американо-канадский историк Эллен Мейксинс Вуд показывает, насколько в пост-феодальной аграрной Англии обращение к рынку стало не просто возможностью (как это было для поздне-средневековых купцов в итальянской Флоренции и финансовых спекулянтов ранне-современного времени в Голландии), а абсолютным императивом, (общезначимым законом, противоположным личным принципам), как для землевладельцев, так и для рабочих. "Рынки различных типов существовали на протяжении всей фиксированной истории человечества и, без сомнения, даже намного раньше, поскольку люди всегда обменивали и продавали свои излишки самыми разными способами и для разных целей. Но при капитализме рынок выполняет особую, беспрецедентную функцию. Практически всё в капиталистическом обществе является товаром, производимым для рынка. И что ещё более принципиально, и капитал, и труд полностью зависят от рынка, в отношении самых основных условий своего собственного воспроизводства... Эта рыночная зависимость предоставляет рынку беспрецедентную роль в капиталистических обществах, не только как простому механизму обмена или распределения, но и как главному определяющему и регулирующему фактору социального воспроизводства". (см., Эллен М. Вуд "Происхождение капитализма: более широкий взгляд", Verso Books, 2002).
Другими словами, есть рынки без капитализма, но нет капитализма без абсолютного господства рынка. По словам Эллен Мейксинс Вуд, "эта уникальная система рыночной зависимости означает, что диктат капиталистического рынка — его требования и законы конкуренции, накопления, максимизации прибыли и повышения производительности труда — регулирует не только все экономические операции, но и социальные отношения в целом". И это ключ к тому, что я называю Чудовищностью Капитала. Он совершенно случаен в своём происхождении; и всё же, появившись однажды, он навязывает себя повсеместно. Капитализм, возможно, мог бы никогда не появиться из предшествовавшего ему хаоса феодальных, торговых, религиозных и государственных институтов, точно так же, как Великий Ктулху мог бы никогда не наткнуться на нашу планету. Но в обоих случаях злополучная встреча действительно имела место. И только после этого, в своих последующих эффектах, когда он действительно появился на сцене и подчинил себе всех соперников, капитализм смог — опять же, подобно Ктулху — ретроспективно презентовать себя как непреодолимую и всеобъемлющую силу. Капитализм возник "в очень специфическом месте и очень поздно в истории человечества". Но как только он возник, он сделал рыночные отношения обязательными: как говорит Эллен Мейксинс Вуд, так называемый “свободный рынок” стал императивом, вынужденной деятельностью, вместо возможности. (см., Эллен М. Вуд "Истоки капитализма: более широкий взгляд", Verso Books, 2002).
Это заставляет совершенно иначе взглянуть на философский вопрос о том, как классифицировать Чудовищность. Грэм Харман убедительно показывает, что Лавкрафтовские ужасы нельзя рассматривать как ноуменальные. Но на самом деле это просто спор против "соломенного человечка". Для правильного Кантианского прочтения рассказов Лавкрафта — как и "Капитала" Карла Маркса, и понятия самого капитализма — необходимо утверждать не то, что рассматриваемое чудовище ноуменально, а скорее то, что оно трансцендентально, что является совершенно другим вопросом. В своей философии Иммануил Кант всегда тщательно различает "трансцендентальное" и "трансцендентное". Трансцендентальное состояние — это условие, которое является универсальным и априорным, но применимо только к опыту и не выходит за его пределы (например, такие понятия как Пространство и Время). Иными словами, оно категорически не относится к "ноумену", или "вещи в себе" (философская формулировка Канта). Трансцендентное — не совсем эмпиричное условие, поскольку оно не доступно в пределах опыта (например, понятие Бог, бессмертная Душа, и т.п.; считается, что познанием "трансцендентного" занимается религия и метафизика). Но в то же самое время "трансцендентное" — есть не что иное, как эмпирическое, поскольку в целом также может быть отнесено только к опыту. В современной философии постмодернизма оппозиция "трансцендентного" и "трансцендентального" устраняется посредством введения понятия трансгрессии — установления границы, между Возможным и Невозможным. Таким образом, "трансцендентное" является странным пограничным понятием, не вмещающимся в рамки условного, эмпирического существования и одновременно не простирающееся куда-либо за его пределы. На этой границе (трансцендентального и трансцендентного), или в этом пределе, в действительности и существует, как выразилась британская писательница и доктор философии Нина Пауэр, "жуткая близость Канта и Лавкрафта", благодаря Лавкрафтовскому "усвоению Кантианских категорий во имя трансцендентального ужаса" (см. статью Нины Пауэр "Субъекты философии", журнал "Parrhesia", №3, 2007).
Кант утверждает, что такое трансцендентальное условие как Время, "не может быть отменено", но также и не может быть представлено непосредственно напрямую. На него можно ссылаться только косвенно, "посредством аналогий". Поэтому мы вполне можем сказать, что трансцендентальное сопротивляется любому виду эмпирического описания (полученного опытным путём через органы чувств, посредством наблюдения или эксперимента). Тем не менее, когда мы пытаемся описать его — когда мы стремимся вызвать то, что французский писатель-модернист Марсель Пруст (1871-1922) называл "немного времени в чистом виде" — мы сталкиваемся с теми же трудностями, что и герои-рассказчики в Лавкрафтовских историях, когда они пытаются описать монстров с которыми столкнулись: "смысл описаний в том, что они совершенно не удаются, лишь косвенно намекая на некий невыразимый субстрат реальности" (Г. Харман). Однако этот "невыразимый субстрат" сам по себе не является (как убедительно показывает Г. Харман) трансцендентным, абсолютным или потусторонним. Это особенное свойство нашего мира, и только нашего мира. Такова апория* трансцендентального: мы сталкиваемся с чем-то, о чём не умеем говорить, но и обойти молчанием тоже не можем.
(*прим., — Апори́я — древ.греч. "безысходность, безвыходное положение, затруднение" — термин, которым древнегреческие философы обозначали трудноразрешимые или неразрешимые проблемы, парадоксальные ситуации, чаще всего связанные с противоречиями между очевидными данными наблюдения и чувственного опыта, и попытками их мысленного анализа, связанного с наличием доводов против очевидного. Вымышленная, логически верная ситуация, которая не может существовать в реальности. Апоретическое утверждение фиксирует несоответствие эмпирического факта и описывающей его теории).
Лучше всего это можно понять, сопоставив с Кантовским пониманием морали. Кант говорит, что моральные законы, которым мы обязаны подчиняться, на самом деле являются законами, которые мы навязали себе сами: они были установлены нашим рациональным, разумным, ноуменальным "Я". Но в случае с пониманием самой морали, нет такой рациональной силы и такого ноуменального разрешения. Понимание не является автономным, поскольку ограничено эмпирическим миром, которым оно не способно овладеть. Ограничения, с которыми сталкивается понимание — это не те ограничения, которые оно узаконило, а те, которые уже предполагаются самим фактом его существования. Другими словами, как говорит Жиль Делёз, комментируя философов Иммануила Канта и Анри Бергсона (1859-1941), дело не в том, что время находится внутри нас, а скорее в том, что мы находимся внутри времени: "это мы находимся внутри по отношению ко времени, а не наоборот... Время — это не интерьер внутри нас, а как раз противоположное". (см. книгу "Бергсонизм", Жиль Делёз, 1988).
Ощущение того, что мы сами являемся следствием действия сил, нам не принадлежащих, сил, которые превосходят нас и остаются к нам безразличны, вполне могло бы стать формулой ужаса. Разумеется, ни Кант, ни Бергсон, ни Делёз не представляют это таким образом. Однако, современный британский философ и профессор теории критики Бенджамин Нойс в одной из своих статей убедительно доказывает, что "вихрь бурлящего времени" является для Лавкрафта высшей формой ужаса, превосходящей любой конкретный пример появления той или иной чудовищной расы существ (Б. Нойс, 2008). Нас ужасает не столько бесчеловечность Ктулху или превосходство Древних по отношению к нам, сколько более масштабная истина, симптомами которой они являются: полная "отстранённость Времени от всякого отношения к Человечеству" (Б. Нойс, 2008). В более обобщённом смысле можно сказать, что Чудовищность трансцендентальна, потому что идея трансцендентального — как состояния, которому мы подвержены, но которое мы не можем обнаружить, описать или каким-либо образом ограничить — сама по себе ужасна и чудовищна.
Конечно, для Канта, само Время не имеет происхождения или историю, поскольку все истории и все становления обязательно должны разворачиваться внутри него. С Кантианской точки зрения — или, если уж на то пошло, с Хайдеггерианской — наша подчинённость Времени является общим экзистенциальным условием, которое должно применяться ко всем существам, осознающим свою собственную конечность. Однако, справедлива ли такая формулировка в отношении сверхъестественности трансцендентного, того, как оно двусмысленно, одновременно принадлежит и не принадлежит к эмпирической сфере? Жиль Делёз отмечает, что пост-Кантианская мысль критиковала "трансцендентальную дедукцию" Канта за её неполноту (прим., — "Трансцендентальная дедукция" — ключевой раздел в главном философском труде И. Канта — "Критика чистого разума" (1781), в котором обосновывается правомерность применения априорных понятий чистого рассудка к предметам опыта). Пост-кантианцы "требовали принципа, который был бы не просто обусловлен по отношению к объектам, но и являлся бы действительно генетическим и продуктивным". Другими словами, они стремились определить трансцендентальное как непрерывный процесс конструирования, а не как уже постоянно существующую фиксированную структуру. Трансцендентальное активно "генетично и продуктивно", потому что это "синтез", соединяющий или объединяющий воедино, а не просто фиксированный результат, который когда-то уже был синтезирован. Время, как трансцендентальное состояние не просто создаётся раз и навсегда. Оно должно постоянно синтезироваться; и это непрерывно продолжающееся действие синтеза, или производства, само по себе является темпоральным опытом (переживанием того, что всё вокруг лишь временно), которому мы подвержены.
Когда философ Жиль Делёз переопределяет трансцендентальное как непрерывный, генетический и продуктивный синтез, он переходит от трансцендентального идеализма Канта к тому, что он называет трансцендентальным эмпиризмом. Синтез определяет условия эмпирического бытия; но это сам по себе эмпирический процесс, имманентный (неотъемлимый в силу внутренней природы), присущий тем явлениям, которыми он управляет. Ибо всякий синтез есть случайное столкновение сил. Это перестройка или переформулировка эмпирического поля — но та, которая возникает внутри этого самого поля. Поэтому синтез парадоксальным образом определяет априори то, что, тем не менее, могло бы быть чем-то совсем иным. И именно таким образом монструозное тело Ктулху или чудовищный, уродливый организм Капитала, являются трансцендентальным ужасом. В обоих случаях мы переходим от случайного, эмпирического столкновения к навязыванию трансцендентных условий. Ктулху мог бы и вовсе пропустить нашу планету, а рынок мог бы остаться дополнением к другим формам экономической деятельности, политической и социальной жизни. Но как только появится могущественный Ктулху, или когда рынок окажет своё неумолимое и безжалостное давление в самое сердце социуса, от полномерной чудовищности будет уже не отвертеться...
«КОГДА КТУЛХУ ЗОВЁТ... НЕИЗМЕРИМОЕ ПУТЕШЕСТВИЕ В КОСМОС, ГЛУБОКОЕ ОБУЧЕНИЕ И ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ МОЗГ» (2018).
«When Cthulhu calls... An immeasurable journey through space, deep learning and the human brain».
.
Первоначальная публикация статьи состоялась в независимом бельгийско-голландском журнале театрально-исполнительского искусства «ETCETERA» в 2018-ом году.
.
Автор: Томас Рикеверт (Thomas Ryckewaert) — голландский театральный деятель, художник-перформансист, режиссёр, сценарист и актёр, биолог по образованию, проживает в Антверпене (Бельгия). Дебютировал на европейской независимой театральной сцене в 2007-ом году со спектаклем «Траум», исследующим проблемы зарождения нацизма в Европе первой половины XX века. За прошедшие пятнадцать лет поставил около десятка различных спектаклей, с которыми активно гастролирует по независимым театральным площадкам Берлина, Лондона, Брюсселя, Амстердама, и других городов. В своих творческих постановках режиссер поднимает самые разнообразные темы, затрагивающие библейские, философские, исторические, мистические и научные аспекты человеческого бытия. Театральные критики называют Рикеверта одним из наиболее ярких театральных деятелей нового поколения и прочат ему дальнейший успех на большой европейской сцене.
.
Краткое предисловие:
Данный текст представляет собой первую часть мульти-дисциплинарного и многолетнего театрального проекта Томаса Рикеверта, под названием «Ход 37» («Move 37»). Это эссе послужило основой для создания сценария и постановки лекционного спектакля (при поддержке Института Теоретической физики Лёвенского Католического Университета Бельгии), в котором обсуждается глубокая нейронная сеть «AlphaGo», разработанная в последнее десятилетие британской исследовательской лабораторией искусственного интелекта «DeepМind technologies» (дочернего предприятия компании «Google», ныне мега-холдинга «Alphabet»), и явлениях, находящихся за пределами человеческого воображения, где автор проводит связь между жуткими ледянящими существами из фантастических историй Говарда Филлипса Лавкрафта и ужасающим хладнокровием мыслящей машины.
«Иногда наука кажется более странной, чем фантастическая литература. Недавние разработки в космологии, квантовой физике, искусственном интеллекте и экологии бросают радикальный вызов общепринятым представлениям о реальности. Каким образом фантастика может отдать должное реальности, бросающей вызов нашему воображению? Что будет, когда искусственный интеллект превзойдёт человека? Как «теория Всего», объединяющая квантовую физику и теорию относительности, изменит наше мировоззрение? Будем ли мы тогда ещё иметь значение, как люди? Можем ли мы всё ещё сдерживать это, или обречены довольствоваться примитивными представлениями вроде сценического шоу? Погружаясь в ужасы и научную фантастику, в своей лекции-перформансе «Ход 37» («Move 37»), театральный режиссер Томас Рикеверт ставит перед собой чрезвычайно трудную задачу — изобразить Невообразимое. В этом тексте он делится некоторыми своими выводами...».
«В то время как правила Барокко в шахматной игре могли быть созданы только людьми, правила игры «Го» настолько элегантны, органичны и строго логичны, что если где-то в других частях вселенной существуют разумные формы жизни, то они почти наверняка играют в Го».
/Эдвард Ласкер, шахматный гроссмейстер/
.
I.
5-ое сентября 1977-го года. С атлантического мыса Канаверал стартовал беспилотный космический зонд «Вояджер-I». Его миссия? Изучение внешних планет Солнечной системы: Юпитера, и за его пределами. В дополнение ко всему измерительному и наблюдательному оборудованию, на борту космического аппарата так же находится золотая фонографическая пластинка, предназначенная как послание разумным внеземным цивилизациям. «Золотой диск Вояджера» — проект известного астронома и космолога Карла Сагана, собравшего по заказу НАСА широкий спектр изображений и звуков, представляющих Землю и её обитателей. Инопланетянин, способный заставить аналоговое воспроизводящее оборудование работать, сможет изучать структуру ДНК и атомов водорода, слушать звуки грома, ветра, шимпанзе и поцелуев, мечтать под «Бранденбургский концерт Фа-мажор» Баха или встряхнуться под рок-н-ролльную мелодию «Джонни Би Гуда» Чака Берри. Если инопланетянин ещё и читает по-английски, он сможет расшифровать сопроводительное письмо бывшего президента США Джимми Картера:
«Это подарок из маленького и далёкого мира, знак наших звуков, нашей науки, наших образов, нашей музыки, наших мыслей и наших чувств. Мы пытаемся пережить наше время, чтобы жить в вашем. Мы надеемся когда-нибудь, решив стоящие перед нами проблемы, присоединиться к сообществу галактических цивилизаций. Эта пластинка олицетворяет нашу надежду, нашу решимость и добрую волю в огромной и удивительной Вселенной».
Эта вселенная является домом для примерно 150-ти миллиардов галактик, из которых только наш Млечный Путь содержит около двухсот миллиардов звёзд и сто миллиардов планет. Если бы жизнь возникла только на небольшой части этих планет, и если бы только небольшая часть той жизни была высокоразвитой, наша галактика должна была бы просто кишеть разумной жизнью. Некоторые из разумных форм жизни будут искать другую разумную жизнь, подобную нашей, или, по крайней мере, попадут в поле нашего зрения. По оценкам экзобиологов, только на нашем космическом заднем дворе должно находиться не менее двадцати развитых цивилизаций. Но пока что космос молчит.
С научной точки зрения, это Великое Безмолвие просто шокирует. Учитывая необъятные размеры Вселенной, идея о том, что наша планета — единственная пылинка, на которой зародилась разумная жизнь, попросту смехотворна. В поисках внеземной жизни мы уже несколько десятилетий обыскиваем наш космический задний двор, а посылаем радиосигналы уже более ста лет; наши следы должны обнаруживаться в радиусе сотни световых лет вокруг Земли. Но всё, что мы слышим, это тишина.
Существуют десятки гипотез, пытающихся объяснить это молчание: условия, подобные земным, встречаются намного реже, чем считалось ранее; сложность возникновения жизни крайне недооценена; возникновение разума в космосе, является слишком «узким горлышком», и т.п. Более мрачная теория утверждает, что высокоразвитые цивилизации по своей природе саморазрушительны и, следовательно, недолговечны, а молчание, которое мы слышим, — это пост-апокалиптическая тишина. Еще одна теория утверждает, что тишина возникла из-за того, что каждая цивилизация затаила дыхание: так называемая «теория тёмного леса». Ныне известный китайский писатель-фантаст Лю Цысинь так описывает эту теорию:
«Вселенная — это тёмный лес. Каждая цивилизация — это вооружённый охотник, подобно призраку крадущийся среди деревьев, плавно расталкивая ветки преграждающие путь, пытаясь двигаться бесшумно. Даже дыша с осторожностью. Охотник должен быть осторожен, поскольку всюду в лесу такие же затаившиеся охотники, как и он. Если он обнаружит иную жизнь — другого охотника, ангела или демона, хрупкого младенца или измождённого старика, фею или полубога — он может произвести только одно: открыть огонь и ликвидировать их».
Эти и многие другие теории внеземного существования предполагают, что жизнь там проявляет себя сходным образом, подчиняется тем же законам и использует те же каналы связи, что и мы: если она существует, то возникла более или менее таким же способом, с помощью воды и соединений углерода, и рано или поздно примет наши радиосигналы, или наоборот. Если только она уже не уничтожила сама себя или не прячется в первобытных джунглях Дарвиновского космоса.
Альтернативой этим антропоморфным гипотезам является то, что другая разумная жизнь действительно существует и возможно даже повсюду вокруг нас, но она настолько чужеродна, что мы не в состоянии её зарегистрировать, не говоря уже о том, чтобы осмыслить. Возможно эти странные инопланетные существа настолько фундаментально другие, что наш мозг, рождённый где-то на краю Вселенной в местных условиях четырёхмерного пространства Голубой планеты, просто не оснащён необходимыми сенсорами для восприятия принципиально иного. Эта гипотеза непроверяема; она выходит за рамки научного объяснения. Но мозг прямоходящей обезьяны, давшей себе имя, имеет в своём распоряжении другой, менее строгий метод — это Воображение.
Автор фантастических ужасов Говард Филлипс Лавкрафт родился и провёл большую часть своей жизни в Новой Англии, в маленьком городке Провиденс. Он умер там же 15-го марта 1937-го года в полной нищете, анонимным и полуголодным чудаком. Но к концу прошлого века его творчество было открыто заново, отчасти благодаря эссе начинающего французского автора Мишеля Уэльбека: «Г.Ф. Лавкрафт: Против человечества, против прогресса» (1991). Такие писатели, как Стивен Кинг, Уильям С. Берроуз и Хорхе Луис Борхес, также испытали влияние Лавкрафта. В 2005-ом году он, наконец, был возвёден в литературный канон с включением его рассказов в престижную Библиотеку Америки. Крутой взлёт для малоизвестного бульварного писателя.
Один из его самых известных рассказов — «Зов Ктулху» (1926); первый абзац которого гласит: «Самое милосердное в мире, я думаю, — это неспособность человеческого разума соотнести всё его содержание. Мы живём на безмятежном островке неве́дения посреди чёрных морей бесконечности, и это вовсе не означает, что мы должны плавать далеко. Науки, стремящиеся каждая в своём направлении, до сих пор особо не вредили нам; но когда-нибудь разрозненные знания соединятся воедино и перед нами откроются такие ужасающие горизонты реальности и нашего кошмарного положения в ней, что мы либо сойдём с ума от этого откровения, либо убежим от смертоносного света в мир и покой нового тёмного века».
В историях Лавкрафта нет кровожадных зомби и инопланетян с пустыми глазами. Он считает этих существ проекциями слишком человеческих страхов. Лавкрафт описывает воображаемые им сущности в абстрактных, элементальных, почти первобытных терминах: «Цвет вне пространства», «Тень вне времени». Он не боится назвать сущность «неописуемой» — прилагательное, за которым часто следует подробное описание существа. Взять хотя бы самого Ктулху: когтистое и крылатое головоногое божество, похожее на кальмара, миллионы лет скрывавшееся в затонувшем городе Р'льех, потусторонней подводной гробнице, с невероятной геометрией. «В своём доме в Р'льехе мёртвый Ктулху ждёт, и видит сны». Представьте себе это.
Когда человеческие персонажи Лавкрафта сталкиваются лицом к лицу с таким существом, как Ктулху, они реагируют не так, как нам известно из классических историй ужасов. Здесь нет криков, пыток и стрельбы. «Страх» или «ужас» — неадекватные описания того, что они чувствуют. Персонажи Лавкрафта словно замирают. Странное спокойствие охватывает их. Их зрачки пустеют. Их мысли ломаются. Они никак не могут понять, с чем столкнулись. То, что они «чувствуют», — лишь «неспособность человеческого разума соотнести всё его содержание». Забудьте о моём религиозном страхе смерти: я только что обнаружил неописуемое существо в первобытном, неевклидовом, пропитанном слизью некрополе, которое ставит под сомнение все человеческие знания на этой бесполезной планете. Либо я схожу с ума от этого откровения, либо закрываю глаза и прячусь в спокойствии нового тёмного века.
Ни один тогдашний уважаемый издатель или солидный литературный журнал никогда бы не воспринял творчество Лавкрафта всерьёз. Даже малоизвестные издатели научно-фантастических журналов нередко находили его истории слишком надуманными. Когда он отправил рассказ «Зов Ктулху» в журнал «Weird Tales» в 1925-ом году, ему отказали. Однако Лавкрафт не из тех, кто легко сдаётся, он повторно отправил рукопись вместе с сопроводительным письмом в редакцию:
«Чтобы постичь смысл реальной экстернальности (влияния внешних факторов/обстоятельств на человеческую жизнь), будь то время, пространство или иные измерения, необходимо забыть, что такие вещи, как органическая жизнь, добро и зло, любовь и ненависть, и все подобные локальные атрибуты ничтожной и временной расы, именуемой человечеством, вообще имеют какое-либо существование. Когда мы пересекаем черту, ведущую к безграничному и устрашающе неизвестному — призрачному Внешнему миру, — мы должны помнить, что оставляем нашу человечность — и земной мир за порогом».
Лавкрафтовский хоррор часто называют «космическим ужасом», в отличие от сверхъестественного ужаса, к примеру, тех же вампиров или гуманоидных «белых ходоков» из серии романов Джорджа Р. Р. Мартина «Песнь льда и пламени», на которой основан популярный телесериал «Игра Престолов» (2011-2019, «HBO»). Лавкрафт изображает научную, вселенскую арену глубинного космоса и времени, чтобы поразмышлять о случайном небытии человеческой цивилизации. Описываемый им мир не ускользает от законов природы, но, что любопытно, является их частью. И поскольку это его часть, наше определение «естественного/закономерного» по всей видимости нуждается в пересмотре. Странно не столько причудливое существо, с которым я сталкиваюсь, сколько неверным является моё ежедневное восприятие реальности. В этом и заключается весь ужас.
На фото ниже: Нейросеть «AlphaGo» против южно-корейского чемпиона Ли Седоля. Официальное название матча «Google DeepMind Challenge Match». Сеул, 2016 год.
III.
9-го марта 2016-го года, 18-кратный чемпион мира и обладатель 9-го дана в игре Го (GO), 33-летний южно-корейский профессионал и один из сильнейших го-мастеров в мире — Ли Седо́ль (Lee Sedol) сразился со своим нечеловеческим противником, компьютерной программой «AlphaGo». Глубокая самообучающаяся нейронная сеть «AlphaGo» была разработана британской лабораторией «DeepMind technologies» от компании «Google», одного из мировых лидеров в области Искусственного интеллекта (ИИ). Седоль не был склонен к громким заявлениям, но в интервью, записанном накануне матча, он счёл невероятым, что проиграет хотя бы одну из пяти партий против «AlphaGo». Профессиональный игрок был уверен в своей победе. Хотя, это может показаться довольно наивным, особенно спустя 20 лет после того, как гроссмейстер Гарри Каспаров потерпел поражение в историческом шахматном турнире от программы «DeepBlue» компании «IBM» (что предопределило, в некоторой степени, будущую судьбу шахмат), однако игра «Го» отличается от шахмат. Даже самые оптимистичные и полные надежд инженеры по ИИ предсказывали, что у программы «AlphaGo» нет никаких шансов против Седоля и, что компьютер не сможет сравниться с людьми-игроками в ближайшие двадцать-тридцать лет — по крайней мере, в том, что касается игры «Го». Победа компьютера над профессионалом в «Го» уже долгое время рассматривалась как «Святой Грааль» искусственного интеллекта, и в марте 2016-го года все уверенно полагали, что до этого ещё несколько десятилетий, а может быть, и вовсе никогда. Что же произошло?
Китайская игра «Го», древнейшая логическая настольная игра в мире, зародившаяся более 3000 лет назад, очень проста и в тоже время невероятно сложна: её правила гораздо проще, чем, к примеру, в шахматах, но количество возможных позиций в этой игре стремится к бесконечности. На протяжении тысячелетий математики пытались вычислить точное количество возможных положений. И только в том же 2016-ом, в год турнира Седоля с «AlfaGo», двум математикам наконец удалось взломать код: в игре Го существует 2,08×10¹⁷⁰ возможных ходов, что в несколько раз превышает предполагаемое расчётное количество атомов в видимой части Вселенной (примерно около 10⁸² степени). Вот почему чисто вычислительная мощность в игре Го бесполезна: интуиция, стратегия и креативность — гораздо более важные качества для игрока в «Го». Принципы этой игры сложнее, качественнее и загадочнее, чем в шахматах, и больше зависят от оценочного суждения. Поэтому никто не ожидал, что компьютер победит человека — чемпиона-профи. Но в марте 2016-го года происходит нечто странное: нейронная сеть «AlphaGo» обыгрывает Седоля со счетом 4:1. Это вызывает шоковую волну не только в сообществе игроков Го, но и в научном мире. Через неделю после соревнований информация о программе «AlphaGo» даже попадает на первую полосу самого престижного научного журнала «Nature and Science» (издаётся в Британии с 1869-го года).
Чем же эта программа превзошла нас в области, которую мы считали исключительно своей?
В пятидневной игре Седоля с «AlphaGo» есть один конкретный ход, по сей день являющийся предметом исследований, споров и обсуждений: это 37-ой ход нейросети «AlphaGo» во второй партии турнира. После 37-го хода два комментатора даже делают в прямом эфире три проверочных дубля, решив вначале, что это ошибка. Прежде чем поверить они молчаливо смотрят на доску. Затем между ними происходит следующий разговор:
— Это очень странный ход...
— Я подумал, была ошибка.
(пауза)...
— Это не человеческий поступок... Я никогда не видел, чтобы человек делал такой ход.
(снова пауза, затем один из комментаторов получает сообщение через свой наушник)
— О-оо, это уже интересно... Седоль покинул комнату!
(телекамера показывает более широкий ракурс игровой арены и, действительно: стул Седоля пуст).
— Он после этого хода вышел из комнаты?
— Да! Он вышел из комнаты сразу после этого...
Через пятнадцать минут Седоль появляется снова, бледный как снег. Он возвращается в своё кресло только для того, чтобы проиграть партию, а затем и турнир. Позднее, на пресс-конференции он назвал 37-ой ход «AlphaGo»: «ходом великолепной красоты и гениальности». Ли Седоль, единственный человек в мире, которому лишь в одной игре удалось обыграть «AlphaGo», признал нейросеть непобедимой:
«Я искренне извиняюсь перед всеми людьми за то, что не оправдал их надежд. Человек никогда не сможет победить Искусственный Интеллект. Эту сущность одолеть невозможно», — сказал он.
Тем более, что в 2017-ом году лаборатория «DeepMind technologies» уже разработала новую программу «AlphaGo Zero», обыгравшую предыдущую оригинальную версию «AlphaGo» со счётом 100:0. Спустя три года, в 2019-ом Седоль завершил спортивную карьеру, одной из причин такого решения стало поражение в игре с «AlphaGo». Столь стремительное развитие Искусственного Интеллекта (ИИ) породило опасения за будущее человечества у ряда известных мировых учёных и IT-бизнесменов.
Каким же образом «AlphaGo» удалось это сделать? В чём Искусственный Интеллект смог превзойти нас в области, которую мы всегда считали своей? В хвалёной человеческой креативности? В интуиции и воображении? Правда в том, что мы точно не знаем. Даже сами инженеры-разработчики лаборатории «DeepMind technologies» остаются в неведении, каким образом «AlphaGo» оценивает позицию в партии и выбирает свой следующий ход. Как пояснил один из создателей программы:
«Хотя мы и программировали эту машину, мы не знаем, какой ход она сделает в тот или иной момент. Её ходы представляют собой феномен Эмергентности (появление у системы свойств, не присущих её элементам в отдельности), что по-видимому является результатом само-тренировки. Мы всего лишь создаём ряды данных и алгоритмы обучения. Но ходы, к которым она прибегает, находятся вне нашей компетенции, и они во много раз лучше, чем мы, как игроки, могли бы выбрать».
Что действительно нам известно, так это то, что «AlphaGo» — это глубокая нейронная сеть, которая, с одной стороны, содержит в памяти 30 миллионов ходов из 160-ти тысяч игр от чемпионов мирового класса. С другой стороны, после достижения определённого уровня в стратегии и тактике, программа перешла на использование техники, называемой «обучение с подкреплением», где компьютер фактически сыграл миллионы игр против себя самого. В этом процессе самообучения Искусственный Интеллект создал новые приёмы и тактики, которые мы представить себе не могли в течении тысячелетий. Где-то в своей собственной вселенной битов и алгоритмов, независимой от человеческого разума, он придумал «Ход 37» (Move 37). Что же касается технической поддержки, то для функционирования «AlphaGo» использовались 1920 центральных процессоров и 280 графических процессоров, работавших в системе «распределённой сети», а работа самой программы велась с помощью «облачной» платформы «Google Cloud Platform», главный сервер которой располагался в США.
Пустой стул Седо́ля — неотразимый и убедительный зрелищный образ. Пустующий чёрный стул смотрит на нас, пока время Седоля безвозвратно уходит. Человек-чемпион покинул арену ошеломлённый, побеждённый, сбитый с толку. Напротив этого стула стоит другой стул. В нём сидит мужчина. Он кажется застывшим. Рядом с ним находится экран компьютера: интерфейс, через который нейросеть «AlphaGo» инструктирует его как выполнять свои ходы на доске. Глубоко озадаченный, он в безмолвном недоумении смотрит на доску для Го, как и другие недоумевающие комментаторы. Словно они заглянули в глаза Великого Ктулху...
.
Изображение слева: «КТУЛХУСАТТВА: Сказания Тёмного Гнозиса» («Martian Migraine Press», 2016) — оригинальный рисунок художницы Аликс Бранвин (Alix Branwyn) для обложки одноименного сборника рассказов лучших современных авторов-продолжателей Лавкрафтианской Вселенной. «Когда всё вокруг — безумие... никакого безумия не существует. Есть ли мудрость в безумии? Просветление в самом тёмном отчаянии? Высший разум в пучинах хаоса? Ктулхусаттва — это истории тех, кто решил покинуть берега нашего безмятежного островка невежества и отправиться в плавание по чёрным морям бесконечности. Тех, кто погрузился в первозданное сознание в поисках мрачных сокровищ; кто готов рискнуть Смертоносным Светом по единственной причине: он всё ещё светит. Примите клятвенный обет Ктулхусаттвы! Войдите в Тёмный Гнозис!»
IV.
13-ое января 2017-го года. 48-летний Марк Фишер (1968-2017) покончил с собой. Британский писатель, музыкальный критик, культурный теоретик, философ и преподаватель кафедры визуальных культур в Голдсмит-колледже Лондонского Университета, Фишер стал наиболее известен своим вкладом в работу таких популярных журналов о современной культуре, как: «The Wire», «Fact», «Sight & Sound», «New Statesman» и «The Guardian», а так же благодаря книгам «Капиталистический реализм: Альтернативы нет?» (2009, издана в России в 2010 году) и «Призраки моей жизни: труды о депрессии, привидениях и потерянном будущем» (2014). Его интернет-блог «K-punk» определил критическую литературу для целого поколения. Кроме прочего он был со-учредителем известных литературных издательств «Zero Books» и «Repeater Books». Труды Марка Фишера представляют собой необычное сочетание популярной культуры, сложных теоретических идей и личной политической приверженности. От британской постпанк-рок-группы «Джой Дивижн» (Joy Division) до философии де-конструкции Жака Деррида́, от рэпера Канье Уэста до идеолога социализма Карла Маркса, от пропитанной амфетамином пост-рейв-культуры до метафизического состояния депрессии: перо Марка Фишера объединяет их в лёгкой и в то же время, проницательной манере.
В конце концов Фишера пожирает чудовище собственной депрессии, с которым он боролся всю жизнь. Вскоре после его смерти появляется ещё одна, третья, посмертная книга автора под названием: «Странное и Зловещее» (The Weird and the Eerie, 2017). Разбирая оба термина по отдельности, Фишер в своей книге углубляется в работы Говарда Ф. Лавкрафта, Джеймса Г. Балларда, Филипа К. Дика, Дафны Дю Морье́, Брайана И́но, Кристофера Нолана и Маргарет Э́твуд. Что общего у Странного (сверхъестественного) и Зловещего (жуткого), по мнению Фишера — это наша озабоченность странным и сверхъестственным. «Это связано с нашим увлечением Внешним миром, тем, что лежит за пределами стандартного восприятия, познания и опыта». В последствии Фишер сосредотачивается на различиях:
«Странное предполагает ощущение неправильности (ненормальности): странная сущность или объект настолько странны́, что это заставляет нас чувствовать, что они не должны существовать или, по крайней мере, они не должны существовать ЗДЕСЬ. Но если сущность или объект находятся здесь, тогда нас охватывает странное чувство, что ошибочен не объект, а наша собственная концепция реальности. В конечном счёте, Странное не является неправильным: это наши представления о реальности должны быть неправильными». Например, Ктулху Говарда Лавкрафта. Или Чёрный Вигвам в мистическом сериале «Твин Пикс» (ABC, 1990) Дэвида Линча. И научно-популярная литература, скажем, астрофизика-теоретика Стивена Хокинга (1942-2018), тоже представляет собой аналогичную проблему. Фишер пишет: «Во многих отношениях космическая Чёрная дыра гораздо более странная, чем, к примеру, вампир. Причудливые способы, которыми она искривляет пространство и время, поглощая звёздные миры, находятся за пределами нашего обычного понимания, и тем не менее, Чёрная дыра также принадлежит природно-материальному космосу, который, следовательно, должен быть намного более загадочным, чем может постичь наш привычный опыт».
В то время как Странное (сверхъестественное) связано с присутствием чего-то не принадлежащего нашему миру, чему здесь не место; Зловещее (жуткое) связано с вопросом действия. К примеру, заброшенные руины и пустынные пейзажи острова Пасхи. «Что за сущность (агент) действует здесь? А есть ли вообще здесь какая-то сущность? «Зловещее, — пишет Фишер, — создаётся отсутствием или присутствием». В фантастическом телесериале «Мир Дикого Запада» (HBO, 2016) вы найдёте подобные «недостатки», как отсутствия, так и присутствия: ро́боты, которые, как внезапно оказалось, наделены самосознанием; и главного героя Бернарда Лоу, который — после семи серий — сам оказывается роботом (он смотрит на свой собственный план-чертёж и говорит: «По-моему, это ни на что не похоже»). Есть что-то там, где не должно быть ничего, и нет ничего там, где должно быть что-то.
Как и в случае со Странным (сверхъестественным), мы можем столкнуться со Зловещими (жуткими) ситуациями даже за пределами мира фантастики: к примеру, с наличием воображения и творческого подхода у нейронной сети ИИ, или с полным отсутствием внеземной жизни в неизмеримой вселенной. Ещё один пример зловещей научной литературы связан с исследованием человеческого сознания. В сотрудничестве с учёными-нейробиологами, изучающими человеческий мозг, немецкий профессор теоретической философии и директор научно-исследовательской группы по нейроэтике и нейрофилософии Томас Метцингер (Университет Иоганна Гутенберга в Майнце), более тридцати лет занимающийся продвижением исследований человеческого сознания как академического научного направления, изучил неврологические данные широкого круга испытуемых: медитирующих дзен-буддистов, пациентов с синдромом замкнутости, синдромом фантомных болей, люцидных (осознанных) сновидений, галлюциногенных наркотических переживаний, и т.д.. В итоге Метцингер пришёл к выводу, что такого понятия, как «Я», не существует. В своей научной монографии «Быть Никем. Теория само-моделирования Субъективности» (2004) он сравнивает наш мозг с безлюдным кинотеатром; с авиа-симулятором без пилота, или с пустой Платоновской пещерой. Согласно исследованиям Метцингера, наш мозг проецирует аватар, с которым «мы» себя отождествляем. Подобно ро́боту Бернарду Лоу из сериала «Мир Дикого Запада», мы галлюционируем некое своё «Я». Но на самом деле «дома никого нет».
Эти странные и зловещие истории, приходящие к нам через науку и фантастическую литературу, ставят под сомнение границы человеческих познаний в этом непостижимом мире. На человеческие эмоции отвечает безразличное молчание и равнодушное пожатие плеч аморального космоса. Холодный, ползучий хаос скрывается прямо под хрупкой тканью человечества. Мы — герои этих историй, сталкиваемся с чем-то (или ни с чем), что заставляет нас дрожать от смирения. Человеческий мозг обнаруживает свои собственные пределы. «Ты ничего не знаешь, Джон Сноу...».
Если компьютер окажется более творческим и креативным, чем человек, значит, моё представление о людях неверно. Если каждый объект состоит из элементарных частиц, статус которых неопределён и неясен, то моё представление обо всем, что меня окружает, неправильно. Если мой собственный мозг — это пустой кинотеатр, то где же тогда нахожусь я? Реальность проявляется как нечто Невообразимое, и я беззащитен. Мои зрачки пустеют. Мои мысли обрываются...
Когда в 1980-ом году «Вояджер-I» пролетал мимо ледяных колец Сатурна, ко всеобщему удивлению выяснилось, что всё его оборудование ещё работает, в том числе включая фотокамеру, сделавшую первые детальные снимки планет Солнечной системы. Это натолкнуло астронома Карла Сагана, всё ещё ожидавшего ответа от инопланетян, на мысль: а что, если мы развернём камеру и сфотографируем Землю? По-началу НАСА неохотно сопротивляется, так как, по их мнению, наша планета к тому времени будет находиться слишком далеко, чтобы предоставить какие-либо заслуживающие внимание детали. Но Саган настаивает, утверждая, что снимок, сделанный с такого расстояния, даст уникальный взгляд на наше место во Вселенной. Десять лет спустя Саган добился своего: в День святого Валентина 1990-го года одно из самых знаковых изображений в истории было снято камерой, плавающей на краю нашей Солнечной системы, примерно в шести миллиардах километров от того места, где она была создана. На фотографии видимый размер Земли составляет менее одного пикселя; наша планета выглядит крошечной синеватой точкой на фоне черноты бескрайнего космоса. Странное селфи получило название «Бледно-голубая точка» и было бы вполне уместно в качестве изображения для обложки рассказа «Зов Ктулху»: «Мы живём на безмятежном островке неведения посреди чёрных морей бесконечности, и это вовсе не означает, что мы должны плавать далеко».
Один из крупнейших представителей английской литературы второй половины XX века, британский писатель-фантаст Джеймс Грэм Баллард (1930-2009) не интересовался космосом. В 1968-ом году в интервью журналу «Пентхаус» он заявил: «Научная фантастика существует, мы в ней живём». Ещё до цифровой революции Баллард рассматривал научную фантастику, как нечто такое, что всё чаще перемещается с книжных полок в нашу повседневную жизнь благодаря появлению поп-культуры, телевидения, современной музыки, голливудских фильмов, идеологии массового потребления, рекламы и психоделиков. Баллард был заинтригован не столько этими явлениями как таковыми, сколько отчуждающим психосоциальным воздействием, которое они оказывают на наш рептильный мозг. «Меня интересует обширная космология внутреннего космоса». Действительно: странное и зловещее из «Призрачного Внешнего Мира» проникает и продолжается в наших нервных путях, в этом внутреннем ландшафте страхов и грёз, в таинственном, неразрешимом хаосе наших собственных мотивов и эмоций.
Глядя на изображение Бледно-Голубой точки, я пью свой кофе и проклинаю гол французского защитника Умтити, который только что разнёс в клочья мою мальчишескую мечту. Мне интересно, как дела у моего сына в скаутском лагере, я скучаю по нему. Мой кофе, полуфинал чемпионата мира по футболу, мой проигрыш и бледно-голубая точка. Столкновение между «Джонни Би Гудом» Чака Берри и ледяными кольцами Сатурна. Все эти миры вместе, переплелись в кольцо Мёбиуса. Это я и это не я, я делаю это и не делаю этого, я здесь и меня здесь нет. Странно...
Сегодня «Вояджер-I» продолжает своё путешествие. Вопреки всем ожиданиям, космический аппарат всё ещё находится в контакте с мысом Канаверал, пролетая сквозь космос со скоростью 55.000 километров в час. Это первый рукотворный объект, покинувший нашу Солнечную систему. В настоящее время зонд с Золотым диском — посланием братьям по разуму, движется сквозь межзвёздную плазму, пустоту между двумя галактиками. «Вояджер-I» достигнет следующей звёздной системы только через 44.000 лет.
Но нам не нужно искать инопланетян дальше. Мы уже здесь.
Автор: Луис Гонсальвес (Luís Gonçalves, vive em Tomar/Santarem/Pt) — португальский исследователь традиций Западного эзотеризма, астрологии, демонологии, картомантии, истории религии и средневековых оккультных гримуаров, автор нескольких десятков интернет-статей по данной тематике. Давний почитатель фантастических произведений Г.Ф. Лавкрафта.
.
Аннотация:
Краткое исследование возможных истоков происхождения имени «Ктулху», как самого легендарного творения Лавкрафтовской фантастики ужасов. В данную статью также включено исследование астрологических и звёздных значений «Знака Древних», разработанного и собственноручно изображённого Говардом Лавкрафтом, но не в каком-либо из произведений, а в письме от 7-го ноября 1930-го года, написанном своему другу, поэту и писателю Кларку Эштону Смиту.
_______________________________________
•~÷~•
"По их словам, они поклонялись Великим Древним, которые жили за много веков до того,
как появились первые люди, и которые пришли в молодой мир с небес. Теперь те Древние
уже ушли, они в недрах земли и в морских глубинах, но их мёртвые тела поведали свои
секреты через сны первым людям, создавшим культ, который никогда не умирал. Это был
тот самый культ, и заключённые уверяли, что он существовал всегда и пребудет вечно,
скрытый в отдалённых пустошах и в тёмных уголках по всему свету — до тех пор, пока
великий жрец Ктулху не восстанет из своего мрачного чертога в могущественном городе
Р'льех, находящемся под водами, и снова не подчинит себе землю. Однажды, когда звёзды
будут в нужном положении, он позовёт — а до тех пор тайный культ неизменно будет ждать
Будучи поклонником творчества Говарда Филлипса Лавкрафта, я изучал его удивительные Мифы КТУЛХУ, а также их влияние на современный оккультизм и церемониальную магию (смотрите, например, всевозможные «Некрономиконы», появившиеся и продолжающиеся появляться то там, то тут, или же используемый сегодня несколькими эзотерическими орденами и храмами, так называемый «23-й поток» энергии Хаоса, являющийся священным числом для нечестивых Лавкрафтианских богов). Прежде чем продолжить, я должен сказать, что, по моему мнению, Лавкрафт был знатоком нескольких оккультных искусств и кодов, используя их в своей сверхъестественной литературе. К примеру, в романе «Дело Чарльза Декстера Уорда», он упоминает несколько известных средневековых, эзотерических и алхимических гримуаров, такие как: «Собрание философов» (Turba Philosophorum, VIII в.), «Книга Сияния» (Sefer ha-Zohar, XIII в.), «Великое искусство» (Ars Magna et Ultima, XIV в.) и так далее, а также демонстрирует свои познания в области традиционного колдовства и астрологии.
Таким образом, обращая внимание на эту важную деталь, я хочу рассказать вам кое-что весьма удивительное о знаменитом предложении на экзотическом «р'льехианском языке», наиболее всего связанным с именем CTHULHU (КТУЛХУ):
«Ph’nglui mglw’nafh Cthulhu R’lyeh wgah’nagl fhtagn» (в русском варианте звучит, как: «Пх'нглуи мглв'нафх Ктхулху Р'льех вгах'нагл фхтагн»).
Или, в английском «переводе» Лавкрафта: «In his house at R’lyeh dead Cthulhu waits dreaming».
Дело в том, что если мы напишем эти предложения рядом, то увидим, что ОБА они содержат ровно одинаковое количество букв, если считать только буквы:
Должен признаться: я никогда не считал, что это может быть лишь простым совпадением. Я полагаю, что Лавкрафт создал два этих предложения с равным количеством букв для того, чтобы закодировать в них какое-то послание. И, если мы начнём проводить некоторые исследования, то обнаружим, что:
1.) Число «41», согласно древне-еврейской числовой гематрии, является значением слова «HUL»/«הוא» («ct-HUL-hu» или «ХУЛ»), что означает «Террор» или «Ужас». Это же слово встречается в известном гримуаре «Большой Ключ Соломона» (Clavicula Salomonis), в изображении магического символа — Пятого Пентакля Марса, включающего в себя изображение Знака Скорпиона:
На изображении справа: Символ Пятого Пентакля Марса из гримуара «Большой Ключ Соломона» (1572 г.). >>>
Это достаточно естественная связь с именем КТУЛХУ. Видите ли, в древне-вавилонской астрологии персонификацией планеты Марс являлся Нерга́л (или Не́ргал) — астральное и хтоническое божество из шумеро-аккадской мифологии, бог войны, мора, истребления и смерти, владыка Преисподней (подземного царства Иркалла) и «Господин Великого города», который также был правителем Знака Скорпиона. Кроме того, Скорпион традиционно связан со стихией Воды и Подземным «нижним» миром мёртвых. Нергал управляет царством мёртвых вместе со своей супругой богиней Эрешкигаль (дословно «великая подземная госпожа»). В шумеро-аккадских мифах богиня Эрешкигаль единственная имела право судить в своём царстве, под её властью находились семь судей Подземного мира — ануннаков, хтонических младших божеств царства мёртвых, братьев Нергала, враждебно настроенных к людям. В античные времена древние греки и римляне сопоставляли Эрешкигаль с богиней Гекатой. В более поздний период, древние также олицетворяли Нергала и Эрешкигаль как одно единое целое в мужском обличьи. Главные храмы божествам Нергалу и Эрешкигаль находились в шумерском городе КУТА (KUTHA).
На изображении слева: Бог Нергал, получеловек-полурыба, держащий в руках двух извивающихся змей.
2.) Число «50» — это гематрическое значение буквы «Nun» (Нун), которая опять же ассоциируется со знаком Скорпиона, а так же с 13-ым арканом Таро, означающим «Смерть». Этот знак и аркан глубоко связаны с загадочной мистерией (циклом) Жизни — Смерти — Воскресения, и значимыми животными символами: Змеёй (жизненная сила), Скорпионом (яд), Рыбой (материнские воды), Орлом (солнце и огонь) и Фениксом (возрождение из пепла). Ещё одно соответствие с Нун/Скорпионом — это тонкая энергия жизненной силы Кундалини, — свернувшаяся кольцом огненная змея, дремлющая в корневой чакре и ожидающая своего пробуждения…
«Да прокляну́т ту ночь те, что клянут море, те, что способны пробудить Левиафана!» (Ветхий Завет, Книга Иова, глава 3:8).
(Прим., — Левиафан — морское чудовище, символ враждебных Богу сил. Праведник Иов проклинает день своего появления на свет и призывает магов разбудить Левиафана, чтобы тот поглотил ночь его зачатия и день рождения).
•~•~•
НАКОНЕЦ, НЕСКОЛЬКО ЗАМЕЧАНИЙ ОТНОСИТЕЛЬНО ИМЕНИ CTHULHU (КТУЛХУ):
Однажды я решил, что следует более подробно изучить имя CTHULHU (Ктулху), с самого начала показавшееся мне крайне «любопытным». Не могу точно объяснить, как именно, но оно всегда казалось мне таинственным и странно знакомым... и поэтому я начал поиски. Я разыскал несколько основных теорий относительно происхождения имени CTHULHU (Ктулху), и все они, казалось бы, подтверждают Лавкафтовское видение этого воображаемого (?), абсолютно ужасающего и отвратительного существа. Кроме того, подсказки Лавкрафта о том, как следует точно произносить это имя (Clooloo/Клулу, Khlûl-hloo/Хлул-лу, и так далее), как мне видится, подтверждают данные открытия:
1.) Теория происхождения названия CTHULHU (Ктулху), представляющаяся мне наиболее привлекательной, — это греческое слово «χθόνιος» (chthonios/хтониос), что означает — «под землёй», от слова «χθών» (chthôn/хтон), что значит — «земля».
2.) Согласно отдельным (неустановленным?) источникам, название «KETUL-HU/КЕТУЛ-ХУ» («כתול הוא»), на вышедшем из употребления древнем арамейском языке означает фразу «тот, кто заключён в тюрьму». К сожалению, по понятным причинам я не смог просмотреть ни один «арамейский словарь», чтобы подтвердить это, однако на иврите слово «KHATUL/ХАТУЛ» («חתול») также может означать — «перевязывание», «обматывание» или «упаковывание», что в конечном итоге вполне возможно связано с образом «заключённого в тюрьму» («закрытого», «связанного»). Кроме того, «HU/ХУ» («הוא») означает местоимение «Он», так что и здесь может существовать определённая связь. Позднее я обнаружил, что в еврейской гематрии слово «KHATUL/ХАТУЛ» в сумме чисел составляет: 8+400+6+30 = 444, что в свою очередь является обозначением слов: «מקדש mqdš» — Святилище (Р'льех?) и «דמשק dmšq» — Дамаск (согласно произведениям Лавкрафта, город, где жил и писал свой Некрономикон «безумный араб» Абдул Альхазред). В этом просматривается чрезвычайно интересная связь между несколькими фрагментами из мифологии Ктулху, а также любопытное повторение схожего трёхзначного числа, напоминающего знаменитое «666». И, кстати говоря, в древнегреческой системе исчисления, известной как Изопсефия и основанной на алфавите, термин «Некрономикон» (Νεκρονομικον) в сумме имеет трёхзначное числовое значение — «555».
3.) В Коране, Сура: 25, Аят (стих): 29, Сатана назван словом «Khadhula/Хадхула» (или «Khazoola/Хазула»), то есть «перебежчик, отказник» или «бросивший, оставивший» Человека. В некотором смысле это можно представить, как поклонение Ктулху со стороны людей, которые в конечном итоге навлекают на себя собственное проклятие.
4.) В шумеро-аккадской и вавилонской мифологии одного из 11-ти чудовищ, созданных богиней первозданного хаоса Тиамат для уничтожения бога магии Мардука, звали «КУЛУЛЛУ» (Kulullu), или Человек-Рыба. Я считаю, что это очень похоже на Лавкрафтовское произношение имени Ктулху, звучащее как «КЛУЛУ» (Clooloo) или «ХЛУЛ-ХУ»(Khlûl-hloo).
5.) Большинство поклонников популярного «Некрономикона» Саймона (включая и меня) знают, что на шумерском языке «КУТУ» (KUTU) означает слово «КУТХА» или «КУТА» (KUTHA) — древний священный город бога Нерга́ла, божества войны, смерти и Подземного мира, в то время как «LU» («ЛУ») значит — «Человек». Приходилось читать некоторые мнения о том, что слово «КУТУЛУ» (KUTULU) не является правильной формой написания фразы «Человек из КУТЫ», в то время как другие исследователи утверждают, что это верно. В данном случае я с уважением отношусь к обеим точкам зрения, поскольку у меня нет достаточных знаний, чтобы ответить на этот вопрос.
6.) В Гавайской мифологии, КАНАЛОА (на языке коренного племени Маори его называли Тангароа) был богом океана, морских осьминогов и кальмаров, учителем магии, божеством смерти, тьмы и подземного мира, очень похожим на нашего приятеля КТУЛХУ. Согласно религиозному учению «Хоала Хуна» (конкретно в полинезийском шаманизме), берущему своё начало от древних священных знаний бывшей полинезийской культуры островов Южной части Тихого океана, КАНАЛОА — это также бог МАНА ЛОА — божество великой энергии жизненной силы.
7.) В древней полинезийской мифологии КУТУН (KUTUN) — великий морской бог, живущий на рифе в лагуне.
.
Существует ещё одна любопытная деталь, связанная со Знаком Древних, о котором хотелось бы здесь упомянуть. Я нашёл эту информацию в небольшой, но очень интересной работе писателя Райана Паркера, под названием «Древний знак и его оккультные ассоциации в Арабской магии» (2010).
Слева: изображение Знака Древних, изначально разработанного самим Говардом Лавкрафтом.
Согласно Райану Паркеру – и мне удалось это подтвердить – в арабской магической традиции, для написания букв арабского алфавита использовалось много разнообразных шифров. Один из них получил название «Древовидный шифр», поскольку его знаки напоминают ветвящиеся деревья:
.
.
.
В изображённой выше таблице «Древовидного шифра» красной рамкой выделен символ зашифрованной арабской буквы — «Zai»/«Z» (« ز »). Он имеет такую же конфигурацию, что и Лавкрафтовский Знак Древних. Также в арабской магии буква «Zai» имеет мистическое числовое значение «7», как и «7» букв в слове «CTHULHU» (Ктулху), и связана с 19-ым Лунным Домом, называемым «аш-Шаула» (ash-Shaula), что значит — «Жало». Его зодиакальной атрибуцией тоже является Знак Скорпиона, а связанное с ним божественное имя — «аль-Хайи» (al-Hayy), означает — «Живой».
Ранее мы уже просматривали другую, довольно специфическую связь со Знаком Скорпиона (число «41»), в особенности связь с Пятым Пентаклем Марса из «Большого Ключа Соломона» и его буквенным значением «HUL» (Хул), означающим «Террор» или «Ужас». Однако, в данном случае, это имеет гораздо большее значение, поскольку период, когда Луна находится в 19-ом Доме, от 21°15' эклиптической долготы зодиакального знака «Скорпиона» до 4°17' зодиакального знака «Стрельца», согласно арабскому манускрипту по астрологии и практической магии XI века «Пикатриксу», является особым временным отрезком, когда открывается возможность для изготовления сильных магических талисманов, помогающих освобождению рабов, побегу заключённых, а также, среди прочих возможных применений, способствующих осаде городов и уничтожению кораблей.
На изображении справа: Божественная сущность «теневой» планеты Кету.
В «Ведической» (по факту индийской) астрологической системе 19-ый Лунный День называется «Moola» (накшатра Мула), что означает «Корень» или «Ядро». Накшатрой «Мула» астрологически управляет древнейшая «теневая» и невидимая (астральная) планета КЕТУ (Ketu), или Хвост демонического Дракона (Южный Лунный узел), — обожествляемая сущность, наполовину человеческое тело без головы, наполовину — змея (дракон), имеющая огненную, безумную, блуждающую и разрушительную, хотя и духовную природу. В нумерологии планета КЕТУ тоже связана с числом «7» и также управляет Знаком Скорпиона. Стоит добавить, что верховным божеством накшатры «Мула» является индуистская богиня Ниррити или Ниррути (согласно санскритско-английскому словарю Монье-Вильямса переводится как — «Юг») — богиня смерти, разрушения и разложения, страданий и печали, мать демонов, живущая в царстве мёртвых, олицетворяющая беззаконие, беспорядок, распад и космический хаос.
В итоге, если сопоставить исследованные буквенные знаки и добавить художественной интерпретации, то закодированный смысл имени КТУЛХУ (CTHULHU) предположительно может звучать, как фраза:
«Жив тот, кто мёртв, но горит под водами Преисподней».
•÷•
.
Итак, мы завершили полный круг. Надеюсь вам был интересен этот небольшой материал.
облако тэгов
