* * *

В своей блестящей работе "Объяснение Хайдеггера: от феномена к предмету" (2007), в которой проводятся удивительные параллели между феноменологией немецкого философа Эдмунда Гуссерля (1859-1938) и "странной фантастикой" американского писателя Говарда Филлипса Лавкрафта, профессор современной философии и метафизик Грэм Харман утверждает, что Лавкрафтовские истории о неописуемых монстрах не могут быть прочитаны в Кантовском ключе.

Хотя на первый взгляд "недоступный ноуменальный* мир философии Иммануила Канта (*прим., — "ноуменальный мир" — мир явлений и объектов, постигаемых только разумом, в отличии от чувственно воспринимаемых феноменов), кажется идеально соотвествующим загадочной скрытности Лавкрафтовских созданий" (Г. Харман), в действительности эти монструозные сущности, "какими бы причудливыми они не были... всё же принадлежат к причинно-следственным и пространственно-временным условиям, которые, по Канту, относятся исключительно к структуре чувственного человеческого опыта... Таким образом, Лавкрафтовский хоррор — это не ноуменальный ужас, постигаемый разумом, а ужас феноменологический, постигаемый чувственным восприятием" (Г. Харман). Лавкрафт — материалист, и в его монстрах нет ничего трансцендентного или сверхъестественного. В самом деле, истинный источник ужаса для Лавкрафта заключается в том, что, хотя чудовища, присутствие которых он вызывает, превосходят все возможности человеческого восприятия, так что они буквально неописуемы и не поддаются визуализации, они всё равно принадлежат к тому же миру, что и мы. Как и мы, они являются эмпирическими, случайными существами*; и они не "вплывают в мир из ниоткуда" (см., Альфред Н. Уайтхед, "Процесс и реальность", New York: The Free Press, 1978). Думать о них как о "мистических существах", постигаемых разумом, сверхъестественных или потусторонних, на самом деле было бы способом смягчить их ужас. Ибо такая перспектива превратила бы явную произвольность их появления в нечто неизбежное и предопределённое, а значит, в некотором смысле оправданное или "рациональное". (*прим., — в современной философии принято считать, что существует два вида сущностей: те, которые существуют, но могли бы не существовать, и те, которые не могли бы не существовать. Сущности первого рода — это условные или случайные сущности; сущности второго рода — это необходимые сущности, являющиеся необходимостью метафизического или, в широком смысле, логического типа; см. книгу Элвина К. Плантинги "Природа необходимости", Oxford University Press, 1974).

То, что Грэм Харман говорит о Лавкрафтовских Великих Древних, на самом деле верно и в отношении мирового Капитала. При всей своей чрезмерной избыточности и отвратительности, капитал, подобно чудовищному Ктулху, — является организмом и, следовательно, полностью эмпирическим феноменом (явлением). Он "предстаёт как естественная или божественная предпосылка нашего общества... и энергия, пронизывающая его, божественна" (см. книгу "Тысяча плато: капитализм и шизофрения", Ж. Делёз и Ф. Гваттари, 1983); тем не менее капитализм является случайным историческим процессом, который мог бы быть иным. Он не существовал вечно, и он не обязательно должен длиться вечно. Как убедительно демонстрирует в своей книге "Истоки капитализма: более широкий вгляд" (2002) политический теоретик и историк марксизма Эллен Мейксинс Вуд (1942-2016), капитализм не является "естественной реализацией постоянно присутствующих тенденций", таких как предполагаемый врождённый человеческий импульс к "торговле, бартеру и обмену", постулируемый шотландским экономистом и философом 18-го века Адамом Смитом (1723-1790) в его известной работе "Исследование о природе и причинах богатства народов". Ибо это не неизбежность, а скорее — как и пришествие Великого Ктулху — случайный результат непредвиденного столкновения (или встречи). Капитализм родился из "внешнего соединения двух потоков: потоков производителей и потоков денег... С одной стороны, де-территориализованный рабочий, который стал вольным и незащищённым, вынужденным продавать свои трудовые мощности; с другой — декодированные деньги, ставшие капиталом, способным эти мощности покупать" (Ж. Делёз и Ф. Гваттари, 1983). Оба этих "потока" возникли в результате разложения феодализма; но также возникло и множество других потоков, и нет никакой особой причины или структурной необходимости, почему эти два конкретных потока должны были стать более значимыми, чем все остальные, или почему они должны были соединиться друг с другом. Это столкновение, породившее капитализм, никогда не должно было произойти; и в любом случае, это случилось лишь один единственный раз.

Исторически более точная, чем французские философы Жиль Делёз (1925-1995) и Феликс Гваттари (1930-1992), американо-канадский историк Эллен Мейксинс Вуд показывает, насколько в пост-феодальной аграрной Англии обращение к рынку стало не просто возможностью (как это было для поздне-средневековых купцов в итальянской Флоренции и финансовых спекулянтов ранне-современного времени в Голландии), а абсолютным императивом, (общезначимым законом, противоположным личным принципам), как для землевладельцев, так и для рабочих. "Рынки различных типов существовали на протяжении всей фиксированной истории человечества и, без сомнения, даже намного раньше, поскольку люди всегда обменивали и продавали свои излишки самыми разными способами и для разных целей. Но при капитализме рынок выполняет особую, беспрецедентную функцию. Практически всё в капиталистическом обществе является товаром, производимым для рынка. И что ещё более принципиально, и капитал, и труд полностью зависят от рынка, в отношении самых основных условий своего собственного воспроизводства... Эта рыночная зависимость предоставляет рынку беспрецедентную роль в капиталистических обществах, не только как простому механизму обмена или распределения, но и как главному определяющему и регулирующему фактору социального воспроизводства". (см., Эллен М. Вуд "Происхождение капитализма: более широкий взгляд", Verso Books, 2002).

Другими словами, есть рынки без капитализма, но нет капитализма без абсолютного господства рынка. По словам Эллен Мейксинс Вуд, "эта уникальная система рыночной зависимости означает, что диктат капиталистического рынка — его требования и законы конкуренции, накопления, максимизации прибыли и повышения производительности труда — регулирует не только все экономические операции, но и социальные отношения в целом". И это ключ к тому, что я называю Чудовищностью Капитала. Он совершенно случаен в своём происхождении; и всё же, появившись однажды, он навязывает себя повсеместно. Капитализм, возможно, мог бы никогда не появиться из предшествовавшего ему хаоса феодальных, торговых, религиозных и государственных институтов, точно так же, как Великий Ктулху мог бы никогда не наткнуться на нашу планету. Но в обоих случаях злополучная встреча действительно имела место. И только после этого, в своих последующих эффектах, когда он действительно появился на сцене и подчинил себе всех соперников, капитализм смог — опять же, подобно Ктулху — ретроспективно презентовать себя как непреодолимую и всеобъемлющую силу. Капитализм возник "в очень специфическом месте и очень поздно в истории человечества". Но как только он возник, он сделал рыночные отношения обязательными: как говорит Эллен Мейксинс Вуд, так называемый “свободный рынок” стал императивом, вынужденной деятельностью, вместо возможности. (см., Эллен М. Вуд "Истоки капитализма: более широкий взгляд", Verso Books, 2002).

Это заставляет совершенно иначе взглянуть на философский вопрос о том, как классифицировать Чудовищность. Грэм Харман убедительно показывает, что Лавкрафтовские ужасы нельзя рассматривать как ноуменальные. Но на самом деле это просто спор против "соломенного человечка". Для правильного Кантианского прочтения рассказов Лавкрафта — как и "Капитала" Карла Маркса, и понятия самого капитализма — необходимо утверждать не то, что рассматриваемое чудовище ноуменально, а скорее то, что оно трансцендентально, что является совершенно другим вопросом. В своей философии Иммануил Кант всегда тщательно различает "трансцендентальное" и "трансцендентное". Трансцендентальное состояние — это условие, которое является универсальным и априорным, но применимо только к опыту и не выходит за его пределы (например, такие понятия как Пространство и Время). Иными словами, оно категорически не относится к "ноумену", или "вещи в себе" (философская формулировка Канта). Трансцендентное — не совсем эмпиричное условие, поскольку оно не доступно в пределах опыта (например, понятие Бог, бессмертная Душа, и т.п.; считается, что познанием "трансцендентного" занимается религия и метафизика). Но в то же самое время "трансцендентное" — есть не что иное, как эмпирическое, поскольку в целом также может быть отнесено только к опыту. В современной философии постмодернизма оппозиция "трансцендентного" и "трансцендентального" устраняется посредством введения понятия трансгрессии — установления границы, между Возможным и Невозможным. Таким образом, "трансцендентное" является странным пограничным понятием, не вмещающимся в рамки условного, эмпирического существования и одновременно не простирающееся куда-либо за его пределы. На этой границе (трансцендентального и трансцендентного), или в этом пределе, в действительности и существует, как выразилась британская писательница и доктор философии Нина Пауэр, "жуткая близость Канта и Лавкрафта", благодаря Лавкрафтовскому "усвоению Кантианских категорий во имя трансцендентального ужаса" (см. статью Нины Пауэр "Субъекты философии", журнал "Parrhesia", №3, 2007). 

Кант утверждает, что такое трансцендентальное условие как Время, "не может быть отменено", но также и не может быть представлено непосредственно напрямую. На него можно ссылаться только косвенно, "посредством аналогий". Поэтому мы вполне можем сказать, что трансцендентальное сопротивляется любому виду эмпирического описания (полученного опытным путём через органы чувств, посредством наблюдения или эксперимента). Тем не менее, когда мы пытаемся описать его — когда мы стремимся вызвать то, что французский писатель-модернист Марсель Пруст (1871-1922) называл "немного времени в чистом виде" — мы сталкиваемся с теми же трудностями, что и герои-рассказчики в Лавкрафтовских историях, когда они пытаются описать монстров с которыми столкнулись: "смысл описаний в том, что они совершенно не удаются, лишь косвенно намекая на некий невыразимый субстрат реальности" (Г. Харман). Однако этот "невыразимый субстрат" сам по себе не является (как убедительно показывает Г. Харман) трансцендентным, абсолютным или потусторонним. Это особенное свойство нашего мира, и только нашего мира. Такова апория* трансцендентального: мы сталкиваемся с чем-то, о чём не умеем говорить, но и обойти молчанием тоже не можем. 

(*прим., — Апори́я — древ.греч. "безысходность, безвыходное положение, затруднение" — термин, которым древнегреческие философы обозначали трудноразрешимые или неразрешимые проблемы, парадоксальные ситуации, чаще всего связанные с противоречиями между очевидными данными наблюдения и чувственного опыта, и попытками их мысленного анализа, связанного с наличием доводов против очевидного. Вымышленная, логически верная ситуация, которая не может существовать в реальности. Апоретическое утверждение фиксирует несоответствие эмпирического факта и описывающей его теории).

Лучше всего это можно понять, сопоставив с Кантовским пониманием морали. Кант говорит, что моральные законы, которым мы обязаны подчиняться, на самом деле являются законами, которые мы навязали себе сами: они были установлены нашим рациональным, разумным, ноуменальным "Я". Но в случае с пониманием самой морали, нет такой рациональной силы и такого ноуменального разрешения. Понимание не является автономным, поскольку ограничено эмпирическим миром, которым оно не способно овладеть. Ограничения, с которыми сталкивается понимание — это не те ограничения, которые оно узаконило, а те, которые уже предполагаются самим фактом его существования. Другими словами, как говорит Жиль Делёз, комментируя философов Иммануила Канта и Анри Бергсона (1859-1941), дело не в том, что время находится внутри нас, а скорее в том, что мы находимся внутри времени: "это мы находимся внутри по отношению ко времени, а не наоборот... Время — это не интерьер внутри нас, а как раз противоположное". (см. книгу "Бергсонизм", Жиль Делёз, 1988).

Ощущение того, что мы сами являемся следствием действия сил, нам не принадлежащих, сил, которые превосходят нас и остаются к нам безразличны, вполне могло бы стать формулой ужаса. Разумеется, ни Кант, ни Бергсон, ни Делёз не представляют это таким образом. Однако, современный британский философ и профессор теории критики Бенджамин Нойс в одной из своих статей убедительно доказывает, что "вихрь бурлящего времени" является для Лавкрафта высшей формой ужаса, превосходящей любой конкретный пример появления той или иной чудовищной расы существ (Б. Нойс, 2008). Нас ужасает не столько бесчеловечность Ктулху или превосходство Древних по отношению к нам, сколько более масштабная истина, симптомами которой они являются: полная "отстранённость Времени от всякого отношения к Человечеству" (Б. Нойс, 2008). В более обобщённом смысле можно сказать, что Чудовищность трансцендентальна, потому что идея трансцендентального — как состояния, которому мы подвержены, но которое мы не можем обнаружить, описать или каким-либо образом ограничить — сама по себе ужасна и чудовищна. 

Конечно, для Канта, само Время не имеет происхождения или историю, поскольку все истории и все становления обязательно должны разворачиваться внутри него. С Кантианской точки зрения — или, если уж на то пошло, с Хайдеггерианской — наша подчинённость Времени является общим экзистенциальным условием, которое должно применяться ко всем существам, осознающим свою собственную конечность. Однако, справедлива ли такая формулировка в отношении сверхъестественности трансцендентного, того, как оно двусмысленно, одновременно принадлежит и не принадлежит к эмпирической сфере? Жиль Делёз отмечает, что пост-Кантианская мысль критиковала "трансцендентальную дедукцию" Канта за её неполноту (прим., — "Трансцендентальная дедукция" — ключевой раздел в главном философском труде И. Канта — "Критика чистого разума" (1781), в котором обосновывается правомерность применения априорных понятий чистого рассудка к предметам опыта). Пост-кантианцы "требовали принципа, который был бы не просто обусловлен по отношению к объектам, но и являлся бы действительно генетическим и продуктивным". Другими словами, они стремились определить трансцендентальное как непрерывный процесс конструирования, а не как уже постоянно существующую фиксированную структуру. Трансцендентальное активно "генетично и продуктивно", потому что это "синтез", соединяющий или объединяющий воедино, а не просто фиксированный результат, который когда-то уже был синтезирован. Время, как трансцендентальное состояние не просто создаётся раз и навсегда. Оно должно постоянно синтезироваться; и это непрерывно продолжающееся действие синтеза, или производства, само по себе является темпоральным опытом (переживанием того, что всё вокруг лишь временно), которому мы подвержены. 

Когда философ Жиль Делёз переопределяет трансцендентальное как непрерывный, генетический и продуктивный синтез, он переходит от трансцендентального идеализма Канта к тому, что он называет трансцендентальным эмпиризмом. Синтез определяет условия эмпирического бытия; но это сам по себе эмпирический процесс, имманентный (неотъемлимый в силу внутренней природы), присущий тем явлениям, которыми он управляет. Ибо всякий синтез есть случайное столкновение сил. Это перестройка или переформулировка эмпирического поля — но та, которая возникает внутри этого самого поля. Поэтому синтез парадоксальным образом определяет априори то, что, тем не менее, могло бы быть чем-то совсем иным. И именно таким образом монструозное тело Ктулху или чудовищный, уродливый организм Капитала, являются трансцендентальным ужасом. В обоих случаях мы переходим от случайного, эмпирического столкновения к навязыванию трансцендентных условий. Ктулху мог бы и вовсе пропустить нашу планету, а рынок мог бы остаться дополнением к другим формам экономической деятельности, политической и социальной жизни. Но как только появится могущественный Ктулху, или когда рынок окажет своё неумолимое и безжалостное давление в самое сердце социуса, от полномерной чудовищности будет уже не отвертеться...

                                                                                                      * * *

.

Author: © 2008 Steven Shaviro. 

Copyright © 2008 Author's Blog "The Pinocchio Theory". 

The Pinocchio Theory / Proudly powered by WordPress.

Перевод: © 2023 ZaverLast.

Ссылка: http://www.shaviro.com/Blog/

==================================

"Belumnabum": Эти сущности реальны, но если вы хотите наблюдать их таким же образом, как, например, мы способны лицезреть человеческое существо, то вы их скорее всего не увидите, если только не находитесь в наркотическом трансе или в особом медитативном состоянии. Я видел многих из них и даже сумел некоторых уничтожить, но больше этого я вам не открою. Необходимо быть крайне осторожным, поскольку отдельные из этих сущностей способны, в различных формах, приносить людям серьёзные несчастья. 

"Ankhhape": Некрономикон — это, конечно, выдумка. Если уж на то пошло, не существует никаких концепций, слуг, стражей, эгрегоров, демонов и джиннов, которые были бы проявлены этой книгой, её автором или кем-либо ещё. Тем не менее, это замечательная фантастика с великолепными образами и прикосновением к настоящим исследованиям и фактам. Также интересны и другие книги из Мифологии Ктулху, не относящиеся к авторству Лавкрафта.

"Vagrant Dreamer": Ankhhape, можем ли мы тогда с уверенностью предположить, что Вы лично пробовали использовать эту систему, до буквы следуя инструкциям, изложенным в "Некрономиконе", и самостоятельно пытались проводить ритуал Хождения по Вратам? Приходилось неоднократно слышать о том, что эта книга — вымысел, однако почти исключительно от тех людей, которые сами никогда не использовали ритуалы, а кто пробовал, те очень часто опускают "незначимые" (на их взгляд) детали, которые они, в каком-то то смысле, не считают "критически важными".

Структура ритуала Хождения по Вратам предназначена для того чтобы вызвать состояние обострённого сознания или экстаз, при котором практикующий маг становится максимально восприимчив и проходит испытательный ритуал, призванный столкнуть его с семью, постепенно углубляющимися, аспектами собственного подсознания. Магическая теория, лежащая в основе "Некрономикона", обоснована, и вы обязательно получите определённые результаты, если непосредственно будете следовать книге. Я знаю об этом из личного опыта, а не из общих предположений, основанных лишь на том, что кто-то где-то слышал или читал — те, кто утверждает, что "Некрономикон" является исключительно художественным произведением и совершенно неработоспособен, практически в ста процентах случаев ссылаются в своих заявлениях на одни и те же источники. Вымысел это или нет, но система реально работает. Всё, что может существовать — существует, и всё с чем может пересекаться сознание, в той или иной форме существует в действительности. Следовательно, вся Лавкрафтианская Мифология так же действительна или недействительна, как и любая другая. Ни одна мифология не является реалистичной, абсолютный факт — суть мифологии и мифологических конструкций состоит совсем не в этом. Я лишь однажды прошёл через Врата Нанны (Нанна — бог Луны и отец всех Повелителей Сфер, древнейший из Странников, его Врата первые), а затем отключил систему, вероятно навсегда, поскольку это оказался не тот путь, который мне хотелось бы проложить в собственное подсознание. Лично у меня есть очень серьёзные сомнения в безопасности данной системы, но я также понимаю природу энергетических потоков и то, каким образом они взаимодействуют с нами, как с личностями — у нас могут быть разные реакции, которые на висцеральном (интуитивном) уровне мы соотносим и интерпретируем как положительный или отрицательный опыт.

По моему собственному убеждению, сущности из "Некрономикона" столь же реальны, как и любая другая концепция человеческого сознания, по причине того, что человеческий разум не способен представлять или воспринимать что-либо вне своей реальности, а многие уровни существования бесконечны: исходя из чего, бесконечное существование вещей должно существовать в этом пространственно-временном континууме: следовательно, всё что может существовать или может быть представлено как существующее, существует на самом деле. Вопрос только в том, можно ли пробить Завесу, которая обычно отделяет эти безграничные возможности, и способен ли какой-нибудь определённый метод в какой-либо степени этого достичь. Именно применение универсальных законов сознания позволяет данному явлению происходить, и система "Некрономикона" применяет указанные законы достаточно адекватно, для того чтобы вызывать необходимые изменения в человеческом мозге, позволяющие пробить эту Завесу; следовательно, система легитимна, независимо от того, была ли изначально вложенная в неё мифология объективной или нет. Мир сложен — то, что его составляет, изящно и тонко упрощено, но бесконечно многогранно и гибко.

"Ankhhape": Моё намерение состоит вовсе не в том, чтобы сбрасывать со счетов или кого-то дискредитировать за способность извлекать что-либо из "Некрономикона", и я не хочу оспаривать его подлинность или реалистичность. Я владею оригинальными книгами Говарда Лавкрафта и эзотерическими трудами Дональда Тайсона, и получаю большое удовольствие от их чтения. Если у кого-нибудь есть желание ознакомиться с хорошим материалом по "Некрономикону" (пусть вас не пугает организация, его написавшая), предлагаю эту небольшую статью Питера Х. Гилмора "Necronomicon: Some Facts About A Fiction": "Некрономикон: несколько фактов о вымысле".

"Belumnabum": Касательно вышесказанного, я слышал, что ограничителем (Завесой) может являться магнитное поле Земли, но возможно ли, что после того, как эта граница исчезнет, всё что здесь обсуждается, станет реальным? 

"Imperial Arts": Монстры Лавкрафта (и его последователей, продолживших мифотворчество), по-видимому, являются обычными физическими инопланетянами, которые, как оказалось, попросту слишком огромны. Крайне сжатая версия истории гласит, что они вошли через межпространственный портал где-то в Дальнем Космосе, длительное время путешествовали по различным звёздным системам, по пути собирая остальных, и в конечном счёте прибыли на Сатурн, откуда затем перебрались на Землю. Они управляли Землёй несколько миллионов лет, а потом каким-то образом потеряли контроль над планетой и были изгнаны в подземные пустоты Земли, заперты в гробницу под южной частью Тихого океана и заточены в пещеры на Луне. Один из Древних был трансформирован в червя и сослан на Плутон. Считается, что их чудовищный предводитель Ктулху (похожий на гигантское осьминогоподобное существо), общающийся через сновидения, был заперт в склеп под водами Тихого океана, поскольку морская соль подавляет силу его обычной телепатической речи, с помощью которой он порабощает смертных. Ктулху — верховный жрец Йог-Сотота, одного из "внешних богов", представляющих из себя природные принципы, а не индивидуальности. Сам Йог-Сотот — это сеть взаимосвязанных природных сфер, образующих всю физическую Вселенную. Другие внешние боги — это Шуб-Ниггурат и Хастур — божества плодородия, и Азатот — источник одушевлённой жизни. 

Многие элементы Лавкрафтовских историй были заимствованы частью у Эдгара По и других фантастов старшего поколения, а частью собраны из старинных преданий моряков Новой Англии. Теория о том, что миллионы лет назад инопланетяне посещали Землю вполне правдоподобна, но хотите ли вы отправиться на археологические раскопки Валерии Гайо и попытаться найти их следы? Идея о том, что Лавкрафт наткнулся на некие достоверные факты, звучит чересчур надуманно. Что же касается "Некрономикона Саймона" (1977), то описанные в нём существа, по большому счёту, являются продуктом древних религиозных верований Ближнего Востока и не имеют никакого отношения к Лавкрафту или к чему-либо иному в его авторской концепции "Некрономикона". Спросите себя, считаете ли вы древне-шумерскую религию откровенной глупостью, и у вас будет ответ о существах из этой чёрной книги в мягкой обложке. Хотите древнюю религию с запутанными знаниями, дикими зловещими историями, странными ритуалами, большим количеством секса и насилия, а также с трудно-произносимыми именами? Попробуйте Индуизм. В том же "Некрономиконе Джорджа Хэя и Колина Уилсона" заключено гораздо больше мифологических преданий о Барзае, Ноденсе, Хефнесе и других..., но в целом это тоже, просто книга заклинаний и ритуалов, в которой используются мифологические имена и незаконнорожденные обряды. 

На изображении справа: магический Круг Белтейна. >>>

"Некрономикон" Говарда Лавкрафта — это не столько книга заклинаний, сколько описание истории Земли миллионы лет назад. Многое из этого, возможно, слабо связано с реальной историей нашей планеты, её древней геологией и т.д. И всё же. Например, Лавкрафтовским городом Древних был Акло, что может являться названием загадочного месторождения Окло, с отработанным два миллиарда лет назад радиоактивным ураном, открытое в 1972 году в Центрально-африканском государстве Габон. Так же в глубокой древности, ещё в до-Кембрийский период, в мировом океане действительно существовал континент, который периодически поднимался и опускался на дно. Можно привести немало других любопытных параллелей, которые заинтересуют тех, кто разбирается в малоизвестных фактах естествознания. Однако частые размышления о различных связях между этими природными особенностями и возможностью существования гигантских бессмертных пришельцев, действительно, могут свести вас с ума, тогда как создание магического Круга Белтейна (ритуал древнего кельтского языческого праздника, проходящий в начале лета), или же многократное скандирование призыва "Йог-Сотот", — вероятней всего, нет.

"Mystick": Практикую систему "Некрономикона" уже 3 года... Сущности реальны, хотя их физическое проявление в мире нашей реальности крайне маловероятно. Для этих божественных существ нет особой необходимости принимать телесную форму, чтобы общаться..., наиболее подходящий для них способ — общение через тонкие вибрации или мысленную связь, однако их влияние на наш физический мир, в зависимости от соединения, может быть огромным.

"Kath": Как "квази-хаот" (ненастоящий иррационалист), я бы сказала, что вопрос о том, является ли Некрономикон "реальным", и вопрос о том, представляет ли он работоспособный подход к магии, — это два совершенно разных вопроса. Книга — конечно, вымысел. Однако, я также утверждаю, что большинство человеческих представлений о богах, божествах, демонах и тому подобном, изначально тоже являются архетипическими и вымышленными. Сугубо посредством фантастики, вы сами можете создать в коллективном сознании очень значимую эгрегоро-подобную рукотворную сущность, через коллективную веру и воображение тысяч или миллионов людей. Очевидно, что если это религиозное воззрение или воображение является частью благочестивого верования, например, в Аллаха, то конструкция будет гораздо более существенной, нежели что-то, рождённое в результате менее серьёзной работы, как в случае с существом, подобным какому-нибудь "Человеку-пауку". 

Это совершенно не означает, что все бестелесные сущности созданы человеком, лично я так не думаю. Но считаю, что "практически все" бесплотные существа, популяризируемые в фантастической литературе, мифологии, фольклоре и религии, созданы человеком. И что многие сущности, с которыми люди способны взаимодействовать на более индивидуальном уровне, часто являются "индивидуально созданными", или созданными небольшими группами людей (как правило, неосознанно). Имейте в виду, только потому, что существо способно изначально родиться в воображении, далее, оно уже само по себе способно стать реальной конструкцией. Также я думаю, что существует бесчисленное множество нерукотворных сущностей и божеств в "астрале дикой природы". Но по большей части их нельзя отыскать в древних преданиях человечества. Конечно, всегда возможно, что нерукотворное существо может повлиять на отдельного человека или группу людей, чтобы затем увековечиться в художественной литературе, народных традициях, религии и т.д. Но это случается довольно редко.

"Kriemhilde": Сущности из "Некрономикона" стали гораздо более реальными только теперь, когда достаточное количество людей, наконец, влили в них энергию и сделали их таковыми. Можно самому написать подобную книгу, выложить её в Интернет, и через несколько лет конструкции из неё также будут существовать. Это совершенно не значит, что-то древнее и могущественное. Это просто означает, что люди восприняли её за подлинную и работают с ней. Однажды, один мой приятель-практикующий маг, решил выяснить это у самого Говарда Лавкрафта. Позднее он поведал, что дух Лавкрафта сообщил ему о том, что писатель крайне разочарован в своих читателях, он полагал, что люди проявят больше разумности и поймут, что его "Некрономикон" — это вымысел. Разумеется, сам я Лавкрафта не спрашивал, поэтому просто передаю это как последнюю "сплетню о призраках".

"Ghoul": Верил ли сам Лавкрафт в то, что Великие Древние существуют? Насколько известно, в буквальном смысле, — нет. Однажды он даже насмехался над одним теософом, который пришёл к нему домой, убеждённый в том, что в рассказах писателя идёт речь о реальных существах, даже если самому Лавкрафту об этом ничего неизвестно. Однако, Древние и другие инопланетные сущности из историй Лавкрафта могут быть поняты как представление общих аспектов Лавкрафтовской философии: в целом, наша Вселенная управляется "нечеловеческими" силами, безразличными к людям (а не человекоподобными богами, заботящимися о человеке). В некотором понимании, лучшим отражением этого безразличия является сущность Азатота, описываемая как "слепой бог-идиот, владыка всего сущего" и "безмозглое существо, управляющая временем и пространством, жадно грызущее в непостижимых, сумрачных покоях вне времени...". Позднее эта философия была названа Космицизмом.

"Enumbisag28": Согласно широкоизвестным исследованиям писателя Райана Паркера и моим собственным, многие из Великих Древних, такие как Ктулху, Йог-Сотот, Дагон, Йиг, Тсатоггуа, Азатот и некоторые другие, были основаны на конкретных мифических персонажах. Сравнение терминологии: 

Говард Лавкрафт = Алистер Кроули = Древняя Шумерия.

01. Ктулху = Тат-лу = Кутулу (Великий зверь, отображаемый в коде "CTH/\H 666") = Левиафан.

02. Йог-Сотот = Йог-Сет-Тот = Йормунгандр (Уроборос или Вселенский Змей).

03. Дагон = Даган = Оанн.

04. Йиг = Дамбалла.

05. Тсатоггуа = Энлиль = Баел.

06. Азатот = Айвасс (?) = Азаг-Тот = Семджаза (Семьяза). 

07. Сатана = Тейтан = Тиамат.

08. Хоронзон = Пазузу.

09. Шуб-Ниггурат = Пан = Шаб-Ниггурат = Ишниггараб (?).

10. Бездна Абсу = Нар Маттару.

11. Йа! Йо! Йао! Иа! = Джа = Эа (Владыка Вод).

12. Эрим = Орим (Море Хаоса или Великий Червь).

_______________________________________________

"Antikozmik": Реальны ли существа, упомянутые в "Некрономиконе"? Откровенно говоря, не знаю. Однако я подозреваю, что что-то могло и должно было вдохновить Лавкрафта на создание подобных описаний существ и их характеров, которые он создал в своих произведениях.

"Stardust": Посвящённый оккультист должен разумно и грамотно бороться с современной экзистенциальной дилеммой. Говоря "посвящённый", я имею в виду того, кто понимает глубинную динамику своего собственного "Я" (и, соответственно, других людей). Слово "оккультный" означает "скрытый, таинственный"; эта самость, находящаяся за пределами наших поверхностных представлений о себе, также скрыта от нас. Оккультист пытается понять и раскрыть аспекты собственной сущности, поскольку только так их можно начать контролировать. Это понимание и контроль над собой — есть главная цель эзотерической практики "Путь Левой Руки". Ценность Магии Ктулху заключается в её способности привести Практикующего в контакт с наиболее глубинными уровнями собственной психики. Можно задаться вопросом, насколько это будет мудрым выбором. Адепт всегда стремится посмотреть в лицо той стороны себя, которую многие другие всю жизнь пытаются игнорировать. Именно благодаря систематическому и неустанному исследованию скрытой стороны своего "Я" человек достигает истинного мастерства в работе над собой. 

Позвольте мне привести пример из моей собственной практики. Я использовал Ктулхианские символы, чтобы исследовать опыт смерти и возрождения. С помощью управляемой медитации я спроецировал себя в Р'льех, подводное логово Ктулху. Я увидел, как превращаюсь в Глубинного из расы Слуг, которая явно связывает нас с самыми ранними истоками человечества, а также с первобытными уровнями сознания. Затем я полностью разложился, оставив после себя лишь влажное пятно слизи на полу. А потом заново эволюционировал (воссоздал себя), актом Воли, в свою обычную человеческую форму. Читая о таком, мягко говоря, "странном эксперименте", кому-то может показаться, что он смешон или даже безумен. Но для меня это был глубоко личный переживательный опыт, после которого я в изнеможении несколько часов пролежал на полу. Вопрос о том, существует ли на самом деле Р'льех и сущности из "Некрономикона" вызвает множество дискуссий, некоторые из них могут оказаться полезными. Между тем, как всегда, именно полезность собственного опыта ради личного стремления к силе и знаниям, является ключом к интерпретации. Как известно любому адепту оккультизма, то, что для одного человека является Демоном — для другого может быть Божеством. Другой человек может попытаться провести один и тот же ритуал, и получить совсем иные результаты. Это всего лишь вопрос разнообразных способов исследования, достигающих неизвестной территории с помощью различных подходов (практик) и, естественно, сталкивающихся при этом с разными явлениями. 

"Sorbodor": "Некрономикон" — это магическая система использования самых могущественных существ в мироздании, Великих Древних. В этой области магии Древние приравниваются к силам природных стихий — Земли, Воздуха, Огня, Воды и Эфира. Древние предшествуют всем остальным магическим системам. В их пантеоне существует шесть главных первичных существ: Азатот, Йог-Сотот, Ньярлатхотеп, Хастур, Ктулху и Шуб-Ниггурат. В различные периоды истории Земли, в разных верованиях у разных народов эти сущности могли носить разные имена. "Некрономикон" — достаточно простая в использовании магическая система, но уникальная и очень мощная. Вы можете привнести в свою жизнь эти бушующие древние силы. Однако, всегда необходимо помнить, что сила Древних намного выше нашего человеческого понимания и вы должны относиться к ним с заслуженным уважением, или быть готовыми заплатить большую цену.

"Longrive": На мой взгляд всех богов создали люди, это – да. Ключом является Вера. Является ли Вера инструментом для разблокировки части нашего Разума или же она наделяет необходимой силой внешнюю мыслеформу, значения не имеет. Именно Вера заставляет работать магию и духовность. Доказательства в результатах. Знаю людей, использующих мифических Лавкрафтианских божеств в своей магической практике, и добившихся необходимых эффектов. Сам я не склонен продвигаться в данном направлении, однако совершенно не исключаю этого в будущем. 

                                                                                                          * * *

.

Copyright © 2004-2023 "Sacred Magick".

This post was edited by "Imperial Arts": August 30, 2009.

Перевод: 2023 ZaverLast.

Ссылка: https://www.sacred-magick.com/PDF.php

________________________________________________

                                                                                                    * * *

"Если бы двери восприятия были очищены,

то всё предстало бы перед человеком таким, как оно есть — Бесконечным.

Ибо человек замыкается в себе до тех пор,

пока он не узреет все явления, сквозь узкие трещины своей пещеры...".

/англ. поэт Уильям Блейк, "Женитьба Рая и Ада: во всёх красках", 18 век/

.

"Так Лавкрафт проанализировал в своих литературных произведениях — особенно в рассказе "Извне" (1920) — появление иррационального в век науки и техники, и предвосхитил воздействие галлюциногенов на пинеальную (шишковидную) железу." (из статьи Ренцо Джорджетти "Г.Ф. Лавкрафт — космический ужас Мастера Провидения", журнал "Antarès", № 8/2014).

Идея иной реальности, чуждой общепринятой — но от этого не менее реальной — является одной из характерных черт Лавкрафтовского мышления, тема, которая постоянно повторяется в его произведениях в самых разнообразных формах. По крайней мере в этом вопросе Лавкрафт созвучен своей эпохе, полностью отражая её тревоги и чаяния. На самом деле в нём можно найти отражение более широкого культурного течения, являвшегося и ментальной установкой, и приметой того времени, крайняя точка материализма, который отрицая любую возможность существования Невидимого, одновременно испытывает дискомфорт от нехватки и наличия Необъяснимого.

Справа: кадр из культовой немой футуристической кинокартины "Метрополис", реж. Фрица Ланга (Германия, 1927).

К концу XIX века, по сценарию "смерти Бога"*, завоевав практически всё и возвысившись почти до уровня религии, позитивистская наука в свою очередь должна была остановиться, столкнувшись с неразрешимыми загадками происхождения материи и энергии. Построение полностью материалистическо-механистической системы в конечном итоге терпит крах, в то время как иррациональное появляется вновь, хотя и с видоизменённым знаком, почти всегда как отрицательная негативная сила. Если некоторый скептицизм по отношению к высшим реальностям ещё сохранялся, пробуждается новый интерес к более "подручному" сверхъестественному, гораздо менее духовному, часто имеющему зловещий подтекст и непосредственный отклик. "Истории о призраках могли быть, но не о святых угодниках", — резюмировал несколько лет спустя английский писатель Гилберт К. Честертон (1874-1936), в своей книге "Викторианская эпоха в литературе" (1913). 

(*прим., — афоризм "Бог умер" — высказывание немецкого философа Фридриха Ницше, впервые появившееся в книге "Весёлая наука" в 1882-ом году. В своём произведении Ницше рассматривает вопросы сущности Зла. Также с данным высказыванием связана метафора пост-модернистской философии — "смерть Бога").

Появляются "трещины в Великой стене", позволяя проникать влияниям из другой реальности, неизвестной, таинственной и не всегда обнадёживающей. Но ментальная установка остаётся научной, позитивистской: человек по-прежнему пытается объяснить реальность в физических терминах, измерить и воспроизвести в лаборатории даже самые иррациональные явления, потому что если всё является частью природы, то "сверхъестественное" также имеет право на существование, но только как явление, пока ещё не объяснённое. 

Изображение слева: прибор-динамистограф для анализа иных измерений, созданный на рубеже 19-20 века двумя голландскими исследователями-физиками из Гааги — докторами Г.Дж. Заалбергом Ван Зельстом и Дж.Л.В.П. Матла. Известные в научных и оккультных кругах Нидерландов, эти учёные сконструировали одно из наиболее сложных и изобретательных устройств, когда-либо созданных для общения с миром духов. Сложный по своей природе, но очень чувствительный аппарат, по всей видимости, был способен подвергаться влиянию передачи сознания посредством электричества. Этот электро-механический прибор состоял из трёх основных частей: ключа, индикатора, и записывающего устройства (регистра). Агрегат представляет собой цилиндр, в который должна проникать духовная сущность; стол, изолированный листом стекла и заряженный электрическим током; а также пару весов и записывающее устройство, действующее по системе Морзе. Длинные сообщения, как утверждается, записывались духовными сущностями с помощью циферблата с буквами, расположенного в верхней части машины. За работой прибора, закрытого в герметично запечатанном помещении, наблюдали через небольшое стеклянное окно. Окончательным выводам учёных предшествовали двадцать два года научной работы.

В этот период многие учёные посвящают себя спиритизму и новым (в действительности, очень древним) оккультным практикам. На свет появляются экстравагантные изобретения: приборы для анализа и наблюдения за потусторонним, эктоплазмой, "астральными микроорганизмами". Британский химик и спиритуалист Уильям Крукс (1832-1919) использует свою трубку для исследования неизведанного мира*, американский изобретатель Томас Эдисон (1847-1931) придумывает аппаратуру для общения с духами, а голландские физики — Г.Дж. Заалберг Ван Зельст и Дж.Л. Матла — со своим динамистографом, созданным для прямой связи с миром призраков без медиума, претендуют на анализ состава и структуры астрального тела, подробно описав проведённые эксперименты в своей пятитомной серии книг "Тайна смерти" ("Le mystère de la mort. Dynamistographie", 1908-1912). 

(*прим., — у "трубки Крукса" необычная судьба. Изначально придуманная для исследования невидимого мира, она затем видоизменяется, пока не превращается в катодно-лучевую трубку и, наконец, далее в телевизор — "окно в другие миры", а также в превосходную "трещину в Великой стене").

Именно в этом контексте рождается Лавкрафтовский рассказ  "Извне" (1920), синтез целой эпохи, с успехом свидетельствующий о надеждах и страхах, разделяемых многими в то время. В этой истории, актуальной и сегодня, как и рассматриваемые в ней проблемы, Лавкрафт выражает одну из фундаментальных тем своего исследования:

"Что мы знаем о мире и окружающей нас Вселенной? Наши сенсорные каналы очень малочисленны, и предметы вокруг воспринимаются нами крайне ограничено. Мы видим объекты такими, какими нам позволено их видеть, и мы не можем составить никакого представления об их абсолютной реальности. С помощью пяти слабых органов чувств мы пытаемся понять бесконечный и чрезвычайно сложный космос; однако существа, обладающие более сильными и глубокими органами чувств или способные функционировать в другом диапазоне, смогут не только видеть все вещи иначе чем мы, но будут способны воспринимать и изучать находящиеся поблизости жизненные миры, энергии и материи, открыть которые наши собственные способности нам не позволяют". 

Изображение слева: учёный и спиритуалист сэр Уильям Крукс, медиум Флоренс Кук и призрачный дух "Кэти Кинг" во время эксперимента по материализации формы (рисунок).

Можно сказать, что фантастическая история "Извне" в повествовательной форме представляет собой предвосхищение широко распространённого и знаменитого теоретического высказывания, ставшего началом произведения "Зов Ктулху", об острове блаженного неведения, на котором существует человек, не подозревающий об ужасающих силах, окружающих его; это основная тема Лавкрафтовского творчества.

История сама по себе довольно проста: с помощью аппарата собственного изобретения учёному удаётся найти способ наблюдения и взаимодействия с потусторонней реальностью, выходящей за обычные рамки пяти человеческих органов чувств. И это, разумеется ошеломляющее, сбивающее с толку измерение, ставит тех, кто его воспринимает, перед осознанием иллюзорности собственных представлений, а также определённости, вытекающей из этих производных: 

"Невыразимые формы, живые или нет, они казались смешанными в отвратительном беспорядке, а вокруг знакомых предметов возникали целые миры неведомых безымянных существ".

В человеческое измерение вторгаются враждебные силы, привнося в него весь свой разрушительный потенциал. Это тема, уже затронутая тридцатью годами ранее писателем Артуром Мейченом в его знаменитой повести "Великий Бог Пан" (1890), которую новейшие открытия науки и теоретические модели разработанные ею же, были совершенно не в состоянии изгнать. Далеко, не так. Неизведанное опять всплывает на поверхность, открываясь словно необходимый для исследования континент; описанные в Лавкрафтовском рассказе "Извне" сущности, мало чем отличаются от тех что воспринимались в экспериментах, проводившихся в те годы самыми разнообразными способами. И это открытие является взаимным, поскольку оно оставляет возможность для входа существам, имеющим противоречивые отношения с человеческим измерением. Древние суеверия были далеко не столь абсурдны, но теперь религия, будучи секуляризованной, больше не в состоянии сдерживать силы, впущенные внутрь неосторожной наукой. 

Изображение справа: художник М.Т. Лиддон, иллюстрация к рассказу "Извне" Г.Ф. Лавкрафта.

Что же теперь остаётся? Бегство, безумие, возвращение к прежней, ныне разрушенной определённости, — способы, показывающие слабость, и свою неэффективность в восстановлении утраченного иллюзорного спокойствия. Остаётся только, так называемый Космический Ужас, понимаемый как осознание создавшейся новой ситуации, отчаяние, которое не возвратит то, что было отнято, но, по крайней мере, может привести к героически драматическому удовлетворению от понимания истинной сути реальности. Два главных героя истории "Извне", заплатив высокую цену, добиваются этого понимания разными способами, но всегда от первого лица. 

До сих пор это даёт нам общее обрамление, которое также может быть применимо и к другим произведениям Лавкрафтовского творчества. Но обсуждение этой конкретной истории становится более интересным, если обратиться к некоторым "техническим" примечаниям: например, рассмотреть характер устройства, использованного для установления контакта с "потусторонним миром". Это машина, искусственный аппарат, сконструированный в соответствии с научными критериями и согласно требованиям старой классической науки, которую исследователи хотели превзойти. Здесь также хорошо представлен "дух времени": Лавкрафт был знаком с "трубкой Крукса" (она явно упоминается несколько лет спустя в одной из его историй), а также с "катушкой Тесла" (практически в те же дни 1920-го года был написан рассказ "Ньярлатхотеп", с его аллюзиями на "трюкачество" со статическим электричеством), и вполне возможно он также читал о динамистографе и "цилиндрах Матлы".

Однако, и оккультизм движется в аналогичном направлении. Возьмём, к примеру, книгу французского автора Мариуса Декреспе "Астральные микроорганизмы" ("Les microbes de l'astral", édition "Chamuel", Paris, 1895). В этой работе (про которую Лавкрафт, вероятно, не знал), после сугубо научного трактования Невидимого мира, даются инструкции по созданию устройства, аналогичного тому, о котором идёт речь в Лавкрафтовском произведении. Комплектующие здесь следующие: 

1° электростатическая машина или "катушка Румкорфа" (для получения импульсов высокого напряжения) вместе с её электрической батареей;

2° большой металлический рефлектор (отражатель) с фокусным расстоянием около одного метра;

3° массивный намагниченный стальной стержень или, лучше, мощный прямой электромагнит, имеющий на своём отрицательном полюсе оптический диск с апертурой (отверстием), расположенный горизонтально, перпендикулярно штанге (стержню);

4° аппарат для проекции изображений "Магический фонарь" (т.е. фантаскоп или проекционная лампа);

Далее проект продолжается описанием различных мелких деталей и инструкций для правильного функционирования машины в целом. И всё это гораздо детализированнее, чем расплывчатые Лавкрафтовские упоминания о "химических батареях" и "огромных скоплениях лампочек". 

Однако, хотелось бы подчеркнуть, что в Лавкрафтовском произведении "Извне" существует нечто большее, что отличает писателя от общепринятых взглядов того времени и приводит его, как и Артура Мейчена, к гораздо более оригинальным перспективам. В коротком отрывке из рассказа мы находим важную подсказку: 

"Вы когда-нибудь слышали о шишковидной железе? Я смеюсь над эндокринологами, такие же глупцы, как и Фрейдистские выскочки... эта железа является самым важным из органов чувств, и я её обнаружил. Вы можете сравнить этот орган с гораздо более совершенным зрением, и он передаёт зрительные ощущения в мозг". 

Если здесь мысль сразу же обращается к французскому философу Рене Декарту (1596-1650) и его теории о шишковидной железе как связующем органе между элементами "Res cogitans" и "Res extensa"*, то Лавкрафтовская отсылка к эндокринологам свидетельствуют о его интересе, связанном с оперативной научной информацией и наиболее актуальными исследованиями на данную тему. Как уже обсуждалось в другой статье, в некоторых вопросах Лавкрафт опередил своё время (как, например, о яйце динозавра: идея написать рассказ на эту тему пришла к нему в то время, когда проходила экспедиция, планировавшая обнаружить первые, доселе неизвестные ископаемые яйца). То же самое, на наш взгляд, можно сказать и о шишковидной железе. 

(*прим., — "Res cogitans" и "Res extensa" — важнейшие термины в философии Рене Декарта и других метафизических системах нового времени. Это фундаментальные понятия, введённые Декартом для описания двух феноменов (разума и материи), из которых, в конечном счёте, состоит мир: "res сogitans" – мыслящая субстанция, "res extensa" – телесная субстанция или протяжённая, занимающая место в пространстве. Декарт признавал местом сосредосточения души в теле — шишковидную железу, из-за её центрального положения в мозге. См. книгу Антти Ревонсуо, "Психология сознания", 2013).

В 1931-ом году впервые была синтезирована молекула, известная как "диметилтриптамин" или ДМТ — психоактивное вещество, обладающее высокой галлюциногенной мощью (см. статью Ричарда Г.Ф. Манске — "Синтез метилтриптаминов и некоторых производных", Канадский журнал исследований, №5/1931). Его можно получить из некоторых трав и растений, но оно также вырабатывается человеческим организмом в часы сна, именно шишковидной железой. Однако называть это вещество просто "галлюциногеном" было бы существенным упрощением, учитывая что оно использовалось в ритуальных контекстах, в так называемых шаманских путешествиях, как ключ для доступа в другие миры, полезный инструмент не для ухода от реальности, а для более полного её восприятия, более глубокого видения, выходящего за пределы обычного человеческого сенсориума (чувствительности). (см. книгу Рика Страссмана — "ДМТ: молекула Духа", описывающую официально одобренное в США революционное, докторское исследование в области биологии околосмертного и мистического опыта, изд-во "Park Street Press", 2000).

Точно так же как и Лавкрафтовская машина, задачей которой — заметьте — является не воздействие на окружающую среду с целью сделать невидимые реальности воспринимаемыми обычными органами чувств, причём наиболее объективным образом, а мутация (изменение) перцептивного аппарата восприятия, чтобы выйти за пределы собственных ощущений и достичь как можно более "полного" видения реальности, насколько это максимально возможно. Таким образом мы сталкиваемся уже не с объективными учёными, смотрящими в микроскоп, а с экспериментаторами, которые меняют себя, отворяя "двери восприятия" навстречу Неизвестному, что по факту является не иллюзией, а раскрытием скрытых реальностей. Это продвинутая передовая концепция отличает Лавкрафта от его эпохи, вновь выводя его в авангард, предвосхищая дискурсы, которые обретут свою актуальность гораздо позже. 

И это существует как для "хорошего", так и для "плохого". Если, действительно, манипуляции с человеческим сенсориумом вызывают не только обычные галлюцинации, но и дают ключи к доступу в другие измерения, не зарезервированные исключительно для человека, то будет ещё более верно — и здесь история Лавкрафта вполне понятна — что эти новые миры могут быть не всегда благотворны для нас, поскольку расширение сознания также происходит и в непригодные для психической конституции человека, области (как, впрочем, и контакты с обитателями таковых). Неизвестные сущности значительны, и благоприятные встречи с ними для человека ни в коем случае не очевидны. 

Однако если древние шаманы очень хорошо знали как действовать, то современные люди, опять же, с их "экспериментальным" и научным отношением, как вчера, так и сегодня, идут на риск, который они едва ли способны осознать. Вселенная, как справедливо отмечает Лавкрафт, не является полностью дружественной средой обитания куда можно по желанию отправляться на экскурсии. Скверный финальный вывод, сделанный некоторыми "пророками" исследований этих новых миров (включая самого Теренса МакКенну, известного учёного-исследователя и большого сторонника ДМТ), является лишь дополнительным подтверждением того, о чём до сих пор говорилось. Весь будущий оптимизм, так называемой "психоделической культуры" шестидесятых годов прошлого столетия, де-факто уже был разобран в этом коротком Лавкрафтовском рассказе 1920-го года, который, несомненно, при правильном рассмотрении помог бы избежать абсолютно пагубных иллюзий и путаницы. 

                                                                                                    * * *

.

Autore: © 2018 Marco Maculotti. 

Copyright © 2023 AXIS MUNDI Network. AXISMUNDI.blog — è una rivista digitale iscritta di cultura, studi tradizionali, antropologia del sacro, storia delle religioni, folklore, esoterismo, letteratura del fantastico. A cura di Marco Maculotti.

Powered by WordPress.com.

Перевод: © 2023 ZaverLast.

Ссылка: https://axismundi.blog/

-----------------------------------------

Ниже: постеры классического фильма ужасов "Извне" (From Beyond, 1986), снятого по мотивам рассказа Лавкрафта. Реж. Стюарт Гордон.

                                                                                                        * * *

Присутствие мифическо-религиозных тем в творчестве "космического По", по определению французского писателя-фантаста Жака Бержье (1912-1978) — интересно не только с литературной точки зрения, но и с точки зрения современного отношения к такого рода знаниям. Как теперь известно даже не "специалистам", Говард Филлипс Лавкрафт определял себя как: "абсолютно механистичного материалиста, убеждённого в том, что мир является математической суммой физических импульсов, управляемых случайностью, и низводящих человеческие стремления к обычным фантазиям" (из письма Дональду Вандрею от 21 апреля 1927 года). Однако за этим кредо — на котором останавливаются слишком многие, усомнившись в Отшельнике Провидения — скрывается гораздо большее. Например, тот факт, что он изучал древние мифы Запада, греко-римские, а также германские и скандинавские и поэтому хорошо знал их. Как эти интересы соотносились вместе с его мировоззрением? Почему ярый энтузиаст науки и техники, должен был быть увлечён мифами, которые те же самые почитатели Богини Разума* охотно принижают до уровня проявлений запутавшегося и до-современного, "инфантильного" человечества? В действительности, противоречие является лишь кажущимся. 

(*прим., — "Богиня Разума" — "Die Göttin der Vernunft" — последняя завершённая в 1897-ом году оперетта австрийского композитора Иоганна Штрауса-младшего, в сценарий которой легло несколько исторических эпизодов Французской Революции. Действие оперетты происходит в городе Шалон в 1794-ом году, во времена революционного террора под предводительством Робеспьера. В центре внимания — планы Робеспьера заменить христианство государственной религией, поклоняющейся Богине Разума (или Культу Разума). Оппозиция Римско-католической церкви являлась неотъемлемой частью причин Французской Революции, и в 1792-ом году, после провозглашения Первой Французской республики этот антиклерикализм превратился в официальную политику правительства. Планы общественных мероприятий по этому поводу были организованы по всей стране предпринимателями-активистами, такими как Пьер-Гаспар Шометт, который инсценировал частично обнажённую "Богиню", восшедшую с процессией в собор Нотр-Дам. Культ Разума (Culte de la Raison) был первой официально установленной государственной атеистической религией во Франции, задуманной как замена римскому католицизму. Продержавшись у власти всего один год, в 1794-ом он был официально заменён конкурирующим "Культом Верховного Существа", продвигаемым Робеспьером. Оба культа были официально запрещены в 1802-ом году Наполеоном Бонапартом).

Сам автор разъясняет это в одном из своих многочисленных писем, заявляя, что "традиции, по которым должны измеряться сущности и практические события, являются тем единственным, что придаёт им иллюзию смысла в Космосе, в своей основе лишённом Цели: по этой причине я практикую и предвижу крайний Консерватизм в искусстве, обществе и политике, как единственную возможность избежать отчаяния и растерянности от борьбы без руководства и правил, в неприкрытом завесой Хаосе" (из письма Дональду Вандрею от 21 апреля 1927 года).

В одном из своих немногих автобиографических очерков автор Провидения выражается ещё более откровенно, описывая себя как "материалиста с классическими и традиционными вкусами", "с энтузиазмом относящегося к прошлому, его пережиткам, манерам и нравам", и полностью убеждённого в том, что "единственной важной заботой для здравомыслящего человека в бессмысленном Космосе, является достижение интеллектуального наслаждения, поддерживаемого яркой и плодотворной творческой жизнью". Ещё конкретнее он добавляет: "Я люблю иллюзорную свободу мифов и снов и посвящаю себя эскапистской литературе; но в равной степени я также люблю осязаемую привязку к прошлому, и окрашиваю все свои мысли оттенками древности". Более чем ясно... (см. Говард Филлипс Лавкрафт. Говорит ГФЛ. Автобиографический очерк "Слово Лавкрафта", под редакцией Пьетро Гуарриелло, изд-во "Verlag La Torre", 2012). 

Создаётся впечатление, что в мировоззрении Лавкрафта противопоставляются, с одной стороны, неутешительное осознание того, что мир и весь космос есть не что иное, как поле битвы сверхчеловеческих существ, которые не принимают во внимание человека, если не подчиняют его себе, а с другой, что освобождение от этой бедственной необходимости связано с Мифосом, понимаемым как бунт "против жёсткой и неотвратимой тирании времени и пространства", против "прозаических законов природы" (из письма Гарольду С. Фарнезе от 22 сентября 1932 г ода). Короче говоря, подлинный уход от времени, если использовать слова известного историка религии и философа Мирчи Элиаде (1907-1986), например, в заключении книги "Миф и Реальность", неоднократно возлагавшего на фантастическую литературу роль современной мифологии. Тезисы, под которыми подписались бы такие гиганты-мыслители, как Эрнст Юнгер (1895-1998) или Джозеф Кэмпбелл (1904-1987), и даже Рэй Брэдбери (1920-2012). Но это уже другая история... 

Научный деятель и мифограф Говард Филлипс Лавкрафт изобретает сложную систему богов и суб-божеств, каждое из которых имеет свой круг действий, статус и особые функции частично основываясь на определённом эзотерическом наследии, к которому автор в той или иной мере имел доступ. Итальянский политолог Джорджио Галли*, несмотря на свою материалистическую профессию, он писал некоторое время назад о том, что Лавкрафт находился под влиянием некой эзотерической жилы, пронизывавшей всю западную культуру — подобно карстовым процессам проявляясь у несомненно безупречных выдающихся писателей, связываясь с областями интересов, с изменчивыми историческими условиями, но не исчерпываясь ими — и в некотором роде неосознанно ориентировавшей его творчество. (см. статью Джорджио Галли "Оккультный модернизм", журнал "Antarès" — Эзотерика, культура и политика, № 05/2013). Что касается различных, неоднократно высказывавшихся соображений, связанных с гипотезой о весьма вероятных астральных путешествиях Лавкрафта, то давайте также вспомним, что он был поклонником таких писателей, как Артур Мейчен (1863-1947) и Алджернон Блэквуд (1869-1951), состоявших в Герметическом Ордене "Золотой Зари". Безусловно, подобной информации явно недостаточно, чтобы сделать Лавкрафта "посвящённым инсайдером", которым он не мог быть и никогда не был, но и отбрасывать эти его интересы было бы неверно. Тем более, что упоминание и изучение эзотерических истоков Лавкрафта никак не преуменьшает его масштаб, как писателя, поскольку особых противоречий между этими аспектами не существует. Такое исследование необходимо для лучшего понимания авторского повествования и созданной им фантастической вселенной.

(*прим., — Итальянский учёный-историк Джорджио Галли (1928-2020) был одним из наиболее успешных итальянских политологов, посвятившим большую часть своей работы анализу современной итальянской политической системы, применяя методологии, заимствованные из социальных наук. В своих работах он исследовал социологические темы с научной строгостью, уделяя особое внимание союзу официальной Истории и Эзотерики. Для многих его работ было характерно внимание к скрытым аспектам истории политических идей, например, таким как "магические" или иррациональные корни, способствующие разжиганию массовой одержимости той или иной политической идеологией: особенно тоталитарного характера).

Таким образом, основным фоном Лавкрафтовских страниц являются космогония и теогония, наряду с большой группой божеств: благодетельных, таких как Старшие Боги, среди которых мы находим Ноденса, Властителя Великой Бездны, но также и ужасающих, Великих Древних. Создавая их, в данном случае Лавкрафт ниспровергает схему классических религий, помещая в высшие монотеистические сферы (его неприятие христианства было хорошо известно, но этот дискурс можно расширить), хаотических существ, полностью лишённых разума и цели. Если монотеистический (единобожный) Космос — смотря упрощённо — управляется заранее предусмотренным "благотворным" замыслом, то вершиной Лавкрафтианской теогонии является слепой бурлящий хаос, обитающий во вселенной, очень далёкой от нашей, и не имеющий никакой иной цели, кроме как увековечивание самого себя. А как же человек, кардинальный элемент любой "традиционной" религии? Обычная случайность, совершенно ничтожная и незначительная. 

Что же это за боги, населяющие звёздные бездны Лавкрафта, о которых говорится в ставшей одной из самых известных псевдобиблий, в пользующемся дурной славой Некрономиконе — "Аль-Азифе" — составленном безумным арабом Абдулом Альхазредом? Первоначальный перечень божеств (включая некоторые топонимические сведения) содержится в повести "Шепчущий во тьме" (1930), это: "Великий Ктулху, Тсатоггуа, Йог-Сотот, Р'льех, Ньярлатхотеп, Азатот, Хастур, Йан, Ленг, озеро Хали, Бетмура, Жёлтый Знак, Л'мур-Катулос, Бран, а также Великий Безымянный или Тот-Кого-Нельзя-Называть". Кратко проанализируем некоторых из них.

Самым могущественным и ужасающим, безусловно, является Азатот, "Первопроходец Тьмы". Непознаваемое и аморфное слепое существо, изрыгающее проклятия, булькающее и кипящее в центре Вселенной, образует пульсирующее ядро всего Космоса, его тёмное основание и корень. Возможно, мрачно предполагает Лавкрафт, странным образом переиначив девиз видного испанского поэта и драматурга "золотого века" эпохи Ренессанса — Педро Кальдерона де ла Барка (1600-1681), что сама Вселенная — есть не что иное, как сон Азатота — согласно этой туманной гипотезе, мы не более чем продукт ночного бреда безмозглого и сверхчеловеческого существа, которое, однажды пробудившись, может даже (что, с точки зрения Лавкрафта, не является такой уж экстравагантной гипотезой) принять решение всё уничтожить.

Теперь обратимся к Ктулху, самому популярному божеству в Лавкрафтовской вселенной, обитающему в затонувшем городе Р'льех, основанном им вместе со своими отродьями задолго до того, как люди заселили Землю. Поскольку эта маленькая планета, которую последние считают своей исключительной собственностью, на самом деле таковой не является, и прежде всего потому, что ожидая определённой конфигурации звёзд, неисключено, что Древние могут вернуться сюда с очень неприятными последствиями для "великого и прогрессивного" человечества. При соблюдении определённых космических условий, прогнозирует Лавкрафт в своём самом известном рассказе "Зов Ктулху" (1926), жрецы божества, которыми наводнён мир, "достанут Великого Ктулху из могилы, и тогда он пробудит Своих подданных и вернёт себе господство над Землёй. Освобождённые Великие Древние научат человека новым богохульствам, новым способам убийства и наслаждения, и вся Земля сгорит дотла в пламени экстаза и разврата". 

Имена Йог-Сотота, "Находящийся-за-Краем" или "Ключ и хранитель Врат", из которых однажды вернутся другие существа, "беспорядочное скопление ослепительных радужных сфер, излучающих космическую угрозу" (см. "Ужас в музее", 1932), занимает центральное место в романе "Дело Чарльза Декстера Уорда", написанном в 1927-ом году, но опубликованном в 1941-ом, где главный герой подменён Доппельгангером (призрачным двойником), его предком, вызванным с помощью ужасных некромантических практик. Сущность, не поддающаяся объяснению человеческими категориями, он есть "безграничное бытие: Всё-в-Одном и Одно-во Всём; не просто творение пространственно-временного континуума, а сродни, не знающей пределов и превосходящей воображение и науку высшей конечной Силе, которую газообразный интеллект спиральных туманностей обозначает непереводимым Знаком". 

Посланником богов является Ньярлатхотеп, "Ползучий Хаос" — помимо Дагона, он стал первым божественным инопланетным существом, появившимся в Лавкрафтианском корпусе — главный герой одноимённого рассказа "Ньярлатхотеп" 1920-го года. Слуга Азатота бродит по Земле в человеческом обличье, сея безумие среди людей и неоднократно проявляя себя как Маг, замаскированный под египетского фараона, готовый околдовать массы электрическими игрищами. Возможно, не лишним будет напомнить, что он явился объектом одного из самых страшных снов, приснившихся Лавкрафту в возрасте десяти лет, который он сам подробно описал в письме 1921-го года своему другу Рейнхардту Кляйнеру.

Остаётся упомянуть Хастура, единокровного брата Ктулху, он "Тот-Кого-Нельзя-Называть", Голос Великих Древних (уже присутствующий в романе 1895-го года "Король в жёлтом" Роберта У. Чемберса, из которого, помимо прочего, в вышеупомянутой повести "Шепчущий во тьме" также проистекает Жёлтый Знак) и Дагона — чьё имя напоминает о божестве из древнего семитско-месопотамского региона — о событиях которого рассказывается в одноимённой истории, впервые опубликованной Лавкрафтом в колонках любительского журнала "The Vagrant" в 1919-ом году. Также упомянем Шуб-Ниггурат, "Чёрную лесную Козу с тысячей младых", единственную женщину-демона в Лавкрафтианском пантеоне, как бы "супругу" Йог-Сотота и "мать" Великих Древних богов-близнецов Нуга и Йеба, на создание которой Лавкрафта вдохновила книга Артура Мейчена "Великий Бог Пан", чей культ "является одной из самых ужасающих традиций, унаследованных человечеством от до-человеческих времён" (из письма Генри Каттнеру от 16 апреля 1936 года).

Изображение слева: Сефиротическое древо Лавкрафтианского пантеона. Британский оккультист Кеннет Грант предположил, что описание Лавкрафтом Йог-Сотота как конгломерата "злокачественных радужных сфер", возможно, было вдохновлено сферами Древа Клифот. (см. "Файлы Некрономикона", под редакцией Дэниела Хармса и Джона Уисдома Гонсе, изд-во "Red Wheel/Weiser", 1998).

Этих нескольких подсказок вполне достаточно, чтобы в общих чертах обрисовать внеземную религию Говарда Филлипса Лавкрафта. Не слишком привыкший к благожелательным человеку культам (можно добавить, современным), он придумал мифографию, в которой жители подлунного мира и их завоевания — наука, технологии, прогресс и, так далее — это всего лишь Атомы, представленные перед непостижимой глубиной Богов. Единственное предусмотренное спасение — это полное незнание и игнорирование окружающей их Реальности, поскольку любые усилия, которые они предпринимают, в лучшем случае — не говоря уже о других! — приведут к гибели. 

Таким образом, предметом Лавкрафтианского Мифоса является современный мир, фаустовский и антропоцентричный, во всём его трагическом величии – именно против него Лавкрафт мобилизует свою теогонию. Этот демиург космических пространств, Орфей четвёртого измерения, в полной мере пережил так называемый "Закат Западного мира" (1918-22) немецкого философа Освальда фон Шпенглера (1880-1936) — главный труд которого он читал и даже утверждал, что предвосхитил его тезисы (см. профессиональное исследование С.Т. Джоши "Г.Ф. Лавкрафт: Упадок Запада", Starmont House, 1990), — но он не сдался, увидев в разработке мифов, способных преобразить и преодолеть кризис его собственного времени, единственный способ остановить этот упадок — подобно другим фантастам, таким как Джон Р. Толкин в своём "Легендариуме" (1951-55) и Эрнст Юнгер в своих романах "Гелиополис" (1949) и "На мраморных утёсах" (1939). Ибо, если человеческой (слишком гуманной) литературы может быть достаточно чтобы до горького конца обличать то, чем мы являемся, то для того, чтобы увидеть трагическую величину западной Судьбы, требуется сверхчеловеческий, неизмеримый, глубинный ракурс обзора. 

Отдавая иллюзии модернизма — его догмы, его эгалитаризм, культ прогресса любой ценой, дикую индустриализацию, безудержный капитализм, чрезмерную веру в рациональность — на откуп Великому Ктулху, Лавкрафт, почитатель науки и техники, но в то же время консерватор и антимодернист, эстет, преданный делу прогресса любой ценой, однако не способный встретить Взор Медузы Современности не прибегая к зеркалу мифологии, — показал кризис Запада, но в то же время и его величие. Что, в конечном счёте, одно и то же. 

                                                            * * *

.

.

Autore: © 2017 Andrea Scarabelli.

Copyright © 2023 AXIS MUNDI Network. AXISMUNDI.blog — è una rivista digitale iscritta di cultura, studi tradizionali, antropologia del sacro, storia delle religioni, folklore, esoterismo, letteratura del fantastico. A cura di Marco Maculotti.

Powered by WordPress.com.

**В статье представлены иллюстрации британского художника Джона Кулхарта (John Coulthart).

Перевод: © 2023 ZaverLast.

Ссылка: https://axismundi.blog/

__________________________________________________

Ниже: Великие Древние: Ктулху, Йиг и Азатот. Художник Джейсон Энгл; рисунки из проекта "Cthulhu Poker Playing Cards" (колода покерных карт "Ктулху", 2020).

                                                                                                              * * * 

У многих людей укоренилось мнение, что научная фантастика не является серьезной литературой. Те, кому она нравится, особенно учёные и технологи, способные понять её самые амбициозные постулаты, считают фантастику упражнением в предвидении, классическим примером которого является роман "20.000 лье под водой" французского писателя Жюля Верна, где концепция подводной лодки появляется задолго до того, как первое подобное судно стало реальностью. Но мало кто задумывался о том, что научная фантастика, кроме того, обладает и тёмными силами, даже способными достучаться до зловещих, и на самом деле такое уже случалось на протяжении истории человечества. Жанр создал определённые вымышленные вселенные, которые всё ещё живы, и было бы неразумно преуменьшать их значение, полагая, что они забыты или находятся в спящем состоянии, потому что они дышат в опасной близости от нас, даже если мы этого не замечаем. Говоря об этом, я прежде всего думаю о двух авторах: англичанине Эдварде Бульвер-Литтоне, первом бароне Литтоне (1803-1873), и американце Говарде Филлипсе Лавкрафте (1890-1937). Работы обоих содержат элементы, породившие новые религии, а в случае первого автора, помогли человечеству войти в один из его самых мрачных периодов в истории.

ЧАСТЬ-I

Эдвард Бульвер-Литтон родился в 1803 году в семье старейшей лондонской аристократии. Он получил прекрасное образование, соответствующее его положению, и имел доступ к высокой культуре. Он был поэтом, драматургом, писателем-романистом, и сделал блестящую карьеру в политике и журналистике. Биографы описывают его в юности, как чувственного, невротичного и не по годам одарённого ребёнка, который провёл своё детство в частых разъездах по школам-интернатам из-за проблем с адаптацией. Он учился в Тринити-колледже в Кембридже, получил степень бакалавра искусств и выиграл крупные поэтические премии. После непродолжительной службы в армии Её Величества он заключил злополучный брак с женщиной (тоже писательницей), которую не одобряла его семья и он должен был содержать её на собственные средства в течение всего времени их недолгого союза. Он был избран в английский парламент, а затем назначен государственным секретарём по делам колоний. В 1862-ом году ему была предложена корона  Греции, от которой он отказался. Позднее его сын Роберт стал вице-королём Индии. Будучи писателем Бульвер-Литтон увлекался историческими и светскими романами, научной фантастикой, мистикой и оккультизмом. Его самый важный роман "Грядущая раса", также переведённый как "Раса будущего", начал свой загадочный путь с момента выхода из печати, став бестселлером и произведением, оказавшим огромное влияние на розенкрейцеров, мистиков, теософов и, полвека спустя, на германских нацистов. В этой книге, считающейся одним из первых произведений научной фантастики, впервые появляется придуманное автором понятие "Врил" для обозначения магической энергии; тот, кто овладевает ей — становится властелином своей судьбы и всего мира.

В романе "Грядущая раса" рассказывается о том, как американский горный инженер, проводя раскопки в каком-то неизвестном месте, заблудился глубоко в туннеле и обнаружил там высокоразвитую в технологическом плане цивилизацию, живущую под землёй. Её жители, называемые народом "Вриль-я", умеют летать, строят воздушные корабли и роботов для выполнения домашних дел, не знают преступлений и живут в мире и гармонии между собой. Женщины там эмансипированы и считаются выше мужчин. Эта раса, превосходящая человеческую, обладает энергией, называемой "Врил", в которой объединены гравитация, электричество, магнетизм и другие природные силы, присутствующие везде во Вселенной. Идея Бульвер-Литтона в определенном смысле напоминает китайскую жизненную энергию "ци" или индуистскую "прану", но разрушительная сила "Врил" настолько огромна, что кажется копией таинственной энергии, описанной в древних Ведических текстах Махабараты, способной испепелять армии, разрушать горы и сиять так ярко, что её изображают как "силу десяти тысяч солнц". Ею управляют с помощью металлического жезла, и среди жителей племени Вриль-я именно дети способны манипулировать ею наиболее эффективно, вплоть до того, что им поручено уничтожать любую опасность, угрожающую их миру, будь то гигантские подземные животные или другие мятежные и малоразвитые племена. Мальчик со своей магической палочкой может в одно мгновение сровнять город с землёй. Разрушение чего-либо с помощью энергии "Врил" на самом деле является частью инициации подростков во взрослый мир. Американский инженер с опаской отнёсся к этой расе, которая поначалу казалась ему идеальной, и задаётся вопросом, что может произойти, если когда-нибудь этот вид, выступающий за истребление тех, кого он считает низшими, решит покорить поверхность планеты. Об этом фантастическом романе, опубликованном в 1871-ом году и сразу же ставшем бестселлером, кто-то из критиков высказался следующим образом:

"Грядущая раса" должна находиться на полках запрещённых книг, в числе прóклятых изданий, чтение и интерпретация которых повлияли на экстремистские литературные, оккультные и идеологические движения, способные манипулировать обществом в определённый момент истории. Эта работа была настольной книгой розенкрейцеров, теософов, учёных-исследователей, одержимых "теорией полой земли", нацистских мистиков, отстаивающих идеи расового превосходства, и даже, совсем недавно, некоторых фриков из числа фанатов "Звёздных войн", увидевших во всемогущем "Вриле" имитацию "силы" рыцарей-джедаев. "Грядущая раса" — одно из первых научно-фантастических произведений в английской литературе; история, которая под кессонным утопическим покровом скрывает на своих страницах ужас антиутопии, где, как зловещее пророчество, источаются Дарвин и его теория естественного отбора ради доминирования сильнейших. Это также роман-предвидение, предвосхитивший такие острые вопросы, как эмансипация женщин, ужасающая мощь атомной энергии и расистский геноцид. Однако ни Адольф Гитлер, ни теософ мадам Блаватская, два самых известных почитателя и манипулятора содержанием "Грядущей расы", не смогли разглядеть глубокую социологическую и философскую подоплёку этого произведения, на десятилетия преданного забвению из-за отвратительного характера и чрезмерной высокой оценки, которую дали этой книге нацистские колдуны".

На фото справа: британский оккультист и церемониальный маг Алистер Кроули.

Не только из-за этого весьма противоречивого и, если хотите, гнусного романа, но и из-за многочисленных элементов платонизма, неоплатонизма, пифагореизма, каббалы, астрального мира, тайных обществ, оккультной физиогномики, месмеризма, учения Калиостро и ссылок на различные системы духовной инициации, встречающихся во всех произведениях Бульвер-Литтона, на которого, в свою очередь, повлияло оккультное возрождение, происходившее во Франции во второй половине XIX века, — как его современники, так и нынешние толкователи объявили его самым значительным оккультистом XIX века. Британские розенкрейцеры присвоили ему титул Великого Магистра своего Ордена, не принятого Литтоном, поскольку, очевидно, он не был заинтересован в приобретении дурной славы колдуна. Эта оценка оставляет на скромном втором месте некоторых его соотечественников-основателей Герметического ордена "Золотой Зари" (Golden Dawn), самого известного эзотерического общества своего времени, а так же великого мага Алистера Кроули*, своего рода звезды тогдашнего оккультного шоу-бизнеса и ключевой фигуры в последующем развитии европейского и северо-американского (западного) эзотеризма. Бульвер-Литтон, как и многие выдающиеся деятели Викторианского искусства и политики, часто посещал наиболее важные тайные общества своего времени и был посвящённым в некоторые из них, являясь высокопоставленным иерархом ордена "Золотой Зари", но справедливости ради стоит отметить , что он никогда не был фанатиком и всегда комментировал и писал о том, что не верит в присутствие демонов и прочих астральных сущностей в ритуалах, в которых принимал участие. Возможно, его подход к эзотерике был продиктован стремлением к знаниям чисто интеллектуального характера, что не мешало ему признавать существование определённых сил, способных воздействовать на человеческую волю, однако он не считал их магическими по своей природе и полагал, что когда-нибудь это обязательно будет объяснено наукой. 

(*прим., — Алистер Кроули, называвший себя "Великим Зверем 666" (Великий Зверь, — образ описанный в библейской Книге Откровения Иоанна), был влиятельным английским оккультистом, мистиком, алхимиком, церемониальным магом, писателем, поэтом, художником, альпинистом и путешественником, основавшим религиозную философию "Телема". Кроули являлся членом эзотерической организации Герметический орден "Золотой Зари". Он также основал оккультные общества "Astrum Argentum" и "Ordo Templi Orientis", и написал 80 книг, большинство из которых посвящены эзотерической тематике. Кроули считается одним из наиболее значительных мистиков XIX — XX в.в.).

На фото: Рудольф фон Зеботтендорф (1875-1945) — видный немецкий оккультист, основатель тайного Общества "Туле".

"Грядущая раса" была воспринята эзотериками как правдивая история и произвела глубокое впечатление на своих читателей, среди которых были философ Фридрих Ницше и композитор Рихард Вагнер, оба немцы, чьи произведения послужили концептуальной основой нацизма; а также, знаменитая русская аристократка и теософ мадам Е.П. Блаватская (1831-1891), чей труд "Тайная Доктрина" и концепция "шестой корневой расы" во многом тоже обязаны Бульвер-Литтону, и ещё одному малоизвестному персонажу — Рудольфу фон Зеботтендорфу, — масону, алхимику и основателю в 1918-ом году тайного Общества "Туле", — оккультной Мюнхенской группы, посвящённой поиску и спасению ценностей древней арийской расы (исследователи нацизма и специалисты по эзотерике считают, что данная секта, в действительности, намного старше и сохранилась в истории под разными названиями). В дальнейшем Зеботтендорф решил организовать новую группу под названием "Врил", для чего окружил себя несколькими немцами и австрийцами, склонными к его собственному пониманию эзотеризма, магии и мистицизма арийского превосходства. Следует понимать, что в конце Первой Мировой войны в Германии царило всеобщее недовольство по поводу понесённого военного поражения и сильная жажда национального оправдания, что способствовало расцвету многих сект и тайных обществ в послевоенной Германии, хотя, по всей видимости, практически ни одно из них не выжило после нескольких лет своего существования. В итоге Зеботтендорф объединился с ещё более зловещей личностью, чем он сам: с Дитрихом Эккартом (1868-1923), морфинистом и ярым антисемитом; одержимый идеей власти, он считал себя пророком и до своей смерти неоднократно был пациентом различных психиатрических клиник. Эккарт являлся другом Адольфа Гитлера и считал его Спасителем, призванным вернуть Германии её утраченное величие. 

На фото справа: русская аристократка, теософ и эзотерик Елена Петровна Блаватская.

Организация "Врил" начала функционировать как наиболее скрытое и таинственное ядро Общества "Туле". Их целью было создание системы обучения, которая позволила бы его членам использовать энергию "Врил" для завоевания мирового господства. Среди использовавшихся ими методов, были медитация и сексуальная магия. Благодаря влиянию Дитриха Эккарта группа "Врил" и Общество "Туле" спонсировали Гитлера и помогли ему прийти к власти. Именно из романа Бульвер-Литтона нацистские идеологи почерпнули навязчивую одержимость найти в Антарктиде вход в "полую Землю", способный привести их в Агарту, подземную страну народа "Вриль-я", и свою идею окончательного решения и полного истребления низших рас для создания на Земле единой империи арийского сверхчеловека. Они объединили идеи, представленные в романе Бульвер-Литтона, с древнегерманской и скандинавской мифологией, и создали собственный иллюзорный мир, в который они верили и, который, в итоге овладел их разумом совершенно нездоровым образом. Не все руководители высшего командования нацистской партии, а позднее и Третьего Рейха принадлежали к Обществу "Туле" или к группе "Врил", но членами, и того и другого были такие видные представители правящего германского истеблишмента, как Герман Геринг, Генрих Гиммлер, Рудольф Гесс, Альфред Розенберг, личный врач Гитлера доктор Теодор Морелль, Мартин Борман, открыто заявлявший о своём почитании Сатаны и бывший яростным сторонником уничтожения евреев и христиан (после падения Рейха, предположительно бежавший в Южную Америку) и, конечно же, сам Адольф Гитлер. Параллельно они также являлись выдающимися представителями академических и профессиональных кругов Германии, совмещавшими свои научные степени с высшим посвящением в масонство, алхимию, астрологию и другие области эзотерики. Некоторые исследователи нацизма допускают возможность того, что Гитлер, в действительности, не верил в идеи Рудольфа Зеботтендорфа и его приспешников, а попросту воспользовался оказанной ими поддержкой ради своего прихода к власти. Следующая цитата, взятая из книги Гитлера "Майн Кампф" (Mein Kampf, 1925), считающейся библией нацизма, похоже, подтверждает такую точку зрения: 

"Эти господа, — писал Гитлер, — мечтающие о героизме древних германцев с их примитивным оружием, каменными топорами, копьями и щитами, в действительности, являются самыми трусливыми. Я слишком хорошо знал этих людей, чтобы не испытывать сильнейшего отвращения к этим комедиантам… Особенно когда речь заходит о религиозных реформаторах, основывающихся на древнем германизме, — у меня всегда создавалось впечатление, что они были подосланы теми институтами, которые не желали возрождения нашего народа".

На фото справа: Дитрих Эккарт — один из основателей Немецкой Рабочей Партии (НСДАП), оказавший ключевое влияние на Гитлера.

Однако известно, что Гитлер любил читать об историческом и мифическом прошлом древних германцев, об индуизме, йоге, астрологии и средневековом мистицизме, а также известна его долгая связь с медиумами и астрологами, один из которых даже предсказал ему возможную дату высадки союзников в Нормандии, проигнорированную Гитлером, но всё-таки произошедшую. В разные периоды своего возвышения и пребывания на посту фюрера Германии он публично выступал как в поддержку христианства, так и, в частном порядке, против него, — это позволяет предположить, что на самом деле он являлся прагматичным, антиклерикальным атеистом с личными убеждениями, чуждыми любой устоявшейся церкви. В книге "Беседы с Гитлером" (Gespräche mit Hitler, 1940), немецкий политик и писатель Герман Раушнинг, недолгое время связанный с национал-социализмом (в 1934 году он отказался от членства в нацистской партии, а в 1936 эмигрировал в США, начав открыто осуждать нацизм), утверждает, что у него были многократные частные беседы с фюрером, где Гитлер упоминал о тайно посещавших его неких сущностях, которых он очень боялся, и называл "Неизвестными Высшими". Книга Раушнинга стала предметом ожесточённых споров, одни считали её апокрифом, другие — нагромождением лжи. Однако, когда умирал Дитрих Эккарт, присутствовавшие при этом свидетели утверждали, что его последними словами были: "Следуйте за Гитлером. Он будет танцевать, но музыку написал я. Мы дали ему возможность общаться с ними... Не оплакивайте меня: я повлиял на историю больше, чем любой другой немец". Также стоит вспомнить, что в заключительном предложении "Майн Кампф" говорится: "Я хочу процитировать человека, который, как один из лучших, посвятил свою жизнь поэзии, идее и, наконец, действию, возрождению вашего и нашего народа: Дитриха Эккарта".

Было бы чрезвычайно сложно и долго пытаться объяснять здесь, кажущиеся бредовыми идеи, которые нацизм намеревался материализовать с помощью науки и технологий своего времени. Об этом много и подробно написано, и существует несколько знаковых образов, как правило, всегда повторяющихся авторами при обсуждении данной темы, например, попытки Гитлера создать секретное оружие: летающие тарелки, межконтинентальные ракеты, психотронные и антигравитационные генераторы, солнечные и лучевые пушки, знаменитое гигантское зеркало, будучи установленным на острове Рюген, могло бы позволить немецким артиллеристам видеть британский флот, стоявший на якоре в шотландской гавани Скапа-Флоу и уничтожить его одним выстрелом, а также другие эксперименты и исследования, включая генные модификации, проводимые ещё одним абсурдным и мрачным учреждением под названием "Аненербе" (Наследие Предков) — институтом, существовавшим в Берлине с 1935-го по 1945-ый годы, созданным структурой "СС" для изучения истории, наследия и традиций нордической расы с целью оккультно-идеологического обеспечения государственного аппарата нацистской Германии.

На фото: план одного из прототипов летающей электро-динамической машины, которую нацисты называли ВРИЛ-8 "Óдин" (Vril-8 "Odín").

Секретные проекты Третьего Рейха по созданию сверх-оружия были вдохновлены энергией "Врил", изобретённой британским писателем Бульвер-Литтоном, и нацистские экспедиции в Антарктиду в поисках "полой Земли" также имели своими корнями идею подземного мира "Врил", с такой аккуратностью описанного в романе "Грядущая раса". Специалисты по изучению военных технологий, разработанных нацистами, уверяют, что немцы пытались создать машины, способные совершать межпространственные путешествия через вневременные измерения и гипер-пространство, подобно тому, как могли перемещаться люди народа "Вриль-я" в книге Бульвер-Литтона.

На фото справа: философ Фридрих Ницше и композитор Рихард Вагнер, их почти 10-летняя дружба закончилась разрывом отношений. 

Другой пример исключительного веса этого научно-фантастического произведения не только в Германии, но и вцелом в западной культуре, можно увидеть в трудах Ницше, в его концепции Заратустры, — сверхчеловека, оказавшей огромное влияние на всю философию Северного полушария, а также в музыкальных произведениях композитора Рихарда Вагнера, в его монументальных операх, основанных на древнегерманских и скандинавских мифах и легендах ("Кольцо Нибелунгов", "Валькирия", "Тристан и Изольда", "Парсифаль", "Тангейзер", "Зигфрид", "Золото Рейна", "Сумерки богов" и других), достигших вершин немецкого романтизма и изменивших структуру музыкальной композиции на Западе, влияя, кроме прочего, на всех великих европейских музыкантов, как в своё время, так и по сей день. Ницше и Вагнер были приняты нацистами в качестве концептуальных столпов национал-социалистической идеологии.

. 

На фото ниже: опера Рихарада Вагнера "Валькирия" (снимок постановки 1896-го года).

В конце Второй Мировой войны, после поражения Германии, американские военные обнаружили среди множества документов, которые нацисты не успели сжечь перед бегством, чертежи странных машин, вывезенные в дальнейшем в Соединенные Штаты вместе с пленными нацистскими учёными, перешедшими на работу в американские высоко-технологичные военные лаборатории. Вместе с этими людьми поиски "Врил" переместились в Северную Америку в рамках того, что вошло в историю под названием — операция "Скрепка", а руководителем НАСА впоследствии стал Вернер фон Браун — разработчик немецких военных ракет дальнего действия "Фау".

На фото: большая группа нацистских учёных, перебравшихся в конце Второй Мировой войны на работу в США.

Даже без возможности упоминания в этой статье всех аспектов германского национал-социализма, на которые "Грядущая раса" оказала жизненно важное влияние, становится очевидным, что, хотя писатель Бульвер-Литтон, безусловно, не ставил перед собой подобной цели и не мог представить себе масштабы своей антиутопии (или же мог...?), его можно рассматривать как одного из авторов, оказавших наиболее сильное влияние на судьбу человечества. Тот факт, что заключительные слова "Грядущей расы" говорят об опасности того, что раса, считающая себя выше остальных видов, рано или поздно решит уничтожить другие, чтобы завоевать мир — это предупреждение, явно противоречащее нацистской теории арийского сверхчеловека, воплощённое в геноцидном истреблении в рамках "окончательного решения вопроса", — показывает, что литература живёт своей жизнью и не подчиняется никакому хозяину, даже тому, кто её создаёт, и литературные произведения становятся независимыми от своего создателя, вступая на свой собственный путь, светлый или тёмный, но всегда неподконтрольный, и в некоторых случаях со временем далеко не угасают а, напротив, расцветают. К лучшему или к худшему...

_____________________________________________ 

ЧАСТЬ-II

Ниже слева: редкий снимок улыбающегося Говарда Лавкрафта (Бостон, штат Массачусетс, 5 июля 1921 года; отреставрированное фото).

Американский писатель Говард Филлипс Лавкрафт не слишком известен сегодняшней читающей публике на Кубе, я видела единственный сборник его избранных рассказов под названием "Крысы в стенах", изданный здесь, а также в антологии американских произведений, впервые появившейся в наших книжных магазинах в конце 1960-ых или начале 1970-ых годов, где была опубликована невероятная новелла "Цвет из иных миров" (1927), в которой фермерскую семью из Новой Англии преследует зловещая сущность со звёзд, отравляющая их урожай и истребляющая всех до единого членов семьи. Однако нет ни одного кубинского писателя-фантаста, который бы не знал почти всё Лавкрафтовское творчество и не почитал бы его как одного из божеств священного пантеона жанра. В этих кругах всегда велись споры о том, является ли Лавкрафт автором научной фантастики или сверхъестественного хоррора. Сегодня существует классификация космического ужаса, ведущим выразителем которого он считается.

Также не слишком широко известно о том, что Лавкрафт стал покровителем новой религии, поклоняющейся монстрам, созданным пером. Как и в случае с "Врил" из романа "Грядущая раса" Бульвер-Литтона, многие сторонники Лавкрафта также были убеждены, что все Лавкрафтовские создания реально существуют и сожительствуют на нашей планете рядом с человеком, без его ведома. Почитатели Великих Древних — рождённых, по мнению одних, из сновидческих кошмаров Говарда Лавкрафта, а по мнению других, из его проницательной и сознательной культурной изобретательности — объединены в одно из новейших эзотерических течений "Нью-Эйдж" — Магию Хаоса, и участвуют в своего рода скрытой секте, известной как Тифонианское Общество. Не каждому писателю удаётся воплотить настолько насыщенные и жизненные образы, чтобы они стали независимыми от своего создателя и начали свой собственный путь. Я полагаю, что первым, кто был бы поражён дальнейшей судьбой своих чудовищных существ, стал бы сам Лавкрафт, убеждённый атеист, заклятый враг спиритизма, столь модного в его время, склонный к наукам, усердный читатель трудов Альберта Эйнштейна, Макса Планка и Вернера Гейзенберга, автор статей по математике, физике, химии, астрономии и другим специальностям, публиковавшиеся им в научных журналах. Его художественные тексты, повторяющаяся тема которых, — ужас внеземных рас, являются впечатляющим примером того, как литература живёт своей собственной жизнью.

Любопытный феномен: писатели, обладавшие в детстве болезненным воображением и чувствительностью, заставившими их поверить в фей и чудовищ и искать связи с феерическими и тератогенными мирами (уродливыми, порождёнными монстрами), населяющими уединённые лесные места, воющие болота, обрывистые берега, где царит рёв моря, глубокие древние пещеры и старые заброшенные особняки, — они, становясь зрелыми личностями и художниками, сохраняют эти фантазии как некие творческие "осколки", но при этом дрейфуют в сторону радикального рационализма. Лавкрафт был одним из таких примеров. Он родился в Род-Айленде, самом маленьком штате США и первом, где была разрешена полная религиозная свобода. До прибытия европейцев это была индейская земля, населённая племенем наррагансеттов и другими малыми племенами. Она была "открыта" в 1614-ом году голландским исследователем Адрианом Блоком, основавшим здесь первую колонию. Новоприбывшие строили двухэтажные фахверковые каменные дома, с открытыми деревянными каркасами на фасадах, с огромными каминами, занимавшими всю стену, крошечными окнами, похожими на глаза, вглядывающиеся в ночь, и узенькими лестницами, где тело до боли прижимается к неровностям камня. Этот строительный стиль, известный как "Стоун-эндер" ("Stone-ender", в переводе означающий "Каменный торец"), обладал зловещей красотой, и нетрудно представить, какую жуткую ауру он придавал сельскому пейзажу, когда в этом месте ещё не существовало никакой другой архитектуры. (прим., — "Стоун-эндер" — уникальный архитектурный стиль Род-Айленда, сложившийся в XVII веке, когда одна из стен дома образована массивным торцевым дымоходом и большим каменным камином. Большинство колонистов, приехавших из Западной Англии, принесли с собой в Новую Англию преобладающие британские архитектурные идеи, но адаптировали их к среде Род-Айленда, используя строительные материалы, бывшие в изобилии в этом районе: дерево, камень и известняк. К XXI веку в Род-Айленде сохранилось менее десятка подобных строений. Почти все дома, построенные в этом стиле, были снесены в начале прошлого века). В 1636-ом году английский протестанский священник Роджер Уильямс, выступавший за равноправие и свободу всех вероисповеданий, купил у племени наррагансеттов часть их земли, на месте которой в последствии возник город Провиденс. Новая Англия — родина первых поселенцев Соединенных Штатов и, как таковая, является средоточием древних обычаев, легенд и традиций. Соединение пришедшего из Англии кельтского элемента с голландской кровью принесло, охваченный первобытными страхами плод суеверий, обезумевший перед лицом разрушительных сил Природы.

На фото справа: типичный сельский старинный дом в штате Род-Айленд, построенный в архитектурном стиле "Стоун-эндер". Именно в таком фермерском доме могли происходить события Лавкрафтовской истории "Цвет из иных миров". 

Лавкрафт был отпрыском представителя торговой фирмы, занимавшейся продажей серебра, драгоценных металлов и ювелирных изделий, а его мать — прямым потомком пионеров-поселенцев — протестанских "пилигримов" с корабля "Мейфлауэр", основавших в 1620-ом году колонию Плимут и положившую начало постоянному поселению европейцев в Новой Англии. Таким образом, у Лавкрафта была своего рода родословная основателей и обеспеченная семья. Когда ему исполнилось четыре года, его отец умер, и он остался на попечении матери и родных тётушек. Замкнутый, склонный к фантазиям, со слабым здоровьем, он любил уединяться и бродить в безлюдных местах, а также проводил много времени в великолепной библиотеке своего деда по материнской линии, где, вероятно, впервые прочитал Эдгара Аллана По и лорда Дансени, повлиявших на его будущее призвание писателя ужасов. Мать защищала его до крайности, запрещая ему играть с детьми более низкого социального статуса. Она внушала юному Говарду, что он уродлив и из-за отсутствия привлекательности у него не будет успешной жизни. Из-за слабого здоровья он не мог систематически посещать школу, и стал самоучкой. Когда умерла мать, Лавкрафту был тридцать один год, и близкие отношения, которые они всегда поддерживали, превратили эту смерть в шок для писателя, уже тогда страдавшего от неспособности к общению, с этикой архаичных предпосылок, поставившей перед ним две ловушки: она не позволяла ему зарабатывать деньги на литературе, потому что это казалось ему неподобающим поведением для джентльмена, и превратила его в изгоя с расистскими наклонностями, чертами характера, определившими аспекты его творчества. Неправда, что он жил в страхе перед собственным воображением, прячась в подвале, где лишь маленькое окно позволяло ему взглянуть на окружающий мир, как я где-то читала, однако правдой является то, что, прожив некоторое время в Нью-Йорке, он объявил себя неподходящим для городской жизни и вернулся в дом своих тётушек в Провиденсе, где жил до самой смерти, более или менее замкнувшись в себе и удалившись от мира.

Лавкрафт был недоверчивым и подозрительным человеком, в разных местах своей насыщенной переписки он признавался, что не верит ни в любовь, ни в какое-либо положительное ответное чувство. Похоже, у него не было полноценной сексуальной жизни или даже нормальных дружеских отношений с женщинами, однако он женился на Соне Грин, потомственной еврейке и своей единственной жене, старше его по возрасту, писательнице и владелице шляпного магазина. Как и в случае с британским автором Бульвер-Литтоном, этот брачный союз, не одобряемый его семьей, тоже был недолгим, но оказал очень важное влияние на жизнь Лавкрафта: по некоторым предположениям Соня Грин могла быть знакома с трансцендентным персонажем в истории западного оккультизма, тёмным магом Алистером Кроули; его ученики и соратники из различных тайных обществ, к которым он принадлежал, уверяли, что он имел контакт с сущностями не только из других измерений бытия, но также из других миров, то есть с инопланетянами, и ему удалось открыть врата для общения с ними. По мнению отдельных исследователей жизни Лавкрафта, Кроули и Соня познакомились на эзотерическом семинаре, который Кроули проводил в Нью-Йорке (по мнению других, что более вероятно, на встрече, посвящённой любительской журналистике), хотя убедительных доказательств того, что эти два человека когда-либо встречались или даже знали друг друга, нет. (известно лишь, что Кроули и Лавкрафт в одно и тоже время находились в гостях, всего в паре миль друг от друга, но врятли пересекались). В этом плане следует остерегаться излишнего энтузиазма поклонников и последователей этих гениев, у которых было достаточно много общего в плане интеллектуального потенциала и творческой силы воображения, хотя они не были похожи ни в одном другом аспекте жизни. 

Также не следует соглашаться с настойчивым утверждением, что Кроули оказал влияние на творчество Лавкрафта, поскольку существенная часть его произведений была написана ещё до того момента, когда их жизни могли пересечься, если это вообще когда-либо произошло. Кроме того, романы и рассказы Лавкрафта свидетельствуют о том, что он черпал вдохновение не только в родном Род-Айленде, но и во всём культурном наследии, которое Новая Англия могла привнести в творчество художника. Не стоит забывать, что город Салем, где триста лет назад состоялись знаменитые судебные процессы над ведьмами, до сих пор потрясающие мир, находился недалеко от Провиденса, а родной штат писателя имел давнюю историю вампиризма, отражённую Лавкрафтом в создании фантастической расы звёздных вампиров. Ещё в конце 19-го века Новая Англия была одним из многих мест на планете, где простые люди продолжали убеждённо верить в существование вампиров. В рассказе Лавкрафта "Цвет из иных миров" (1927) семья главного героя — фермера Нейхема Гарднера, имеет точки соприкосновения с реальной историей американской фермерской семьи Браунов из Род-Айленда, чья дочь Мэри умерла от пневмонии в юном возрасте 17-ти лет. Вскоре, один за другим начали слабеть и умирать остальные родственники, и когда у вдовца остался последний ребёнок, то подозрения в вампиризме, будоражившем умы соседей, вынудили его эксгумировать трупы жены и детей, и в итоге было обнаружено, что только тело Мэри странным образом оставалось нетленным, а её волосы и ногти продолжали расти. Её сердце, оказавшееся разбухшим от крови, вырезали и сожгли, однако Эдвин, последний мальчик Браунов, был уже очень ослаблен, и вскоре всё равно умер. Это лишь одна из многих историй о вампирах, переживших своё время в Род-Айленде. Я думаю, что умерший мальчик Эдвин Браун был воспроизведён Лавкрафтом в художественном образе Мервина Гарднера, младшего сына фермера Нейхема Гарднера, рядом с колодцем которого упал загадочный метеорит, положивший начало концу этой проклятой местности, позднее погребённой под водами плотины. Писатель Брэм Стокер, автор знаменитого романа "Граф Дракула" тоже проявил большой интерес к делу Мэри Браун и вдохновился её историей, для описания эксгумации одного из женских персонажей своего романа.

На фото: надгробие Мэри Браун.

На фото: фамильный склеп семейства Браун, куда изначально было помещено тело 17-летней Мэри Браун перед эксгумацией.

Ещё один аргумент в пользу обратной связи Лавкрафта с окружающей средой можно найти в описаниях пейзажей и старинных особняков, в которых он создаёт свои истории. Фермерский дом Нейхема Гарднера имеет тот же камин и дымоход, характеризующий традиционную архитектуру острова, а лестница, ведущая с первого этажа на чердак, где фермер держит взаперти свою одержимую жену и старшего сына, узкая и тёмная, как в каменных домах архитектурного стиля "Стоун-эндер". Но это ещё не всё: ослепительные образы, использованные Лавкрафтом в его страшилках, созданы в придуманной им географии: округ Аркхэм и его долина, города Данвич и Иннсмут, река Мискатоник, одноимённый университет с его знаменитой библиотекой и другие места, фигурирующие во многих Лавкрафтовских историях, никогда не существовали, но основаны на вполне конкретных географических точках Род-Айленда, легко идентифицируемых даже сегодня. Лавкрафт был крайне заинтересован в достижении максимальной степени правдоподобия в своих рассказах, и дошёл до того, что даже придумал целый корпус профессоров для своего апокрифического Мискатоникского Университета, чей состав датируется с момента основания этого учебного заведения и до дней жизни самого писателя.

На фото: план вымышленного города Аркхэм (адаптированный по наброску, сделанному Г.Ф. Лавкрафтом).

Хотя некоторые критики считают, что литературный стиль Лавкрафта посредственен, правда в том, что у него были весьма заметные эстетические предубеждения, побудившие его выражаться на английском языке с архаическим оттенком, имитирующем старинные словесные обороты, в манере тех техник, что используются, образно говоря, для искусственного состаривания пергамента и придания ему внешнего вида античности. На мой взгляд, в стилистическом плане он очень хороший писатель, но даже если бы это было не так, его статус создателя не уменьшился бы ни на дюйм, поскольку он всё равно остался бы великим благодаря своему вкладу в жанр. Лавкрафт появился как раз в тот момент, когда материя, уже существовавшая и искусстно бурлившая в предшествовавших ему других авторах, вот-вот должна была кристаллизоваться, и он стал тем алхимиком, который превратил её в философский камень. Перечитывая Лавкрафтовские произведения, я убеждаюсь, что его величайшее достижение заключается скорее в работе с саспенсом, с тем, как он справляется с напряжением неизвестности и состоянием тревожного ожидания, нежели в его кодексе ужаса, поскольку, например, в том же произведении "Цвет из иных миров" мы так никогда и не узнаем природу того, что скрывалось внутри фермерского колодца Гарднеров, и именно постоянно нарастающий повествовательный ритм крещендо подводит нас к высшей точке страха. Что касается созданного Лавкрафтом космовидения, известного как "Мифы Ктулху", то оно обязано не Алистеру Кроули, а скорее двум другим классикам, возможно, более близким к эстетическому совершенству, но не выходящим за пределы бытия, которые в своё время и по сей день являются культовыми авторами: британцам Артуру Мейчену и Алджернону Блэквуду, — писателям-мистикам, считающимся великими мастерами литературы сверхъестественных ужасов. В качестве более чем интересного факта стоит отметить, что оба они были тесно связаны с Герметическим орденом "Золотой Зари", и по всей вероятности, имели контакты с Алистером Кроули, — Вездесущей Тенью, маячившим за многими трансцендентными и важнейшими аспектами истории XX века. 

На фото: британские писатели-мистики Алджернон Блэквуд и Артур Мейчен.

Прежде чем развернуть перед читательскими глазами потрясающий галлюциногенный каталог существ, созданных Лавкрафтом, необходимо поговорить о, возможно, самой великой его апокрифической концепции, — знаменитом "Некрономиконе", — гримуаре ритуальной чёрной магии и тайных знаний, чьё прочтение "вызывает безумие и смерть" и, который, что очень важно, искали и продолжают искать так много людей, всё ещё убеждённых в его реальном существовании. Лавкрафт услышал слово "Некрономикон" в одном из своих сновидений, где ему было открыто, что его перевод будет звучать, как "Книга Законов Мёртвых" (Liber de Legibus Mortuis). Он изобрёл единого автора, "безумного араба" Абдула Альхазреда, йеменского поэта, которого, среди бела дня, на глазах у многочисленных свидетелей поглотило невидимое чудовище и, подобно библейскому Еноху, вихрем унесло в небосвод.

Эта книга представляет собой, своего рода руководство по формулам вызова и общения со сверхъестественными сущностями, в давние времена доминировавшими на нашей планете. Пытаясь сделать свою фантастику полностью правдоподобной, Лавкрафт утверждал, что среди составителей фолианта был арабский учёный Аль-Ки́нди, существовавший в реальной жизни, и уверял, что "Некрономикон" занесён в индекс и "Чёрную книгу", — каталог изданий, запрещённых католической церковью. Лавкрафт собрал столь большое количество убедительных доказательств, что сегодня для многих "Некрономикон" — такая же реальность, как Библия или "Тысяча и одна ночь", и переубедить их в том, что его не существует, невозможно, даже если об этом при жизни неоднократно заявлял сам Лавкрафт.

Некоторые авторы, члены группы, известной как "Кружок Лавкрафта", друзья и коллеги, с которыми писатель щедро делился своими идеями, творениями, персонажами и историями, рассказывают, что в отдельных университетах студенты-шутники включали карточку "Некрономикона" в библиотечные каталоги, так что многие люди просили его, включая профессоров, что также делал известный писатель Хорхе Луис Борхес в Университете Буэнос-Айреса, где он был профессором, поскольку симпатичный обман очень соответствовал его высокоинтеллектуальному чувству юмора. Из всех Лавкрафтовских изобретений "Некрономикон" наиболее близок к реальному предмету, что хорошо видно из следующего интернет-отзыва:

"Экстраординарный художник-карикатурист Ханс Руди Гигер (1940-2014) опубликовал сборник своих иллюстраций под названием "Некрономикон Гигера" в двух томах, в тщательно выполненном издании, предназначенном для коллекционеров (в чёрном кожаном переплёте, 666 экземпляров, со скрытой голограммой). Испанское издательство "La factoría de ideas" также опубликовало под этим названием книгу рассказов, написанных последователями Лавкрафта. В том числе следует отметить "Некрономикон" Дональда Тайсона, опубликованный в 2004-ом году издательством "Edaf", и написанный как биография Абдул Альхазреда от первого лица в литературной стилистике арабских писателей, где собраны и объяснены все мифы, а также города, фигурирующие в Лавкрафтовских произведениях, включая объяснение происхождения мира в трагической манере Лавкрафта". 

Если вы достаточно любопытны, чтобы поискать в интернете, вы даже сможете скачать несколько вариантов этого блестящего апокрифа, который перешёл из измерения неявного во вполне реальное здесь и сейчас. На одном из рекламных сайтов я насчитала до тридцати версий. Разумеется, для почитателей лавкрафтианских отродий "Некрономикон" является своего рода Библией, и каким-то образом они умудряются использовать его в своих заклинаниях и призывах к подобным сущностям.

Теперь настало время составить краткий каталог Великих Древних, Первородных и остального списка существ, населявших кошмары Лавкрафта или одного за другим, выходивших из-под его пера, рационально представленных, структурированных на основе концепции Хаоса, имеющей много общего с самыми передовыми научными дисциплинами современности. В целом, архетипическая схема, использованная писателем, — это схема господствующей расы, пришедшей со звёзд, которые, попав на Землю, создали расу рабов и остальные низшие виды. Рабы восстали и свергли господ, чтобы занять их место. По сути, в общих чертах, это тот же конфликт, что и у жителей "полой Земли" в фантастическом романе Бульвер-Литтона "Грядущая раса", так называемых — властелинов "Врила", вынужденных жить в постоянном беспокойстве и боевой готовности перед лицом восстания низших народов, стремящихся отнять у них власть. Ниже приводится краткое описание этих чудовищных существ, строителей циклопических городов, хоронивших своих мёртвых в курганах звёздообразной формы. Я не буду описывать их подробно из-за нехватки места, но они варьируются от растительных до животных форм, а некоторые являются просто пузырьками или газами: 

— Великий Ктулху: один из самых могущественных Первородных, он описывается как неопределённое антропоморфное чудовище, с головой похожей на осьминога, лицо которого представляет собой массу щупалец, с чешуйчатым, упругим на вид телом, огромными когтями на верхних и нижних конечностях и длинными узкими крыльями за спиной. Его студёнистое зелёное, необъятное тело имеет "километры" в высоту и обладает такой пластичностью, что способна восстанавливать свою форму. Он покоится в затопленном городе Р'льех вместе с другими меньшими порождениями своего рода. Он обладает способностью телепатически общаться с людьми, являясь им через сны, многие из них потеряли рассудок, страдая от ужасных кошмаров с жуткими макабрическими видениями, а другие образовали культы, и в тайных, уединённых местах эти последователи приносят жертвы вокруг древних монолитов в ожидании его возвращения.

— Дагон: это божество является культурным заимствованием Лавкрафта из древней ассирийской мифологии, в которой Дагон был Богом Рыб у ассирийцев и филистимлян, символом цивилизации и плодородия. Он неоднократно упоминается в христианской Библии. В "Мифах Ктулху", Дагон считается богом Глубинных существ, и ему поклоняются гибридные члены Эзотерической секты Дагона в городе Иннсмут. 

— Йог-Сотот: существо, внушающее зловещий ужас, единое со всем временем и пространством, обычно проявляющееся в виде скопления плавающих, радужных сфер. Почитается в секретных культах, таких как "El Del Mas Allá" (Тот, Кто За Гранью). "Йог-Сотот знает врата". Йог-Сотот — это врата. Йог-Сотот — это ключ и хранитель врат. Прошлое, настоящее и будущее едины в Йог-Сототе. Он знает, откуда Древние прорвались в прошлом, и где они прорвутся в будущем. Он знает, где Древние ступали по полям Земли, и где они продолжают ступать, и почему никто не может видеть, как они ступают по ним". 

— Азатот: это "ядерный хаос", аморфное чудовище безграничной необъятности, бурлящее и богохульствующее в центре вселенной, господствующее над всем временем и пространством. В "Некрономиконе" он назван слепым существом, лишённым разума и голоса, которое "голодно грызёт в мрачных залах за пределами времени" и является первопричиной Тьмы, разрушителем Мыслей и Форм, антитезой (противоположностью) Творения. Он пробуждается от своей летаргии только по циклам, и когда это происходит, он разражается ядерным хаосом. Азатот бесформенен и непознаваем для любого человеческого разума. Он — лидер восставших Первородных богов.

— Ньярлатхотеп: также известен как "Ползучий Хаос", "мрачный незнакомец" или "обитатель тьмы". Он — безликая душа и посланник Первородных и может принимать тысячи форм. Ему поклонялись в колдовских культах под именем Сатаны или Чёрного человека. Он часто овладевает телами людей, обладает великой мудростью во всех науках, а также знаниями в технике и предметах, ещё неизвестных человечеству. Он появился в Древнем Египте как забытый фараон Нефрен-Ка (или "чёрный фараон"), чьё имя было проклято египетскими жрецами и стёрто из династических хроник. Он связан с неким Сияющим Трапезоэдром, с помощью которого его можно призвать.

— Шуб-Ниггурат: божество, олицетворяющее принцип плодородия, являющееся матерью всех живых существ. Часто упоминается в ритуалах, но редко встречается. Мать всех живых существ и супруга Того, Кого Не Следует Называть. “Чёрный лесной козёл с тысячей младых“.

— Глубоководные: обитатели морского дна, выглядящие как нечто среднее между людьми, рыбами и лягушками. На суше они неуклюже прыгают, стоят прямо, и иногда на четвереньках, а их голос представляет собой нечто вроде воя или кваканья, что и составляет их язык. Они никогда не умирают, за исключением случаев насильственного убийства. Эти Глубоководные существа иногда спариваются с людьми, в итоге порождая гибридных существ, поначалу кажущихся людьми, но постепенно приобретающих отвратительный земноводный облик и, в конце концов, погружающихся в море, чтобы навсегда соединиться со своими братьями и сёстрами. Помимо поклонения Дагону, они также являются слугами Ктулху. Эти глубинные существа обитают в подводных городах, расположенных в некоторых уголках планеты, таких как "циклопический и многоколонный Й'ха-нтлей" у побережья Массачусетса, а также под некоторыми островами Полинезии. Их цель — распространиться по всей поверхности планеты. 

Это не единственные существа, созданные богатым и мрачным воображением Говарда Лавкрафта, но этих кратких описаний, взятых из его текстов, вполне достаточно, чтобы составить представление о том, каким божествам поклоняется сегодня так называемое "Тифонианское общество", эта своеобразная и современная Нью-Эйдж конструкция, решившая собрать религию из элементов произведений художника, подобно тому, как средневековый колдун брал части трупов, чтобы создать Голема, в которого затем вдохнул жизнь. Возможно, без кропотливой работы авторов, поддерживавших дружеские отношения с Лавкрафтом на протяжении многих лет, иногда только по переписке, и вошедших в историю литературы как "Кружок Лавкрафта", этого бы не произошло, но они, Роберт Блох (автор романа "Психо", вдохновившего Альфреда Хичкока на создание одноимённого фильма), Роберт И. Говард (создатель "Конана-варвара"), Кларк Эштон Смит и, прежде всего, Август Дерлет не только годами использовали в своих произведениях идеи, которыми Лавкрафт щедро делился с ними в причудливых упражнениях интеллектуального сообщества, но и после смерти мастера продолжили развивать его творения: персонажи и места, которыми они обменивались друг с другом и обогащали собственными фантазиями и теогонией "Мифов", подпитывавшими его легенду, в результате чего даже из могилы Лавкрафт не переставал жить в творчестве своих учеников и соратников, и его гипертелиальные* фантазии продолжают расширяться и по сей день, ибо из этого круга, со многими культиваторами и последователями, родилась школа и стиль научной фантастики, — сверхъестественная фантастика. 

(*прим., — термин  "Гипертелия" — "hypertelia" или "гипертелиальные признаки" относится к экстравагантным характеристикам животных, к их увеличенным чертам, таким как, например, хвост павлина или рога оленя. Этимологически эти термины означают тенденцию к выходу за пределы целесообразности (др.греч. "uper" — "сверх", "telos" — "цель"). Эти особые орнаментальные характеристики заинтересовали Чарльза Дарвина, поскольку их появление нельзя было объяснить только теорией естественного отбора, в следствии чего Дарвин разработал новую теорию полового отбора. Фактически, гипертелиальные или чрезмерные черты у биологических видов действительно являются результатом действия полового отбора, однако некоторые биологи настаивают на том, что эти характеристики часто ассоциируются с бойцовскими качествами и в большей степени зависят от антагонизма в половых отношениях. По мнению же сегодняшних учёных-биологов эта гипертрофия проистекает из общей тенденции эволюции к выработке сверхъестественных стимулов. Французский философ и директор Международного института Чарльза Дарвина — Патрик Торт, провёл критическое исследование концепции Гипертелии, поместив её в Дарвиновскую матрицу, и изучив её связь с биологическим зарождением Символического.).

На фото: писатель-оккультист Кеннет Грант, основатель Тифонианского Ордена, нью-эйджевской секты поклонников Мифов Ктулху.

Тифонианский или Тифонический Орден был создан Кеннетом Грантом, британским оккультистом и поклонником мифов Лавкрафта. Считается, что именно он несёт главную ответственность за ту текстуру реальности, которой сегодня пользуются чудовищные сущности, созданные воображением писателя. И здесь мы вновь натыкаемся на Вездесущую Тень, нависшую над всем этим: Алистера Кроули, личным помощником которого был Грант. После смерти Кроули Грант стал первосвященником (верховным жрецом) последней секты, созданной магом, "Ordo Templi Orientis", но вскоре он организовал свою собственную религиозную группу, названную Тифонианским Орденом. Он написал несколько книг, в которых развил теорию о том, что Лавкрафт общался с "обитателями безразмерной пропасти между вселенными", и приравнял это предполагаемое достижение мастера к определённым трудам, выполненным Кроули в 1918-ом году, и названных магом "работой Амалантры", результатом чего должно было стать открытие врат или порога, которые привели бы его к астральному контакту с существами из других измерений. Конечно же, Грант, будучи наследным первосвященником Кроули, также считал себя наследником этой ритуальной магии нового стиля и опирался на обнаруженные им сходства между художественной литературой Лавкрафта, включая "Некрономикон", и предполагаемыми находками Кроули, чтобы поддержать собственное утверждение о том, что такое совпадение доказывает истинное существование Древних и Первородных. Он также посвятил себя поиску совпадений между трудами этих двух людей, таких как, например, упоминание обоими сновидений с явлением Древних. Осознавая или нет свою собственную работу по созданию иллюзорного, Грант стал заклинателем Ктулху и других чудовищных сущностей, сопровождающих его в познании "Мифов"... Самым веским аргументом Гранта в поддержку реальности этих существ было то, что совпадающие моменты в творчестве Лавкрафта и Кроули не были обусловлены взаимным влиянием, поскольку Кроули никогда не встречался с Лавкрафтом и не читал его работ. Таким образом, речь идёт о том, что эти межпространственные боги использовали двух великих людей по отдельности, чтобы дать им трансцендентные откровения, то есть духовную или, возможно, телепатическую связь между Избранными. 

Заключение

В конечном итоге, я не считаю столь важным выяснять здесь, являются ли творения Лавкрафта результатом его галлюцинаторных видений, или он передавал послания из других измерений, или писал, чтобы получить катарсис от своих страданий, вызванных ужасными ночными кошмарами и призрачными тенями, которые, по словам известного психиатра Карла Густава Юнга, кроются в бессознательном каждого человека, или же он был атеистом, о чём всегда заявлял, а его творения — это культурные конструкции, рождённые мощным и вдохновенным авторским интеллектом. Также не имело бы большого значения и знание его политических позиций, чётко обозначенных им в одном из писем: "В социальном и политическом плане я — тори, монархист, патриций, фашист, националист, милитарист и сторонник олигархата", к этому ещё следует добавить, что он был ярым англофилом, прослеживавшим происхождение своей фамилии по отцовской линии до XV века. Эти детали важны не более, чем для тех, кто занимается подробным изучением психики и личности писателей, анализируя их тексты. Я же говорю, что всё это не важно, потому что никакие выводы об этом ни на дюйм не уменьшили бы тот пыл, который автор "Тени над Иннсмутом" и "Хребтов безумия" пробуждает в поколениях писателей-фантастов, последовавших за ним в шестидесятые годы, и в его горячих читателях тогда и сейчас. Ничего не изменит и то влияние, которое его литература оказала на других великих представителей этого жанра, на рок-группы, на кино, мир комиксов и видеоигр. И адепты Тифонианского Ордена по-прежнему будут обожать Шогготов и поклоняться им, потому что, в конечном счёте, Магия Хаоса — это выражение мира, в котором мы живём, остроумно прозванного тифонианцами Хаосферой, и страхов Лавкрафта, таких же, что и у Бульвер-Литтона, и все авторы научной фантастики и космического хоррора до и после них по-прежнему продолжают придерживаться единого ядра архетипического ужаса: технология может обернуться против человеческого вида, и в Конце, как это уже было в Начале, чужеродная раса, пришедшая со звёзд, истребит нас или навсегда вытеснит с Земли... 

                                                                                                      ***

Autor del ensayo: © 2019 Gina Picart. 

Copyright © 2022 El blog de Gina Picart "Hija del Aire".

El blog se mantiene con WordPress.com. 

Перевод: © 2022 ZaverLast.

Ссылка (часть-1): https://ginapicart.wordpress.com/2019/07/... 

Ссылка (часть-2): https://ginapicart.wordpress.com/2019/07/...

-------------------------