Изображение ниже: «Неприступное плато Ленг».

                                                                                                                        ~•~•~

В произведении Говарда Филлипса Лавкрафта «Пёс» (The Hound, 1922), и без того изобилующем жуткими подробностями, выделяется одна особенно тошнотворная нота. Грабители могил вскрывают гроб и обнаруживают внутри поразительный амулет...

«Это была странно стилизованная фигура крадущейся крылатой гончей, или сфинкса с полусобачьей мордой, изящно вырезанная в древнем восточном стиле из небольшого кусочка зелёного нефрита... [Мы] узнали в нём то, на что намекал запретный Некрономикон безумного араба Абдул Альхазреда; ужасающий духовный символ культа трупоедов недоступного Ленга, расположенного в Центральной Азии. Мы слишком хорошо проследили зловещие черты, описанные старым арабским демонологом; черты, как писал он, извлечённые из душ тех, кто изводил и грыз мертвецов».

Цель настоящей статьи — определить, насколько это возможно, природу и мотивы данного культа некрофагов. При этом наш метод будет заключаться в сопоставлении подсказок из других художественных произведений Лавкрафта с реальными культурными и религиозными параллелями, которые, возможно, могли на него повлиять.

Упоминание о «пожирании трупов» в рассказе «Пёс» не является уникальным в творчестве Говарда Филлипса Лавкрафта. Фактически, по всему Лавкрафтовскому литературному канону, тут и там разбросаны три разных вида некрофагии.

Первое, существует примитивный каннибализм, подобный тому, что практикуется в некоторых местах планеты до сих пор. В короткой истории «Полярис» (1918) Лавкрафт упоминает «волосатых, длинноруких людоедов-гнофкехов», встречающихся также в повести «Сомнабулический поиск Неведомого Кадата» (1926). Они представляют собой всего лишь племя диких пещерных людей.

Второе, Лавкрафт использует тему гуманоидных человекоподобных гулей (упырей) с собачьими мордами. Эти демонические пожиратели мертвечины занимают видное место в «Модели Пикмана» и «Сомнабулических поисках Неведомого Кадата». Оба произведения были написаны в один и тот же год.

Изображение справа: Лавкрафтовские Гули.→→→

Третье, в рассказе «Крысы в стенах» (1923) мы находим упоминание о порочном религиозном культе, практикующем некрофагию. К какой категории относится «культ трупоедов недоступного Ленга»? Совершенно очевидно, что Ленгские некрофагиты — это не примитивные каннибалы. Подобный каннибализм является общепринятой и приемлемой частью жизни отдельных племенных сообществ, в которых он встречается. Однако термин «культ», используемый Лавкрафтом в рассматриваемом нами тексте, призван вызвать образ тайной и элитарной группы, изолированной от любого более крупного сообщества. Как и культисты Ленга, тоже являвшиеся упырями в глубинном смысле. Возможно, для обозначения этого можно было бы использовать «полусобачий» аспект амулета, учитывая, что гули описываются Лавкрафтом в аналогичных терминах. Но фигура амулета вовсе не гуманоидная и, к тому же, имеет крылья. В описаниях гулей из «Модели Пикмана» и «В поисках Неведомого Кадата» крылья отсутствуют. Кроме того, эти два произведения были написаны в 1926-ом году, через три года после истории «Пёс». Таким образом, нет никаких оснований полагать, что Лавкрафт буквально имел в виду упырей, когда писал это произведение. То сходство, которое существует между «полусобачим» амулетом и более поздними гулями, очевидно, проистекает из общего представления о шакалах как о падальщиках. В рассказе «Пёс» ясно сказано, что образ амулета представляет собой души «тех, кто изводил и грыз мертвецов», то есть души самих «трупоедов-культистов».

Это подводит нас к третьей возможной категории — декадентской религиозной секте. Нам повезло, что у нас есть достаточно подробная модель для сравнения. Наследственный культ семьи Де ла Поэр из истории «Крысы в стенах» тоже был некрофагическим. «Под Эксхэмским приоратом» находилась огромная пещера, где на протяжении веков совершались жуткие и отвратительные ритуалы, уходящие корнями в далёкое прошлое человечества. В древнеримские времена этот безымянный культ принял форму поклонения богине Кибеле. Религия Кибелы — поклонение божеству Земли, великой Матери всех богов (Magna Mater) и её умирающему и воскресающему возлюбленному Аттису (древнегреческому богу растительности), была первой из восточных «религиозных мистерий», импортированных в Рим. Исторические свидетельства её проникновения в Британию весьма скудны, хотя, как отмечает английская учёная-фольклористка Джесси Уэстон (1850-1928), наличие там митраизма делает идею британского поклонения Кибеле по крайней мере правдоподобной. Так что вполне возможно, что культ семьи Де ла Поэр мог с ним когда-то соприкасаться.

Если это так, то они должны были бы узнать родственные души. Почитатели Кибелы не практиковали некрофагию, но их неистовое поклонение действительно включало добровольное членовредительство, в том числе кастрацию. С тех пор человеческая плоть составляла «рацион допотопного культа, который жрецы Кибелы нашли и смешали со своим собственным». История даёт единственную подсказку на то, что истинным объектом почитания культа была не Кибела, а скорее «Ньярлатхотеп, безумный безликий бог, [кто] слепо воет в темноте под дудки аморфных идиотов-флейтистов».

Представляется наиболее вероятным, что культ Ленга в основном был такого же типа, что и культ Де ла Поэров. В конечном счёте, рассказ «Пёс» был написан всего за год до истории «Крысы в стенах» и, очевидно, послужил прототипом для описания ужасной секты. Такие тайные конвенты, хотя и вполне человеческие в буквальном понимании, безусловно, можно было бы описать как «омерзительные» и, вероятно, именно такую секту представлял себе Лавкрафт в придуманном им фолианте «Культы Гулей» (Cultes de Goules).

Один ключевой вопрос остается без ответа. Что же послужило причиной некрофагии в Ленге? Возможно, ответ на это кроется в исследовании предполагаемого культурного фона «недоступного плато».

В тот или иной момент Ленг занимал три разных места в воображаемой географии Лавкрафта. Подобно пресловутой домохозяйке, экспериментирующей с новой мебелью, он никак не мог решить, где конкретно он хочет его расположить. Первое упоминание о Ленге содержится в рассказе Лавкрафта «Пёс» (1922), в том самом отрывке, который мы сейчас рассматриваем. Там он однозначно помещает его в Центральную Азию, нечётко определённую территориальную область, включающую части Казахстана, Туркестана, Монголии и Тибета. Этот регион характеризуется как «недоступный», предположительно из-за неприступных горных хребтов.

Четыре года спустя в «Сомнабулическом поиске Неведомого Кадата», Ленг вырывается с корнем и катапультируется в параллельную вселенную «Страны Грёз» («Dreamland»). Там он описывается более подробно как «продуваемое ветрами плоскогорье, казавшееся само́й крышей разрушенного и безжизненного мира». Таким образом, Ленг становится — плато. Оно находится за «высокими и непроходимыми вершинами». Даже без учёта местоположения в Центральной Азии (что вполне понятно, учитывая сверхъестественный антураж в «Поисках Неведомого Кадата»), трудно не признать Ленг вымышленным аналогом легендарного Тибета.

Это впечатление подтверждается, когда мы читаем далее: «Там, в полном одиночестве, в тишине, сумраке и холоде, возвышались неотёсанные атоны приземистого здания без окон, вокруг которого кру́гом стояли грубо отёсанные монолиты. [Это был] отдалённый и доисторический монастырь, где без свиты обитал Верховный Жрец, не подлежащий описанию, который носил жёлтую шёлковую маску на лице и молился ползучему хаосу Ньярлатхотепу». (см. повесть «Сомнабулический поиск Неведомого Кадата»).

Также обратите внимание на параллельный отрывок из «Грибов с Юггота» (сонет XXVII, «Маяк»), где та же фигура в шёлковой вуали общается с Ньярлатхотепом («говорит с Хаосом»). Там он обитает в каменной башне или маяке, а не в низком строении, как описывается в «Поисках Неведомого Кадата», но образ тот же самый. Этот странный отшельник, конечно же, соответствует Верховному ламе Лхасы в Тибете. Ещё раз Ленг переносится в роман «Хребты безумия» (1931). На этот раз «легендарное кошмарное плато Ленг» останавливается в Антарктиде.

Сам Лавкрафт вспоминал о своих более ранних упоминаниях Ленга: «Мифологи поместили Ленг в Центральную Азию; но расовая память человека — или его предшественников — долгая и, возможно, некоторые предания пришли из земель, гор и устрашающих храмов, более ранних, чем сама Азия, и раньше, чем любой другой известный нам мир людей».

Важно отметить, что здесь усиливается ассоциация с Тибетом. Дело в том, что тайные мистерии, происходящие из других мест, стали ассоциироваться с Центрально-азиатским плоскогорьем. Среди них «нашёптанные легенды гор», рассказывающие о существах, которых «в Гималаях помнят как жутких Снежных людей».

В антарктическом Ленге таинственный «Верховный Жрец» не появляется, однако интересно отметить, что в том же сонете XXVII «Маяк» этот персонаж зовётся «последним Древним» — термином, напоминающим о межзвёздных «Древних», населявших Ленг в романе «Хребты безумия». Более того, как и они, «богохульник в жёлтых одеждах» изображён в «Поисках Неведомого Кадата» как инопланетянин, родственный бледно-серым «лунным тварям». Наконец, в Ленге, как в Стране Грёз, так и на Южном полюсе сохранились коридорные фрески, изображающие эпохи до-человеческой истории.

В обоих случаях эти артефакты были сохранены «холодом и засухой отвратительного Ленга» (см. «Поиск Неведомого Кадата»). Что касается облачённого в мантию мистагога (жреца, посвящённого в таинство мистерии), то последнее доказательство было предоставлено Лавкрафтом в письме писателю Роберту Блоху в 1935-ом году. Там этот персонаж упоминается как «Лама из Ленга». Мало того, что используется реальный тибетский титул, так ещё говорится, что лама представляет выдуманное американскими со-авторами Августом Дерлетом (1909-1971) и Марком Шорером (1908-1977), азиатское племя «Чо-Чо», расположившееся на «плато Сунг», очевидно, что это название звучит очень похоже на Ленг.

Что касается самого названия, то слово «Ленг» также может быть производным от названия города Ле́нгер, расположенного в горном районе современной Центральной Азии (город Ле́нгер находится в Толебийском районе Туркестанской области Казахстана, в предгорьях Угамского хребта). Более удачным вариантом предположения может быть район Лингку в тибетской Лхасе, или другие аналогичные тибетские географические топонимы. Во всяком случае, мы можем считать установленным тот факт, что Ленг является вымышленным изображением Тибета, — плато, окутанное скудными легендами, созданными самим Лавкрафтом. Может ли какая-нибудь из этих легенд дать ключ к разгадке того, почему культисты Ленга практиковали такое причудливое извращение, как некрофагия?

Четыре достаточно примечательных истории должны привлечь наше внимание, поскольку они так или иначе связаны с поеданием человеческой плоти в религиозном контексте. Первые две — это апокрифические расказы о жизни гуру Нанака (1469-1539), основателя религии сикхов (сикхизма). Нанак жил в индийской области Пенджаб, которую тоже можно было бы отнести к достаточно расплывчатому региону «Центральная Азия». В первой истории рассказывается о том, как Нанак с визитом гостил у Шиванабха, короля острова Цейлон. Когда у Учителя поинтересовались, что бы он хотел получить на торжественный обед, он попросил человеческое мясо, в особенности плоть любого двенадцатилетнего принца. Собственному сыну короля как раз «случайно» исполнилось двенадцать лет. Мальчику перерезают горло, а его тело тушат и подают на стол. Нанак велит родителям закрыть глаза, произнести имя Бога и затем начать трапезу. Они так и сделали, а когда, наконец, открыли глаза... гуру Нанак исчез. Неудивительно, что Шиванабх сошёл с ума. Год спустя король вновь встретил Гуру и в итоге обратился в его веру.

Эта омерзительная история, несомненно, является необычным материалом для агиографии (жизнеописании)! Мы можем заподозрить, что она была искажена при устной передаче и, что, изначально, по замыслу она была похожа на наш второй рассказ о гуру Нанаке. В нём он придумывает для своих учеников испытание на преданность. Когда они шли, Нанак заставил появиться на дороге — монеты, сначала медные, затем серебряные и, наконец, золотые. На каждом этапе всё больше и больше учеников собирали эти монеты и уходили прочь. Когда из всех осталось только двое сикхов, они вместе с Гуру наткнулись на погребальный костёр: «На трупе лежала простыня, и от неё исходил тошнотворный смрад. Гуру задал вопрос, есть ли среди них кто-нибудь, готовый вкусить труп, на что один из двух оставшихся сикхов в панике убежал, оставив лишь единственного ученика Лахи́ну повиноваться приказу. Лахи́на осведомился у Учителя, с какого края ему следует приступить к еде, и получил указание начать с ног. Приподняв простыню, он обнаружил там... лежащего гуру Нанака».

Вера Лахи́ны оказалась искренней. Он сделал бы всё, что приказал его господин. Эта история параллельна истории о готовности Ветхозаветного Авраама принести в жертву своего сына Исаака по велению Бога (Бытие, гл. 22). В обоих случаях (как, возможно, и в оригинальной форме первой истории о гуру Нанаке, приведённой выше) ни одному из рыцарей веры не пришлось выполнять леденящий кровь долг. Однако интересно отметить, чем заканчивается вторая история о Нанаке. Друг Нанака, наблюдавший за испытанием Лахи́ны, восклицает: «Тот, кто рождён от части (анг) тебя, будет твоим Гуру», и с тех пор Лахи́на стал известен в Тибете как «Ангад» (лучший ученик Нанака, второй сикхской гуру и поэт; годы жизни Лахи́ны: 1504—1552). В свете нашей четвёртой истории, приведённой в заключении, этот вывод может приобрести новое значение.

А наш третий эпизод касается преподобного Пиндолы, буддийского монаха, по легенде, одного из четырёх главных учеников (архатов) Будды. Нищенствующие буддисты должны были, также как заповедовал своим странствующим ученикам Иисус, «кушать всё, что поставлено перед вами» (Евангелие от Луки,10:8). О Пиндоле рассказывают, что полностью повинуясь этому правилу, он не дрогнув, съел отвалившийся большой палец прокажённого, который упал в монашескую чашу для подаяний, когда прокажённый пожертвовал в неё еду. Мы можем здесь задаться вопросом, а была ли эта история по́нята изначально как простой наглядный урок для нищих. Данное повествование, кажется, поразительным образом иллюстрирует буддийский идеал Махаяны, единого ви́дения посредством которого человек проникает в кажущееся разнообразие вещей, вместо этого видя их истинное единство в Нирване («Махаяна» — одно из двух основных направлений в буддизме; свод учений для идущих по Пути Бодхисаттвы). В таком просветлённом состоянии человек больше не будет обращать внимания на иллюзорные различия, такие как «приятное супротив неприятного», «привлекательное супротив отталкивающего» и, так далее. Так и здесь: кусочек фрукта, прокажённый палец — всё это одно и то же.

Финальная четвёртая история также проистекает из буддийской матрицы, на этот раз из Тибетского Буддизма. Учение древне-индийского ведийского философа Гота́мы (легендарного автора «Ньяя-сутры», самого древнего трактата философской школы Ньяя, образовавшейся в VI веке до н. э.), приняло в Тибете свои самые эксцентричные формы. К тому времени, когда буддийское евангелие проникло на Гималайские вершины, оно уже смешалось с тантрическим мистицизмом, включавшим наркотики и секс. Достигнув Тибета, эта и без того нестабильная изменчивая формула вобрала в себя элементы древней шаманистской религии Бонпо, характе́рной для данного региона и некогда практиковавшей жертвоприношения. Из этого странного синкретизма возникло удивительно убедительное обоснование оккультной магии: если, как учит буддизм, вся видимая реальность — это «Майя» (сценическая иллюзия или «магический трюк»), то почему бы кому-то достаточно опытному не уметь сознательно манипулировать этими иллюзиями? Как рассказывает известная французская исследовательница и первая европейская женщина, побывавшая в Тибете — Александра Дэвид-Нил (1868-1969) в своей книге «Магия и тайны Тибета» (1929), эта вера привела к появлению знаменитых историй о способности тибетских адептов материализовывать богов и демонов, и проецировать фантомные копии самих себя.

(прим., — «Майя» — санскрит, означает «иллюзия, видимость» — философское понятие «Майя» пришло в буддийскую философию из индуизма и ведических книг. Изначально Майя упоминается в священном древнеиндийском писании «Упанишады». Здесь оно понимается как силовой или энергетический поток, скрывающий истинность мироздания и вводящий в заблуждение. Также Майей зовут индуистскую богиню обмана).

Именно в этой заря́женной атмосфере реальных и воображаемых чудес, мадам Александра Дэвид-Нил столкнулась с тауматургом (магом и предсказателем) Чогс Цангом. В книге она рассказывает историю этого духовного настоятеля из буддийского монастыря «Миниагпар Лхакханг» (находящегося близ города Тачен в китайской автономии Синьцзян), чтобы проиллюстрировать «тёмную сторону тибетского оккультизма»:

«Однажды вечером лама Чогс Цанг вызвал к себе одного из монахов и велел ему подготовить двух лошадей. Ближе к ночи они пребывают на берег реки, где спешиваются. «Хотя небо почти потемнело, одно пятно на воде было освещено солнечными лучами, и в этом освещённом месте вверх по течению плыл труп, двигаясь против течения». Когда он достигает двух мужчин, Чогс Цанг приказывает своему помощнику: « — Возьми свой нож, отрежь кусок плоти и съешь его. У меня в Индии есть друг, который каждый год в этот день присылает мне еду». Он сам начинает трапезу, но охваченный ужасом монах не решается положить в рот отрезанный кусок и просто делает вид, что ест, пряча мясо в своём амбаге (складке в виде кармана над поясом тибетского халата Гау). Вернувшись на рассвете в монастырь лама упрекает молодого монаха: « — Я хотел, чтобы и ты разделил со мной благодать и отведал самые великолепные плоды из той мистической пищи, но ты не достоин этого. Вот почему ты так и не посмел съесть кусок, который отрезал и спрятал себе под одежду». Услышав эти слова, монах должным образом раскаивается в трусости и тянется в карман за спрятанным куском плоти, но... обнаруживает, что тот исчез. Эта мрачная история отражает верования монахов тибетской секты «Дзогчен», согласно которым: «Существуют определённые человеческие существа, достигшие столь высокой степени духовного совершенства, что первоначальная материальность их тел трансмутировалась в более тонкую субстанцию, обладающую особыми качествами. Съеденный кусочек их трансформированной преображённой плоти, вызывает особый вид экстаза и дарует человеку, вкушающему его, знания и сверхъестественные силы».

Вполне возможно, что это убеждение связано с так называемой тантрой «Левой Руки», в которой утверждается, что она обеспечивает «короткий путь» к просветлению через потворство различным традиционно табуированным запретным действиям, как сексуальным, так и диетическим. Идеалы подобных религиозных практик, например, таких как «Дзен-коан», позволяют монаху нарушать общепринятые дуалистические структуры восприятия и, таким образом, видеть всё как Одно, Единое Целое.

И, вот здесь, кроется ключ к практике Лавкрафтовского культа Ленга. Как и тибетская секта «Дзогчен», они ритуально поглощали трупы умерших адептов, возможно, своих собственных Лам, чтобы обрести оккультные силы и осознать неделимое Единство всего Сущего. Если это так, то теперь мы знаем, как они называли это изначальное Единство — этот недифференцированный Хаос, которому лама Ленга и культ приората Эксхэм (из истории «Крысы в стенах»), поклонялись как божеству «Ньярлатхотепу».

                                                                                                                            ~•~

.

Author: © Robert M. Price.

Copyright © 2022 Atmostfear Entertainment S.A.S.

Legal Contribute Studio. Made with in Colombia, US.

©© All Content of their respective authors.

Перевод: © 2022 ZaverLast.

Ссылка: https://www.atmostfear-entertainment.com/...

******************************************

Изображение ниже: «Люди Ленга» — обитатели плато Ленг, дегенеративные гуманоидные существа, не отягощённые моральными ограничениями и склонные к употреблению человеческой плоти.