* * *

«Имя Обитателя Бездны — Хоронзон, но он не является реальной Личностью. 

Бездна свободна от бытия; она заполнена всевозможными формами,

каждая из которых одинаково бессмысленна, а потому является — Злом,

в единственно верном смысле этого слова — то есть бессмысленным,

но пагубным, в той мере, в какой оно жаждет стать Реальностью.

Эти формы бессмысленно свиваются в беспорядочные кучи,

как пылевые дьяволы (песчаные бури), и каждое такое случайное скопление

заявляет о себе, как о личности и кричит: «Я есть Я!», 

хотя всегда осознаёт, что его элементы не имеют истинной связи; 

так что малейшее беспокойство рассеивает иллюзию,

подобно тому как Всадник, встречая пылевого Дьявола,

обрушивает его на Землю дождём из песка».

/из книги "Исповедь Алистера Кроули", глава 66/

                                                                                                                 * * *

"Я действительно абсолютный материалист в том, что касается истинной веры; без малейшего доверия к какой-либо форме сверхъестественного — религии, спиритизма, трансцендентализма, метемпсихоза и бессмертия“. (Г.Ф. Лавкрафт, Избранные письма , том II).

Восхитительное и ужасающе причудливое зрелище, которое мы иронично называем «современным миром», украшено присутствием удивительно большого количества всевозможных оккультных «орденов», связанных с литературой Г.Ф. Лавкрафта, а также постоянно растущим объемом работ, касающихся практик Лавкрафтовского оккультизма. Буквальное воплощение рассказов Лавкрафта о безумных и дьявольских культистах, порабощенных чудовищными древними богоподобными существами, следует квалифицировать как одно из самых любопытных культурных явлений, даже по меркам и без того весьма любопытной субкультуры современной Лавкрафтианы. Поэтому я хотел бы уделить несколько минут вашего времени тому, чтобы рассмотреть эту необычную постановку, и возможно оспорить некоторые из предположений и заблуждений, лежащих в ее основе — пожалуйста не беспокойтесь, процесс будет почти безболезненным.

Помимо множества лавкрафтианских оккультистов, которые не принадлежат ни к какой официальной организации и практикуют свою магию в одиночку, официально существуют оккультные ордена утверждающие что они работают с Магией Лавкрафта, такие как: "Тифонианский Орден", "Орден Трапеции", "Кабалу Бейт", "Ковен Лавкрафта", "Храм Сета", "Группа Звездной Мудрости", "Алхимическая Экспедиция Мискатоника", натуральное изобилие разнообразных "Эзотерических Орденов Дагона", и конечно же очень известный "Культ Ктулху", обожаемый Адептами и Великими Магами. Оккультные Лавкрафтовские группы и практикующие одиночки любят думать, что они в высшей степени уникальны и индивидуалистичны — и действительно, между ними есть незначительные различия, — но вцелом их объединяют следующие факторы: их любовь к иерархической организации, что проявляется во множестве восхитительно помпезных титулов, таких как «Первосвященник» или «Великий магистр»; их общая любовь к творчеству Лавкрафта; их любовь к пост-модернистскому оккультизму, известному как Магия Хаоса, и их любовь к Сатанизму. Их также объединяет то, что они живы и продолжают существовать — факт, который сам по себе может рассматриваться как аргумент против реальности Магии, которую они практикуют, учитывая ужасную судьбу тех, кто действительно преуспел в «призыве Древних» в рассказах Лавкрафта.

В печатной форме, наиболее известные проявления оккультизма Лавкрафта представляют собой различные конкурирующие версии (включая версии Дональда Тайсона и Роберта Тернера) псевдо-гримуара Лавкрафта «Некрономикон», наиболее известным из которых является «Некрономикон Саймона». Эти работы преподносят именно то, что вы от них ожидаете — собрание заклинаний и ритуалов, предназначенных для вызова «Древних» из мифологического пантеона Лавкрафта, написанных в стиле средневековых гримуаров, а в случае с Саймоном — существ из шумерской мифологии. Число людей, которые считают эти тексты подлинно архаичными, удивительно велико, учитывая широкую доступность информации об их ложной природе — хотя, возможно это не должно вызывать удивление, поскольку доверчивость отдельных людей и их умышленная близорукость никогда не были дефицитом.

Давайте поближе ознакомимся с наиболее популярным из всех, «Некрономиконом Саймона»... Это один из самых неоригинальных текстов, с которыми вы можете столкнуться. Четверть его скопирована у Говарда Лавкрафта, четверть — у Алистера Кроули, четверть — из шумерской мифологии, а четверть — из книг "Ключ Соломона" и "Малый Ключ Соломона" (знаменитые гримуары Эпохи Возрождения, чьи прекрасные «печати» Саймон плохо имитирует в обширных разделах своей книги, занятых рисунками сигил из «Книги пятидесяти имен Духа Мардука»). Конечно, немногие книги действительно оригинальны, но Саймону не удается даже объединить свои источники каким-то интересным творческим образом. Откровенно говоря, если вам нравятся книги с атмосферой гримуара и вы ищете настоящую книгу по магии (если она есть), что прежде всего и пытался создать Саймон, то вам гораздо лучше познакомиться с настоящими средневековыми гримуарами, такими как, например, "Ключ Соломона" (Clavicula Salomonis). Если вы будете достаточно безрассудными, чтобы следовать указаниям Кроули — "Игнис Фатуус" (латин., "призрачная надежда"), тогда вы найдете его собственные сочинения гораздо более интересными, чем просто льстивое поклонение ему Саймона. Что касается Лавкрафта, то «Некрономикон Саймона» во многом искажает его истории, тем самым оказывая медвежью услугу.

Во Введении к «Некрономикону Саймона», в разделе озаглавленном «Мифы и Магия», Саймон заявляет, что: "- В Мифах Ктулху Лавкрафт изобразил своего рода христианский миф о борьбе противоборствующих сил Света и Тьмы, борьбе между Богом и Сатаной".

Это отнюдь не то, что изобразил Лавкрафт. Борьбу между «Старшими Богами» и «Древними», о которой говорит Саймон, можно найти на страницах произведений Августа Дерлета, а не Лавкрафта. В отличие от авторов-последователей «Мифов Ктулху», таких как Кларк Эштон Смит, Роберт Э. Ховард, Роберт Блох и Фрэнк Белкнап Лонг, Дерлет писал свои рассказы после смерти Лавкрафта, без каких-либо указаний или сотрудничества с Лавкрафтом. Работы Августа Дерлета признаны (кажется всеми, кроме Саймона) — шаблонными, упрощенными и в целом уступающими работам Лавкрафта, и произведениям многих других авторов Мифов. Только в рассказах Дерлета вы обнаружите, что Лавкрафтовские сущности участвуют в войне Добра и Зла. В оригинальных сочинениях Лавкрафта ситуация гораздо сложнее, двусмысленнее и неоднозначнее, чем просто детский сценарий “хорошие против плохих”, и утверждая что сам Лавкрафт якобы писал о такой борьбе, Саймон искажает и умаляет писателя, и его работу.

Однако, подобные искажения типичны для оккультных текстов, основанных на литературе Лавкрафта. Помимо различных вариантов «Некрономикона» , наиболее известным и влиятельным текстом по Лавкрафтовскому оккультизму, вероятно, является книга «Сатанинские ритуалы» Антона Шандора ЛаВея (основателя "Церкви Сатаны", и создателя "Ордена Трапеции") — это самый ранний текст, созданный в прошлом веке, в котором были опубликованы оккультные ритуалы Лавкрафта. В то время как ЛаВей изображает Лавкрафта и его творчество гораздо более изощренно, чем «Некрономикон Саймона», «Сатанинские ритуалы» также переполнены восхитительными заблуждениями. Идеологическая позиция Антона ЛаВея постоянно ограничивает его способность воспринимать текст таким, какой он есть — как и многие другие идеологи он смотрит на все через искаженную призму своих фундаменталистских убеждений. Например, он пишет:

"- Концепция поклонения, как таковая, поразительно отсутствует в Мифах Ктулху. Ньярлатхотеп, Шуб-Ниггурат, Йог-Сотот и Ктулху — все они почитаются на причудливых празднествах, но их отношение к своим последователям неизменно является отношением учителя к своим ученикам. Сравните описание лавкрафтовской церемонии с описанием христианской мессы или обряда Вуду, и станет ясно, что в случае с лавкрафтовской церемонией элемент подобострастия и раболепия определенно отсутствует".

Вместо этого давайте сравним описание происходящего в лавкрафтовской церемонии с приведенными выше описаниями ЛаВея:

"На прогалине среди болот стоял поросший травой естественный островок, протяженностью примерно в акр, свободный от деревьев и достаточно сухой. На этом островке теперь скакала и извивалась неописуемая орда человеческих уродств, нарисовать которые не под силу никому, разве что кроме Сайма или Ангаролы. Голые, без одежды, эти гибридные создания ревели, мычали и корчась выплясывали вокруг чудовищного огненного кольца; в центре которого, сквозь трещины в завесе пламени можно было разглядеть возвышающийся гигантский гранитный монолит около восьми футов в высоту, наверху которого покоилась несообразно-миниатюрная мерзкая резная статуэтка. На равном расстоянии от окаймленного огнем монолита по широкому кругу были расставлены десять виселиц, и на них головами вниз беспомощно висели чудовищно изуродованные тела пропавших скваттеров. Именно внутри этого круга с ревом бесновались служители культа, массово двигаясь слева направо в бесконечной Вакханалии между кольцом мертвых тел и кольцом огня". (Г.Ф. Лавкрафт, "Зов Ктулху", 1926).

Это не учитель, передающий мудрость своим ученикам, как утверждает ЛаВей, отношения между мифическими сущностями и их последователями таковы "неизменно" — Лавкрафт описывает этих "учеников" как "умственно отсталых, деградировавших и невежественных" в пределах пары параграфов приведенной выше цитаты, которая вряд ли является описанием тех, кто способен получать учение. И вопреки тому, что ЛаВей утверждает о "поразительном отсутствии концепции поклонения" в церемониях Лавкрафта, это в значительной степени акт поклонения, в котором Лавкрафт изображает скотство культистов (среди других деталей, таких как человеческие жертвоприношения или идол, который "господствует над культистами" со своего трона на высоком монолите) акт призванный передать чувство презренного, жалкого и бездумного раболепия перед Ктулху, в котором культисты унижаются до скотского состояния и становятся бесчеловечными, по сравнению с людьми. Лавкрафт даже утверждает, что этот акт поклонения окрашен "оттенком Вудуизма", который ЛаВей напротив специально выделяет как непохожий на вымышленные церемонии Лавкрафта. ЛаВей, с его "культом плоти", прославляет и пропагандирует Дионисийский анимализм, и поэтому предполагает, что Лавкрафт тоже должен быть таким, просто потому, что он пишет о Вакхических церемониях — даже несмотря на то, что сам текст в действительности кричит о презрении автора к культистам (в своем корне, презрении частично расистском и даже фашистском).

Точно такое же заблуждение очевидно и в следующем отрывке из "Сатанинских ритуалов" Антона ЛаВея:

"Есть свидетельства того, что он (Лавкрафт) остро осознавал влияние цивилизации на человечество — как образовательное, так и репрессивное. Его рассказы постоянно напоминают читателю, что человечество находится всего в нескольких шагах от самых развращенных и порочных форм бесчеловечности. Он чувствовал стремление человека к знаниям, даже рискуя потерять рассудок. Интеллектуальное совершенство, — говорил он, — достигается в сочетании с катастрофическим ужасом, а не во избежание его".

Это правда, что рассказы Лавкрафта постоянно предостерегают человечество от скотства "зоофилии", таящейся в человеческом сердце и на уровне подсознания. Но он намерен сделать это предупреждение прямо противоположным тому, как его понимает ЛаВей — Лавкрафт цепляется за цивилизацию, а не осуждает ее. ЛаВей, похоже, совершенно игнорирует один из самых стойких подтекстов в творчестве Лавкрафта: его почти хардиевское оплакивание исчезнувшей культуры восемнадцатого века, которую он считал гораздо более цивилизованной, чем в последующие времена.

Рассмотрим, к примеру, рассказ "Ужас в Ред-Хуке" (1925)... Лавкрафт описывает Ред-Хук как место, в котором отпал лоск цивилизации. Это не то место, которое цивилизация испортила, как можно было бы предположить из аргументов ЛаВея, а скорее то место, которое могло бы только выиграть от присутствия цивилизации. Главный герой Лавкрафта:

"... осознавая, как тот, кто объединил воображение с научным знанием, что современные люди в условиях беззаконности склонны к странной тенденции повторять самые темные инстинктивные образцы примитивной полуобезьяньей дикости, в своей повседневной жизни и ритуальных обрядах...".

Лавкрафт ясно заявляет здесь прямо противоположное искажению своих взглядов ЛаВеем — он утверждает, что «современные люди» деградируют в результате отсутствия цивилизации (то есть «в условиях беззаконности»), а не как следствие самой цивилизации, как предполагает ЛаВей, а также в условиях того, что «примитивные» люди менее человечны именно потому, что они не цивилизованы.

Конечно, Лавкрафт — это Лавкрафт, и в этой его точке зрения нет оптимизма. Хотя он считает отсутствие цивилизации наименее желательным вариантом, он также не особо надеется на прогноз цивилизации:

"... желания, надежды и ценности человечества совершенно безразличны слепому космическому механизму". (эссе "Признание в неверности" 1922, из сборника "Разные сочинения", Г.Ф. Лавкрафт).

Более того, его пессимизм отнюдь не ограничивается конечной судьбой цивилизации. То восхищение, которое он испытывал к цивилизации, в значительной степени коренилось в его почти параноидальном страхе перед ее крахом — он горячо верил, что цивилизация, которую он видел вокруг себя, находится под большой угрозой, которой угрожают именно такие "варварские" иммигранты (это определенно не преувеличивает его ксенофобские взгляды, хотя следует помнить, что такие взгляды были типичными для того времени), которых он с таким презрением изобразил в рассказе "Ужас в Ред-Хуке", в котором он с тщательной старательностью изгоняет "американских и скандинавских" (то есть Арийских) людей из Ред-Хука, и который заселяет “сирийскими, испанскими, итальянскими и негритянскими элементами, сталкивающимися друг с другом”. И его культисты тоже, как правило, иностранцы.

Хотя взгляды Лавкрафта на цивилизацию были в некоторой степени запятнаны фашизмом, они также были более сложными, тонкими и довольно неоднозначными. Это резко контрастирует с откровенным презрением ЛаВея к цивилизации, которая по его мнению являет собой черно-белую фундаменталистскую идеологию, не учитывающую сложность рассматриваемой темы — это просматривается не только в откровенной враждебности ЛаВея к цивилизации (в отличие от Лавкрафта, цепляющегося за нее), но также и в упрощенном характере его взглядов, полностью расходящихся с Лавкрафтом. Он вкладывает свои собственные навязчивые идеи в работы Лавкрафта просто потому, что Лавкрафт говорит об одном и том же общем предмете (то есть, о цивилизации) — это несколько смахивает на "утверждение", что авторы гримуара "Malleus Maleficarum" были явными "сторонниками колдовства" лишь только на том основании, что их книга посвящена колдовству. Антон ЛаВей либо сознательно и намеренно, либо ошибочно и иллюзорно слеп ко всему, что в произведениях Лавкрафта не вписывается в его личную жесткую идеологию, и «выбирает вишенки» из творчества Лавкрафта для поверхностного сходства с его собственным мировоззрением.

Мистик и оккультный писатель Кеннет Грант — основатель "Тифонианского Ордена" (О.Т.О.) — еще одна влиятельная фигура в области лавкрафтовского оккультизма, где его работа «Магическое Возрождение» (1973) отбрасывает длинную тень на многие другие оккультные труды конца 1970-х начала 2000-х годов (к примеру, "Некрономикон Саймона" находится под его сильным влиянием). Грант подходит к литературе Лавкрафта с точки зрения оккультной практики "Магии Хаоса", а не Сатанизма (как А.Ш. ЛаВей). В "Магии Хаоса" архетипы, встречающиеся в художественной литературе или популярной культуре, считаются столь же магически могущественными, как и те, что находятся в пантеонах древнего мира — Супермен, Элвис и Мэрилин Монро являются такими же подходящими архитипическими символами для создания магии, как Марс, Орфей или Венера... Кеннет Грант в "Магическом Возрождении" таким же образом трактует "Древних" Лавкрафта, утверждая что "художественная литература, как средство достижения, часто использовалась оккультистами”, и что "такие писатели, как Артур Мейчен, Броуди Иннес, Элджернон Блэквуд и Говард Лавкрафт попадают в эту категорию".

Заявив, что творчество Лавкрафта "подпадает под категорию" художественной литературы, используемой "в качестве средства... оккультистами", Кеннет Грант утверждает, что Лавкрафт являлся оккультистом. Однако, его аргументы менее прямолинейны и более обманчивы, потому что он воспринимает и видит Лавкрафта как Мага, который жил в отрицании своего магического статуса, и не смог пройти — как Грант довольно напыщенно выразился — "последние опоры Посвящения". Этот совершенно снисходительный взгляд на достижения Лавкрафта несомненно коренится в страстном атеизме и неверии Лавкрафта в магию — то есть в его полном неприятии мировоззрения Гранта, и все же это неявное признание неверия Лавкрафта не мешает Гранту утверждать, что Лавкрафт был подсознательным пропагандистом магии, писавшем специальные истории, защищающие и пропагандирующие Оккультизм, но не осознавая, что он это делает.

Грант утверждает, что пожизненные «ночные кошмары» Лавкрафта, которые вдохновили так много его произведений, на самом деле были оккультными видениями — что, надо сказать, весьма самонадеянно с его стороны, учитывая что сам Лавкрафт, который не верил в оккультные истоки своих видений, решительным образом возразил бы против того, чтобы его кошмары были представлены таковыми. Грант «подкрепляет» свой аргумент подробным описанием того, как по его мнению Мифы Лавкрафта совпадают с идеями и мифологией Алистера Кроули. Эти выводы в значительной степени состоят из предполагаемого сходства между именами, используемыми в рассказах Лавкрафта, и значимыми именами в работе Кроули — например, Грант утверждает что имя Йог-Сотот связано с "Сут-Тотом", египетским божеством и важной сущностью в оккультном учении Кроули, в то время как бога Азатота он связывает одновременно с химическим термином "Азот" (являющимся важным «алхимическим растворителем»), и снова с Тотом, египетским богом сочинений и писательства, любимым Кроули. Грант признает, что Говард Лавкрафт и Алистер Кроули никогда не встречались, и что Лавкрафт вероятно никогда не читал работы Кроули, но при этом утверждает, что они оба черпали вдохновение из одного и того же оккультного источника.

Лингвистические и этимологические софизмы, подобные изложенным Грантом, являются обычным инструментом оккультных мошенников, и тот факт, что между определенными словами, несомненно присутствуют фонетические сходства, имеет удивительную силу, когда дело доходит до ослепления разумных людей истинными причинами такого сходства. И все же, факт остается фактом: человеческий язык может произносить только ограниченное количество звуков, а это означает, что между любыми двумя группами совершенно несвязанных между собой слов обязательно должны быть фонетические параллели. Грубо говоря, предполагаемые лингвистические связи между сочинениями Лавкрафта и идеями Кроули, которые излагает Грант, являются результатом слепой случайности, анатомической необходимости и одержимости Гранта оккультизмом, и в действительности являются хрупким основанием для аргументации, на которой можно основывать вывод о том, что Кроули и Лавкрафт были вдохновлены одним и тем же оккультным видением. Работы Гранта о Лавкрафте (как и работы ЛаВея) являются прекрасным примером следующей истины: если вы одержимы чем-то достаточно большим, то вы будете интерпретировать все с чем сталкиваетесь, как что-то связанное с объектом вашей навязчивой идеи. Если вы отправитесь на их поиски, то найдете имена Лавкрафта, Кроули, Соломоновой Магии, Древнего Вавилона или Диснея (или любого другого пантеона, который вам нравится) повсюду, в том числе и на номерных знаках проезжающих мимо автомобилей.

Ничто из сказанного не отрицает, что в литературных работах Лавкрафта существуют оккультные элементы. Хорошо известно, что ему были знакомы различные старинные оккультные тексты, и что он опирался на некоторые из них в своих странных историях:

"Лавкрафт, по крайней мере частично, был знаком с литературой по оккультизму, особенно в последние годы своей жизни. На момент его смерти в его домашней библиотеке хранились такие труды как "Энциклопедия Оккультизма" Льюиса Спенса, "Письма сэра Вальтера Скотта по Демонологии и Колдовству", "Дома с привидениями" Камиллы Фламмарион и множество других работ по народному фольклору и мифологии. На этом дело не закончилось, поскольку кроме этого Лавкрафт для ознакомления позаимствовал ряд оккультных работ, а также "Книгу Проклятых и Новых земель" Чарльза Форта — из библиотек своих друзей, в первую очередь Германа К. Кенига (Herman C.Koenig) из Нью-Йорка... Таким образом, Лавкрафт вряд ли был большим авторитетом в эзотерических и мистических вопросах, но у него имелись определенные базовые знания, которые он включил в свои фантастические рассказы". (Даниэль Хармс, "Г.Ф. Лавкрафт", в "Fortean Times", 2004).

Однако, указаний на существование таких влияний недостаточно для намерений утверждать что Говард Лавкрафт придерживался оккультных верований, что он одобрил бы использование его историй в качестве основы для практической магии, или что его произведения следует читать как оккультные тексты. Эти аргументы в значительной степени опровергнуты в его письмах, которые раскрывают Лавкрафта как страстного и откровенного противника любых сверхестественных предрассудков, считавшего магию во всех ее формах, ничем иным, как древним суеверием. Если его работы следует читать как оккультные тексты, то с таким же успехом можно читать телефонный справочник в поисках оккультной мудрости, потому что он писал свои истории с тем же отсутствием намерения создать оккультный текст, что и авторы телефонного справочника. Утверждать, что Лавкрафт будто бы неосознанно писал оккультные тексты, значит одновременно игнорировать чувство авторского отвращения, с которым он описывает своих культистов, и которые придают его рассказам скрытый и значительный оттенок анти-оккультной пропаганды, и при этом "покровительствовать" автору, подразумевая что "бедняга" якобы не был "достаточно самосознателен", чтобы понять истинное значение своих трудов (что, конечно, могут разглядеть только избранные оккультисты — ведь так много оккультизма связано с элитарностью). Да, сочинения Лавкрафта основываются и опираются на старинные оккультные тексты, но это ни в коем случае не делает их оккультными текстами самими по себе.

Я хотел бы завершить нашу прогулку по мрачному подземному миру Лавкрафтовского Оккультизма, изложив — для "протокола", и поэтому так открыто — мои личные взгляды на Сатанизм и Магию Хаоса, поскольку эти системы верований так важны для понимания теории и практики оккультизма Лавкрафта. В двух словах, как вы вероятно уже догадались, я считаю что и Сатанизм, и Магия Хаоса глубоко ошибочны. В случае с Сатанизмом я просто не могу уйти от того факта, что христиане изобрели Дьявола. Поэтому Сатанизм навсегда прикован к той самой идеологии, которую он сделал своим врагом. Определяя себя исключительно по отношению к христианству, она остается в своей фундаментальной основе христианской точкой зрения — сатанисты не могут полностью избежать христианской метафоры. Сатанист — это обычный христианин, только стоящий на голове. Вспоминаю замечание ЛаВея о том, что:

"Лавкрафт описал свое отвращение к общепринятым религиозным догмам в рассказе «Серебряный Ключ», и с таким же презрением относился к тем, кто отвергая религию, поддался противоречивой замене, то есть популярному представлению о колдовстве". ("Сатанинские ритуалы", 1972, А.Ш. ЛаВей).

На этот раз ЛаВей совершенно прав — хотя до-конца и не понимает, что Сатанизм — это и есть тот самый вид преднамеренно противоречивой и популистской замены религиозных догм, которую так презирал Лавкрафт.

В случае с Магией Хаоса, хотя я отношусь к ней с бОльшим уважением, чем к Сатанизму, я нахожу ее определяющую характеристику "смены парадигмы" поверхностной и обреченной на провал. Магия Хаоса выступает за принятие или отбрасывание мировоззрений и систем верований, насколько они служат целям мага — маг Хаоса неделю работает с божествами Лавкрафта, в следующую неделю — с пантеоном Древнего Египта, ещё через неделю — с актерским составом фантастического телесериала "Звездный путь", и при этом считает такие системы верований одинаково верными ("ничто не истинно, все дозволено", — кричат маги Хаоса, не подозревая по-видимому о довольно неоднозначном и двусмысленном контексте, в котором средневековый философ и основатель "Ордена Убийц" Ассасинов — Хассан Ас-Саббах, впервые сформулировал эту острОту, в дальнейшем ставшую ключевой в учении Фридриха Ницше "Так говорил Заратустра", 1885). Эта попытка манипулировать силой веры должна в конечном итоге потерпеть неудачу, потому что любой, кто может отбросить сложившуюся систему убеждений и в одночасье не задумываясь принять другую, просто потому, что это полезно, и кто, кроме того, открыто заявляет что не считает систему убеждений истинной, на самом деле не верит в первую очередь. Современные Маги Хаоса — это полная противоположность магам Средневековья и Эпохи Возрождения, для которых вера была не умной игрой, а буквальной и неизменной истиной — и все же маги Хаоса утверждают, что именно в этой твердой и непоколебимой вере заключается магическая сила. Здесь нет никакого просветляющего парадокса — просто прямое противоречие, порожденное ошибочной логикой.

Что касается оккультной традиции вцелом, то честно говоря, я гораздо больше уважаю оккультизм Эпохи Возрождения и Средневековья, чем современные пост-модернистские формы магии. Да, до-современный оккультизм пропитан догмами и суевериями, но в нем есть глубина, которой не хватает в пост-модернистском оккультизме, и даже смирение перед лицом тайны, которое кажется глотком свежего воздуха после прочтения трудов "всезнаек", таких как ЛаВей, или даже Кроули. В оккультизме Средневекового Ренессанса также есть своя атмосфера, эстетика и поэзия, которые я нахожу гораздо более уникальными, творчески образными и совершенно причудливыми, нежели скажем современный Сатанизм или Магия Хаоса. Что касается самой магии, в более широком смысле, то прежде всего я признаю, что "на небе и на земле есть нечто большее, чем представляет себе ваша философия". По этой причине я не хочу излагать здесь свои личные взгляды на магию, потому что это означало бы, либо отрицать существование тайны, либо подразумевать что я могу уверенно объяснить таинственное, и в итоге впасть именно в то высокомерие, которое я столь не люблю в трудах Кроули и ЛаВея. Достаточно сказать, что мои взгляды неоднозначны, порой скептичны и постоянно эволюционируют, но хотя я с достаточным пренебрежением отношусь к пост-модернистскому оккультизму, я ни в коем случае полностью не пренебрегаю ни оккультизмом, ни самой магией.

Наконец-то теперь, когда я завершил свою попытку прямо у вас на глазах порвать в "клочья" Оккультизм Лавкрафта, позвольте мне воспользоваться моментом чтобы это отпраздновать — ибо, не сомневайтесь, я испытываю к нему искреннюю привязанность. Я искренне верю, что мы все были бы обеднены, если бы эти заблуждения, подобные заблуждениям Лавкрафтовских оккультистов, когда-либо вышли из моды. Жизнь может быть обогащена только существованием безобидных и увлекательных безумств, таких как буквализация художественных произведений или принятие великолепно помпезных титулов, вроде таких: "Великий Межгалактический Властитель Тринадцати Священных Блюд Ишры", или же "Семьсот Тридцать Четвертый ересиарх Трижды Поруганного Иксплатагма", или еще что-то... Короче говоря, это искусственная шумиха и обман, но это чертовски хороший обман, и по этой причине, оккультисты Лавкрафта — я приветствую вас! Пусть ваши высокопарные заблуждения останутся непобедимыми и не принесут вам ничего кроме удовлетворения и радости! Пусть серая и посредственная реальность никогда не запятнает вас!

                                                                                                             *

Автор: © 2010 Томас Джуд Барклай Моррисон.

This blog copyright © 2010 "The Lovecraft News Network", LNN.

Перевод: © 2021 ZaverLast.

Ссылка: http://www.lovecraftnewsnetwork.blogspot....

_________________________________________________

.

ЧАСТЬ-I.

"ЛАВКРАФТ ИСПОЛЬЗОВАЛ ТЕРМИН «КТУЛХУ» В КАЧЕСТВЕ КОДОВОГО СЛОВА ДЛЯ ОБОЗНАЧЕНИЯ ТЕЛЕМЫ".

.

"- Мы знаем, почему всё сокрыто в камне,

Внутри саркофага, в массивной гробнице,

И мы также отвечаем «Олалáм! Имáль! Туту́лу!»

как записано в древней книге...".

/Алистер Кроули, «Liber AL vel Legis VII: 6», 1904/

------------------------------------------------------

За последние несколько десятилетий было много споров и предположений о том, имел ли писатель-фантаст Г.Ф. Лавкрафт какие-либо отношения с известным британским магом и оккультистом Алистером Кроули. Это было предметом дискуссий в течении довольно долгого времени. Продолжают циркулировать слухи, что у супруги Лавкрафта, Сони Грин Дэвис, была "дружба" с Кроули, и они состояли в переписке друг с другом. Существует также множество сравнений между магическими тезисами Кроули и фантастической беллетристикой Лавкрафта, опубликованных в вводных страницах спорного «Некрономикона Саймона» (1977). Кроме того, у нас есть работы легендарного мистика Кеннета Гранта, который был учеником Кроули, а в поздние годы жизни стал большим сторонником оккультной символики, лежащей в основе фантастических произведений Лавкрафта. Так что же на самом деле стоит за Кроули и Лавкрафтом? Что ж, давайте перейдем к сути дела!

Десятилетия спустя появляются новые сведения об отношениях Лавкрафта и Кроули.

Факт №-1: Свидетельства показывают, что Лавкрафт был оккультистом.

Читателям следует избегать писателей, делающих нелепые заявления о том, что Лавкрафт никогда не был оккультистом. Вы не можете диктовать мнение или с уверенностью знать, что взрослый человек делает в своей личной жизни, в независимости от того, что он говорит публично (или в переписке). У нас есть политики, которые своей карьерой обязаны "Ку-Клукс-Клану", но публично отрицают это. В таких случаях мы должны подробно изучить историю жизни человека, о котором идет речь, чтобы определить, является ли правдой то, что он говорил публично. Оккультный писатель и ученый Дональд Тайсон в своей книге «Мир Грез Лавкрафта» (The Dream World of H.P. Lovecraft, 2010) писал о Лавкрафте:

"- Позже он (Лавкрафт) описал эти обстоятельства в своем кратком эссе «Признание в Неверности» (A Confession of Unfaith), написанном в 1921-ом году. Стоит процитировать этот отрывок полностью, поскольку он имеет отношение к той стороне Лавкрафта, которую мы вместе рассмотрим в последующих главах, его эзотерическую и паранормальную стороны".

Затем Тайсон цитирует Лавкрафта, написавшего в своем эссе «Признание в Неверности», следующее:

"- Когда мне было около восьми лет, я был настоящим язычником... Я буквально построил алтари древним богам — Пану, Аполлону, Диане и Афине, и наблюдал за дриадами и сатирами… Если христианин скажет мне, что он прочувствовал реальность своего Иисуса или Иеговы. Я смогу ответить, что видел козлоногого Пана и сестер гесперианской Фаэтусы (нимфа, дочь бога Гелиоса в греч. мифологии)". (Г.Ф.Лавкрафт, эссе, 1921).

«Признание в Неверности» (1921), которое цитирует Дональд Тайсон, является собственным свидетельством Лавкрафта о том, что когда-то в ранней юности он пробовал заниматься магическими практиками. Будучи в нежном восьмилетнем возрасте, Лавкрафт уже совершал ритуалы на заднем дворе своего дома в то время, как Кроули (который был на 15 лет старше) еще только впадал в споры и истерику по поводу христианских убеждений своего отца. Да, Говард Лавкрафт творил магию задолго до Алистера Кроули. В его юном сознании уже открылись Врата.

Факт №-2: Число «93» — это то, что объединяет Лавкрафта и Кроули.

«93» — очень важное число в Телеме. В статье Википедии под названием "93 (Thelema)" мы читаем:

"- Центральная философия Телемы заключается в двух фразах из книги Кроули «Liber AL vel Legis»: "Делай то, что хочешь, — это весь Закон" и "Любовь есть закон, любовь подчиняется Воле". Два основных термина в этих утверждениях — это «Воля» и «Любовь» соответственно. На греческом языке это звучит как, Телема (Воля) и Агапе (Любовь). Используя греческую технику изопсефии (производный метод от еврейской каббалистической гематрии), которая применяет числовое значение к каждой букве, сумма букв каждого из этих слов составляет «93»."

Телема: Θελημα = 9 + 5 + 30 + 8 + 40 + 1 = 93.

Агапе: Αγαπη = 1 + 3 + 1 + 80 + 8 = 93.

Число «93» настолько важно в Телеме, что посвященные оккультисты-телемиты часто используют его между собой в качестве личного Приветствия, а также при открытии и закрытии (в начале и в конце) письменной корреспонденции, в форме «93 93/93». Этот обычай происходит из указания Алистера Кроули о том, что телемиты должны приветствовать друг друга Главным Законом Телемы, произнося при встрече фразу — "Делай то, что хочешь, — это весь Закон" и заканчивать встречу фразой — "Любовь есть закон, любовь подчиняется Воле". Однако, поскольку озвучивание полных фраз было делом достаточно громоздким, использование числа «93» стало своего рода сокращением. Кроули сам часто использовал эту форму в своих письмах. Вот что он сам писал по этому поводу:

"- Меня часто спрашивают, почему я так начинаю свои письма. Независимо от того, пишу ли я миледи или мяснику, я всегда начинаю письмо с этих одиннадцати слов. Почему, с чего еще мне начать? Какому еще приветствию можно было бы так радоваться? Смотри, брат, мы на свободе! Радуйся вместе со мной, сестра, нет другого закона, кроме как «Делай то, что хочешь!»". («Магические дневники Алистера Кроули: Тунис, 1923 год», Стивен Скиннер ред., 1996).

Откуда мы узнали, что Лавкрафт и Кроули посылали друг другу закодированные сообщения? Давайте по такой же системе рассмотрим лавкрафтовское слово имени «Ктулху»:

С (3) + Т (20) + Н (8) + U (21) + L (12) + H (8) + U (21) = 93.

CTHULHU = 93.

Не случайно мы видим, что давшее название всей мифологеме слово «Ктулху» — в простой Гематрии в сумме тоже даёт число «93». Гематрия — еврейский каббалистический метод, известный ещё с древне-библейских времён Вавилона (затем перешедший в греческую, арабскую и англо-саксонскую культуры), представляет собой форму нумерологии, при которой соответствия устанавливаются на основе числовых значений. Это буквенно-цифровой код присвоения числового значения к имени, слову или фразе, на основе его букв.

Таким образом, "Культ Ктулху" Лавкрафта является ни чем иным, как отсылкой к "Культу Телемы", а Мифы Ктулху становятся главным символом Телемических мифов. Зов Ктулху — это Зов Телемы!! Теперь сюжет становится ещё более глубоким, когда мы исследуем название места, где, как известно, находится жилище Ктулху, подводный город Р'льех:

R (18) + L (12) + Y (25) + E (5) + H (8) = 68.

КТУЛХУ (93) + Р'ЛЬЕХ (68) = 161.

Как видно из приведенных выше уравнений, Р'льех, город, где, по преданию обитает Ктулху, мертвый, но видящий сны, имеет простую гематрическую сумму — «68». При сложении этого числа с гематрической суммой числа Ктулху (93) мы получим следующее число — «161». Кажется далеко не случайным, что сумма чисел Ктулху и Р'льеха должна равняться числу «161». Это число может относиться либо к тексту Кроули «Liber 161»: "О законе Телемы", либо к "Гоэтическим демонам Деканова дня", которые также подпадают под номер «161» в его телемическом тексте «Liber 777».

Так же нельзя не отметить ещё одно интересное совпадение, хотя и не относящееся напрямую к творчеству Лавкрафта (однако, в связи с ним). В комментариях Алистера Кроули к «Liber AL III:19» он написал о своем важном открытии, рассказывающем, что имя "Стелы Откровения", или музейная "Стела 666" (к которой, в рамках эксперимента, привела его супруга Роуз Келли — о чем подробно будет рассказано во 2-ой части), в греческой изопсефии составляет требуемое значение «718», упоминаемое в стихе из "Закона Телемы":

— греческий термин CTHΛH (или CTHLH, или Stēlē, — Стела) = 52.

— при сложении числового значения слова "Стела" — 52, с числом 666 (инвентарный музейный номер Стелы) = 718.

В данном случае хорошо видно, что термин "CTHLH" странным образом очень напоминает имя "CTHULHU" (Ктулху). Совпадение или нет? Возможно совпадение, весьма загадочное. Что касается расшифровки нумерологического послания к Кроули, закодированного в числе «718», то оно как раз относилось к сфере развития его личности и творческого потенциала, в первую очередь связанного с психологией, духовным наставничеством, высокой степенью эмпатии и лидерских качествах. Все это дополнительно убедило Кроули в правильности избранного им духовного и миссионерского пути.

Хотя любой человек может быть преверженцем Телемы, направляющая и руководящая рука ее членов использует множество инструментов, имеющихся в обществе, для достижения своих целей. Одним из них является художественная литература. Большинство угнетаемых или преследуемых людей часто использовали искусство и символизм, связанный с литературными качествами, для передачи закодированных сообщений. Поскольку работа оккультиста всегда подвергалась осуждению и находилась под огнем и давлением господствующей религии, Лавкрафт использовал свои фантастические произведения, как средство общения с телемитами определенного ранга и порядка.

Не следует забывать, что Говард Лавкрафт вырос в таком районе Род-Айленда (всего в шестидесяти пяти милях от места проведения знаменитых Салемских судов), власти которого длительное время принимали жестокие меры против людей, занимавшихся магией и колдовством. Как утверждают некоторые исторические источники мать Лавкрафта (на которую была возложена ответственность за воспитание сына, после смерти его отца, что накладывало дополнительную отвественность, возможно вынуждая о каких-то вещах помалкивать) смогла проследить свою родословную до Первой Колонии Массачусетского залива. Это было то же самое место, где в последствии проходили знаменитые процессы над Салемскими ведьмами. Еще один интересный момент, который следует отметить, заключается в том, что из-за жесточайших преследований колдовства и смертных приговоров, имевших место в течение последних четырех столетий, многие оккультисты опасаясь раскрытия передавали определенные оккультные учения разными способами, в том числе и через художественную литературу, чтобы избежать охоты на ведьм. Если посмотреть на все таким образом, то даже утверждения Лавкрафта о том, что книга "Некрономикон" является вымыслом, на самом деле не может сто-процентно означать, что он не был настоящим...

--------------------------------------------------

.

ЧАСТЬ-II.

"ЛАВКРАФТ СМОДЕЛИРОВАЛ ПЕРСОНАЖ «КЕЗИИ МЕЙСОН» ПО ОБРАЗУ РОУЗ КЕЛЛИ — СУПРУГИ АЛИСТЕРА КРОУЛИ".

.

Прежде чем мы начнем, хотел бы поблагодарить всех, нашедших время прочитать первую часть статьи, озаглавленную "Лавкрафт использовал термин «Ктулху» в качестве Кодового Слова для Телемы". В рамках этой темы обсуждалось, насколько маловероятным совпадением может быть то, что термин «Ктулху» Г.Ф. Лавкрафта, равный «93» в простой гематрии, определенно является отсылкой к «Культу Телемы». Я бы посоветовал прочесть данную часть статьи перед тем, как приступить к нашей новой дискуссии.

Вероятно кто-то задается вопросом, насколько все вышесказанное может быть правдой? Я имею в виду, что если мы найдем еще одно необычное совпадение при сравнении художественной фантастики Лавкрафта с оккультным гнозисом Алистера Кроули, то пожалуй тогда мы сможем быть уверены, что величайшей тайной Г.Ф. Лавкрафта была его связь с Кроули, а "смех над нами" Кроули был больше чем шуткой, на разгадку которой маги и фанаты научной фантастики могли бы потратить целые жизни.

Знаете ли вы, что имя Кезии Мейсон (персонажа ведьмы из рассказа Лавкрафта "Сны в ведьмовском доме", 1933), и жены Кроули — Роуз Келли, имеют одинаковые числовые значения, причем одновременно в двух разных формах Гематрии?

В последние годы многие ученые опровергают слухи о связи Сони Грин с А.Кроули. Соня Грин была женой Г.Ф. Лавкрафта, и ходили упорные слухи, что будучи в Нью-Йорке она встретилась и познакомилась с Алистером Кроули. Предположительно, благодаря именно этой встрече Соня Грин смогла передать идеи, касающиеся "Некрономикона" от Кроули Лавкрафту. Но что, если было верно обратное? Возможно, слухи о Соне Грин являлись лишь отвлекающим маневром, чтобы помешать нежелательным посторонним связать жену Кроули, Роуз Келли, с Говардом Лавкрафтом и тем самым, отвлечь от его закодированных посланий.

Факт №-1: Роуз Келли и Кезия Мейсон были связаны с Египтом.

Роуз Келли вышла замуж за Алистера Кроули 12-го августа 1903-го года. Брак был результатом побега пары за день до этого, таким образом Роуз смогла избежать нежелательного выхода замуж по расчету. В онлайн-статье под названием "Алистер Кроули, Телема 101", посвященной этой теме, приводятся следующие подробности того, что произошло после медового месяца пары:

"В 1903-м году Кроули женился на Роуз Келли, и они на медовый месяц отправились в поездку по Египту. В начале 1904-го пара вернулась в Каир. 16-го марта 1904-го года «в довольно легкомысленной попытке произвести впечатление на супругу», Алистер Кроули попытался «показать ей сильфов (сильфид) — невидимых мифологических Духов Воздуха», используя мистический "Ритуал Нерожденных". Хотя Роуз ничего не смогла увидеть, она при этом внезапно впала в транс, неоднократно повторяя фразу: «Они ждут тебя! Они ждут тебя!». После этого Роуз (которая до сего момента не проявляла совершенно никакого интереса к оккультизму и никогда не была с ним знакома) периодически стала впадать в трансовые состояния и настойчиво убеждать мужа, что древнеегипетский бог Хорус (Гор) пытается связаться с ним. Эти и другие странные совпадения заставили Кроули обратить более пристальное внимание на то, что говорила ему супруга. В качестве проверки Кроули отвел Роуз в Музей Булака и попросил ее указать (опознать) ему на бога Хоруса. Она прошла мимо нескольких хорошо известных изображений бога и повела Алистера прямо к раскрашенной деревянной Погребальной Стеле 26-ой Династии, изображающей бога Гора, принимающего жертву от умершего жреца по имени Анх-ф.н.-Хонсу. Кроули был особенно впечатлен тем фактом, что этот экспонат был пронумерован музеем, как экспонат под номером «666» — номером, с которым Кроули отождествлял себя еще с юности.

В результате он начал внимательно слушать Роуз, и начиная с 8-го апреля 1904-го года, по ее указанию, он три дня подряд в Полдень входил в свою комнату, и записывал все то, что слышал, продиктованное загадочным темным присутствием позади него. Результатом стали три главы стихов, известные как «Liber AL vel Legis», или «Книга Закона». Эта книга возвестила о наступлении нового Эона Гора, который будет регулироваться «Законом Телемы». «Телема» — греческое слово, означающее «Воля», а «Закон Телемы» часто формулируется так: «Делай то, что хочешь». Как Пророк этого нового эона, Кроули провел остаток своей жизни работая над развитием и утверждением телемитской философии".

В принципе, мы можем с уверенностью заключить, что жена Кроули, Роуз Келли, направляла некие сверхъестественные древнеегипетские (кеметские) разумные существа, которые пытались донести до мага свое послание. Именно этот опыт в конечном итоге привел к тому, что Кроули получил «Книгу Закона». Таким образом, можно сказать, что Роуз Келли сыграла важную роль в прогрессе развития Телемы. Что ещё интересно во всем этом, так это то, что оккультный опыт Роуз Келли с Кроули в Египте очень напоминает вымышленного персонажа Лавкрафта Кезию Мейсон. Как и Роуз Келли, Кезия Мейсон также находилась под влиянием египетского существа, известного как Ньярлатхотеп. В 1920-ом году Лавкрафт описал Ньярлатхотепа, в своей одноименной прозе, следующими словами:

“- Именно тогда-то и обьявился Ньярлатхотеп, выходец из Египта. Кто он такой, сказать не мог никто, но в нем текла древняя туземная кровь старинного рода, и выглядел он как фараон. Феллахи, увидев его, опускались на колени, но не могли обьяснить, почему. Он утверждал, что восстал из тьмы двадцати семи веков и что он слышал послания с других планет. Путешествуя по цивилизованным странам, Ньярлатхотеп — смуглый, стройный и зловещий, приобретал странные приборы из стекла и металла, и собирал из них в еще более странные предметы. Он много говорил о науках — об электричестве и психологии, и демонстрировал удивительные опыты, которые заставляли его зрителей лишаться дара речи, а его слава с каждым днём невероятно увеличивалась".

Это лавкрафтовское описание Ньярлатхотепа в общих чертах звучит достаточно похоже на то, что Кроули написал о своем опыте общения с астральной сущностью по имени Айвас (передававшем ему сообщение от бога Гора), как упоминается в его книге "Равноденствии богов" (The Equinox of the Gods, 1936):

"Голос был полон страсти, как будто Айвас был предупрежден о сроках… Голос был глубокого тембра, музыкальный и выразительный, его интонации были торжественными, сладострастными, нежными, иногда яростными или какими-то еще, в зависимости от настроения сообщения. Не бас – возможно, богатый тенор или баритон. В его английском языке не было ни родного, ни иностранного акцента, он был совершенно очищенным от местных или кастовых манер, что на первый взгляд казалось поразительным и даже пугающе-сверхестественным. У меня сложилось сильное впечатление, что говорящий на самом деле находился в том самом углу, где он, казалось, пребывал в "тонко-материальном" теле, прозрачном, как вуаль из марли или облако из дыма ладана. Он казался высоким смуглым, темноволосым мужчиной лет тридцати, хорошо сложенным, энергичным и сильным, с лицом свирепого короля и закрытыми глазами, чтобы их взгляд не разрушил то, что они видели. Платье на нем было не арабское; оно больше напоминало Ассирию или Персию, но очень смутно и неопределенно. Я мало обращал на это внимание, потому что Айвас был для меня в то время «ангелом», которого я часто видел в своих видениях, существом чисто астральным".

В лавкрафтовском рассказе «Сны в ведьмовском доме» (1933), Ньярлатхотеп предстает перед Уолтером Гилманом и ведьмой Кезией Мейсон (которая заключила договор с этим существом) в форме «Черного человека из Культа Ведьм», чернокожего аватара Дьявола, описанного средневековыми охотниками на ведьм. Так что, как и Роуз Келли, Кезия Мейсон тоже оказывается на службе у древне-египетских сил.

Факт №-2: Определение магического имени Кезии Мейсон показывает, как Алистер Кроули получил «Книгу Закона»!

Имя «Кезия» имеет древне-еврейское происхождение и означает «Кассия», что значит — душистая сладко пахнущая пряность (специя). У библейского персонажа Иова была дочь по имени Кезия. Но что еще более важно, это было очень популярное имя среди пуритан в 12-ом веке. Я нахожу это интересным, поскольку как известно родители Алистера Кроули тоже были Пуританами.

Без сомнения, использование Лавкрафтом персонажа по имени «Кезия Мейсон» было неким кодом для обозначения Роуз Келли и ее опыта, который привел к тому, что Кроули получил «Книгу Закона». Имя «Кезия» — это первая подсказка. Популярное среди представителей пуританской веры имя «Кезия» символизирует родителей Кроули как Пуритан, что означает новую форму духовного руководства, дарованного ему действиями его жены Роуз Келли. Эта связь подтверждается другим именем Кезии Мэйсон — «Нахаб».

В произведении Лавкрафта Кезия Мейсон получает имя «Нахаб» после того, как посвящает себя служению Ньярлатхотепу и подписывает "Черную Книгу Азатота". Имя «Нахаб» также можно найти в египетской "Книге Мертвых", где оно определяется как мистическая Гадюка в Первой Обители Осириса. Если мы прочитаем отрывки из египетской "Книги Мертвых", где встречается имя «Нахаб», то увидим мистическое описание того процесса, с помощью которого Алистер Кроули получил «Книгу Закона»:

"Осирис летает, как Ястреб, и гогочет, как гусь; он не погибает в течение века, как Нахаб. Пусть Он объяснит это. Это Ануп, это Хорус, это тот, кто обитает в С'Кхеме; или это Хорус из места обращения назад; или это Вожди, останавливающие там врагов Всеобщего Владыки; или это Великий Открыватель места Отвержения. Они не ликуют там. Я не подхожу к их жаровням. Пусть Он объяснит это. Изображения над их кадильницами — это изображение Солнца и изображение Ока Гора."

"Он связывает мои запреты, Он распоряжается моими руками. Я вел Ахи, Владыку Сердца. Он собирает мои кости, он возлагает корону Тума. Он поместил голову Нахаба [Гадюки; или на мою шею]. Осирис наполняет баланс; ты правишь среди Богов. Я живу оправданным: или [Ты правишь] жертвенниками своими, как Боги. Кхем строит прообраз Осириса и его Души."

"Славься, Обитель Оружия, тайно похищающая Духов, побеждающая Тени, пожирающая Совершенное или Написанное, рычащая на тех, кто осквернен взглядом своих глаз! Их жалкие тени, не преобладающие над оловянной скрижалью (тахен), а они в той области в своих Обителях. Вы должны прийти на своих животах и упиваться своей грязью, чтобы позволить мне пройти мимо вас, Которых не унес мой Дух, и ни одолела моя Тень. Я — Ястреб, Бог Времени. Аромат был подан, пылающий фимиам был зажжен вокруг меня. Я забил жертву. Когда меня бальзамировали на земле, Исида и Нефтида были позади меня. Приготовьте мне дорогу для этой Змеи. Я — Бык [самец, муж] Нубара, [Нахаб] — змея, Гадюка. Я пришел к вам, о Боги. Спасите меня, дайте мне Разум навеки!"

Факт №-3: Имена Кезии Мейсон и Роуз Келли имеют одинаковые английские и простые греческие гематрические значения.

Наконец, когда мы сравниваем гематрические значения имен Роуз Келли и Кезии Мейсон, становится совершенно очевидным, что в качестве второго «совпадения» Лавкрафт и Кроули, несомненно, отправляли друг другу сообщения:

КЕЗИЯ МЕЙСОН = 122.

К (11) + Е (5) + Z (26) + I (9) + A (1) + H (8) + M (13) + A (1) + S (19) + O (15) + N (14) = 122.

РОУЗ КЕЛЛИ = 122.

R (18) + O (15) + S (19) + E (5) + K (11) + E (5) + L (12) + L (12) + Y (25) = 122.

Роуз Келли и Кезия Мейсон имеют не только одинаковое простое греческое гематрическое значение (Simple Gematric), но и одинаковое английское гематрическое значение (English Gematric). Английская Гематрия основана на шумерской системе значений чисел «6» и «60»:

КЕЗИЯ МЕЙСОН = 732.

К (66) + E (30) + Z (156) + I (54) + A (6) + H (48) + M (78) + A (6) + S (114) + O (90) + N (84) = 732.

РОУЗ КЕЛЛИ = 732.

R (108) + O (90) + S (114) + E (30) + K (66) + E (30) + L (72) + L (72) + Y (150) = 732.

Связь Кезии Мейсон и Роуз Келли — это уже второе «совпадение», которое иллюстрирует отношения между Лавкрафтом и Кроули, и намекает на куда как более серьезное, масштабное и жесткое Тайное Общество.

                                                                                                    * * *

.

Author: © 2017 Messiah’el Bey.

Copyright © 2021 The online journal «Warlock Asylum International News».

Copyright © All rights reserved. ChromeNews by AF themes.

Перевод: © 2021 ZaverLast.

Ссылка: https://warlockasyluminternationalnews.com

______________________________________________

                                                                                                      * * *

Говард Филлипс Лавкрафт, чудаковатый и обедневший писатель детективно-фантастических ужасов, чьи работы стали успешными только после его безвременной кончины, оставил любопытную историю о растении, меняющем время, и термине «4:20» (четыре-двадцать).

.

Примечание:

Набор цифр — 420, 4:20, 4/20, или 16:20 (произносится «four-twenty» или «четыре-двадцать») — это сленговый термин в северо-американской субкультуре употребления марихуаны. По одной из версий, он впервые возник в 1971-ом году в молодежной тусовке округа Сан-Франциско (штат Калифорния) и в 1970-80 годы употреблялся в целях конспирации, означая употребление/курение марихуаны или гашиша. Ныне термин «4:20» рассматривается как наиболее социально приемлемое время дня для употребления каннабиса и последующего общения, а также этот термин является одним из способов идентификации принадлежности человека к местной контркультуре. В последние десятилетия термин «4:20» также имеет отношение к ориентированным на каннабис торжествам, «Международному Дню Протестов» и другим мероприятиям, связанным с марихуаной и, ежегодно проходящим в США 20-го апреля, что означает 4/20 в американской календарной последовательности. (Wiki).

Как заметил оккультист Виктор Сайперт, отрывок из фантастической истории Лавкрафта может быть ещё одним возможным источником для числа «4:20», являющемся зашифрованным кодом для обозначения курения марихуаны. В научно-фантастической рассказе под названием «В стенах Эрикса» (In The Wall of Eryx — оригинальная обложка журнала на картинке слева), написанном в 1936-ом году Лавкрафтом в со-авторстве с Кеннетом Дж. Стерлингом, и опубликованном в 1939-ом в журнале «Weird Tales Magazine» (уже после смерти писателя), Лавкрафт ссылается на «растение-мираж», по своему описанию сильно походившему на каннабис, и связанные с ним психоактивные эффекты:

« — Наконец-то я встретился с одним из тех удивительных, вызывающих миражи растений, о которых ходит так много историй в среде искателей. Андерсон предупреждал меня о них и, очень подробно описал внешний вид этих растений -- ворсистый мохнатый стебель, остроконечные листья и испещрённые крапинками пёстрые цветы, чьи эфирные испарения и являются причиной галлюцинаций, свободно проникая сквозь любую из существующих защитных масок». (см. «В стенах Эрикса», Г.Ф.Лавкрафт, 1936).

И затем, продолжая, Лавкрафт даёт своему главному герою чувственный опыт действия растения, окончившийся ровно в «4:20»:

« — Голова моя сильно кружилась, почва уходила из-под ног; поминутно спотыкаясь и наугад размахивая ножом, я прорубал себе путь вперёд, стараясь не отклоняться от первоначально взятого направления. В действительности я, вероятно, совершал большие зигзаги, потому что прошло, как мне показалось, несколько часов, прежде чем я освободился от всепроникающего влияния этого растения-миража. Постепенно исчезали танцующие световые пятна, и мерцающий призрачный пейзаж обретал свой естественный облик. Когда я окончательно пришёл в себя и посмотрел на часы, они, к моему великому изумлению, показывали всего лишь «4:20». Стало быть вся борьба с призраками, казавшаяся мне вечностью, на деле заняла всего чуть более получаса». (см. «В стенах Эрикса», Г.Ф.Лавкрафт, 1936).

Также было высказано вольное предположение о том, что наполненный описаниями наркотических веществ известный гримуар «Пикатрикс», возможно, мог сыграть для Лавкрафта роль вдохновителя будущей концепции «Некрономикона» (или «Книги мертвых имён»):

« — В своих рассказах о Мифах Ктулху Говард Лавкрафт создал «Некронимикон», — вымышленную оккультно-мистическую книгу, появляющуяся в нескольких его произведениях. Писатель представил своего персонажа «безумного араба» Абдул Альхазреда в своём рассказе 1921-го года «Безымянный город», и впервые упомянул «Некрономикон» в истории 1922-го года «Пёс». Лавкрафт свёл оба этих образа в своей классической истории 1926-го года «Зов Ктулху», в которой показал, что Абдул Альхазред, употреблявший опиум и гашиш, написал «Аль-Азиф», поскольку эта книга предположительно также была известна на арабском языке. Выдуманный, затем, автором трактат 1927-го года «История и хронология Некрономикона» заставил многих читателей поверить, что фолиант является подлинным». (Ламберсон, 2001).

Лавкрафт указывает ингредиенты благовоний «безумного араба», такие как: «олибанум, сторакс, диктамус, опиум и гашиш», и все эти названия, кроме «диктамуса», можно также найти на страницах оккультного гримуара «Пикатрикс» (возможно и «диктамус» тоже может быть там, только под другим названием).

Известный и, вызывающий споры, так называемый «Некрономикон» Саймона описывает открытие безумным арабом «странной травы», из чего также можно заключить, что это завуалированная ссылка на каннабис:

« — Во время моих уединённых церемоний в горах, поклоняясь огню и мечу, воде и кинжалу, и с помощью странной травы, дикорастущей в некоторых частях МАСШУ, с помощью которой я невольно развёл огонь перед скалой, той травы, которая даёт разуму великую силу путешествовать на огромные расстояния в небеса, а также в преисподнюю, я получил формулы для следующих амулетов и талисманов, обеспечивающих жрецу безопасный проход между сферами, где он может путешествовать в поисках Мудрости». (см. «Некронимикон», Саймон, 1977).

Что интересно, как мы видим в отношении каннабиса, похоже существует аналогичная связь между Луной и этой «странной травой», использовавшейся в заклинательных призывах к Луне, в «Некрономиконе» Саймона:

« — Итак, здесь записаны два заклинания Древних, хорошо известные Колдунам Ночи, тем, кто создаёт изображения и сжигает их при помощи Луны и других Вещей. И они сжигают их при помощи Луны и других Вещей. И они сжигают запретные травы и приправы, и порождают ужасное Зло, и говорят, что их Слова никогда не записываются. Но есть...». (см. «Некрономикон», Саймон, 1977).

Список «Древних» в последующем гимне включает в себя ряд месопотамских божеств и, по-видимому, отдает особое почтение богине Иштар, культ которой в своих ритуалах действительно использовал каннабис. Как отмечала ученый-ассириолог Эрика Райнер, «трава под названием «Sim.Ishara'armoatic» (Сим.Ишара'армоатик) от богини Иштар ...приравнивается к аккадскому «qunnabu» (куннабу), то есть «каннабису» ... и, напоминает растение под названием «Ki.na Istar» (Kийна Истар)». Каннабис в качестве подношения также предлагали божеству, называемому в Древней Ассирии как Эа, и этот бог считался аналогом подобных божеств, известных как Энки, Оаннес и Дагон, под этим именем он появляется в некоторых рассказах Лавкрафта.

Одна из тех, кто, по-видимому, восприняла истории о «Некронимиконе» совершенно буквально, — это Мэри Кинхольц, проработавшая в полицейском управлении американского города Спокан (штат Вашингтон) в течение 18-ти лет. В своей книге по истории торговли опиумом она связывает спорный гримуар с магом 16-го века доктором Джоном Ди (упомянутым Лавкрафтом в «Истории Некрономикона»), которого Кинхольц описывает как «спецагента королевы Елизаветы I», а его печально известного писца Эдварда Келли как «шарлатана и алхимика», далее предлагая Джона Ди в качестве вероятного кандидата, давшего совет «британцам заниматься опиумом». Ссылаясь на «Некрономикон», она пишет о том, что «находясь в Праге в 1586-ом году, Джон Ди и Эдвард Келли разыскали и выкрали, взяв себе на вооружение, копию «Некрономикона» Абдул Альхазреда из Йемена, разработавшего особый вид благовоний, содержащих «олибанум, сторакс, диктамус, опиум и гашиш» («Police files: the spokane experience 1853-1995», M.Kienholz, 2008). Хотя утверждения Кинхольц не кажутся слишком убедительными, существуют некоторые другие аргументы в пользу того, что Ди и Келли действительно использовали психоактивные вещества в своих ритуальных действиях.

Интересно, что близкие друзья Говарда Лавкрафта и его коллеги-писатели Кларк Эштон Смит и Роберт Э. Говард, прославивший «Конана-Варвара», тоже писали о гашише. Смит написал рассказ «Пожиратель гашиша» (изображение обложки слева), также известный как «Апокалипсис Зла», а Роберт Говард -- создал рассказ «Страна гашиша».

Несколько десятилетий ходят стойческие слухи, что супруга Лавкрафта, Соня Грин Дэвис, ещё до знакомства с Говардом дружила с британским магом Алистером Кроули и, возможно, была вхожа в одну из популярных в те годы оккультных Телемических групп Нью-Йорка, которую посещал Кроули, и между ними происходил постоянный обмен информацией с помощью переписки. Собственная любовь Кроули к каннабису хорошо известна, и он писал об этом в ряде своих работ, в первую очередь в книге «Психология гашиша». Интересно, что Кроули в некотором роде тоже был вовлечён в эту синхронную паутину каннабиса и числа «4:20».

Кроули написал в своих дневниках о событии, происходившем в его Нью-Йоркской квартире 20-го апреля 1918-го года, которое стало частью продолжающейся серии специальных заклинаний и ритуалов, где Маг по имени Терион и два его помощника испытывали на себе действие некой древней и магической травы:

10.45 [вечера] Ахита, Терион и Арктеон,

принимают по 1 куб. см гашиша.

11.10 Ахита и Арктеон 1 куб. см гашиша.

11.30 Ахита и Арктеон 1 куб. см гашиша.

«Терион», конечно же, был магическим титулом самого Кроули, а его помощниками были Родди Майнор и Чарльз Стэнсфельд Джонс. Каждый «сс» (1 сс — кубический сантиметр) означает 1 грамм гашиша, что является весьма значительным количеством при приёме внутрь. Этот ритуал, с использованием смол каннабиса, был частью мистической практики под названием «Работа по Амалантре», и стал легендарным событием в некоторых оккультных кругах, происходя в течении нескольких месяцев в 1918-ом году, когда Кроули жил в Нью-Йорке. Помимо употребления гашиша, в рамках выполняемых заклинаний, участники ритуала также принимали мескалин.

Любопытно, что я и сам, до определенной степени был втянут в эту синхронизированную паутину необычных совпадений, работая над своей новой книгой «Liber 4/20: каннабис, магические травы и оккультизм», когда узнал, что один из людей, помогавших Кроули в его ритуалах, Чарльз Стэнсфельд Джонс, жил всего в нескольких шагах от дома моего детства, и Кроули посещал его там, а также существует утверждение, что он был там арестован обнажённым и вёл себя крайне странно после проведения ритуального обхода вокруг центра Ванкувера в 1930-ом году, который, насколько я могу судить, находился в то время прямо через дорогу от моего магазина «Urban Shaman» («Городской Шаман»), работающего с 2001-го года на Площади Победы. Эти осознания стали завершающей кульминацией серии синхронистических событий длиной в четверть века, происходивших со мной в связи с изучением текста о гашише — «De Herbo Sanctisimo Aribico», написанного Кроули для Ахада (Aсhad), и телемической группой чисел «777».

Книга «Liber 4/20: каннабис, магические травы и оккультизм» вышла в свет 20-го апреля 2018-го года, в столетнюю годовщину вышеупомянутого Ванкуверского «аккаунта» (воплощения) Кроули. Многие в те времена считали использование «наркотиков», подобных каннабису, обычным ответвлением оккультной традиции, в значительной степени популяризированной Алистером Кроули и его коллегами в конце 19-го начале 20-го века. Эта точка зрения не является большой редкостью, как среди академических, так и среди современных практиков церемониальной магии. Точно так же обстоит дело и с колдовством, его историками и современными приверженцами данной нео-языческой традиции. Однако, использование каннабиса и других магических растений (то есть психоактивных, в рамках данного исследования) в магической практике так же старо, как и само ремесло магии, и книга «Liber 4/20» предоставляет множество доказательств, подтверждающих это.

                                                                                                    * * *

_______________________________________________

.

Author: © 2018 Chris Bennett.

Журнал "Культура Каннабиса".

"Cannabis Culture Magazine".

Vancouver, Canada.

Перевод: © 2021 ZavarLast.

Ссылка: https://www.cannabisculture.com/content/2...

_______________________________________________

Кратко о содержании книги Криса Беннетта «Liber 4/20: каннабис, магические травы и оккультизм», изд-во «TrineDay», 777 страниц, (2018):

«Хотя каннабис и другие психоактивные растения достаточно малоизвестны, они играли заметную и важную роль в оккультных искусствах алхимии и магии, а также использовались в ритуальных инициациях некоторых тайных обществ. Не менее важную роль каннабис сыграл и в разработке современных лекарств с помощью алхимических трудов прошлого. Каннабис играл ключевую роль в спагирической алхимии и фигурирует в работах таких известных алхимиков, как Зосим, ​​Авиценна, Луллий, Парацельс, Кардано и Рабле. Каннабис также занимал ключевое место в магии Средневековья и эпохи Возрождения, а рецепты с инструкциями по его использованию появляются во многих влиятельных и важных старинных гримуарах, таких как «Пикатрикс», «Сефер Раксиэль: Liber Salomonis» и «Книга Оберона». Может ли конопля являться Священным Граалем? С подробными историческими ссылками автор исследует утверждения, что рыцари-тамплиеры находились под влиянием гашиша средневековых исламских ассасинов, и что мифы о Граале происходят из персидских традиций священного напитка, известного как «хаома», который был приготовлением каннабиса, опиума и других наркотиков. Многие из обсуждаемых в книге работ никогда не переводились на английский язык и столетиями не публиковались. Беспрецедентное исследование в этой книге делает её потенциальной вечной классикой по темам как средневековой, так и ренессансной истории каннабиса, а также роли других психоактивных растений в магических и оккультных традициях».

________________________________________________

.

«КУЛЬТЫ КТУЛХУ: Г.Ф. ЛАВКРАФТ И ОККУЛЬТНАЯ ТРАДИЦИЯ» (1987).

«H.P. Lovecraft and the Occult Tadition» by Fra. Tenebrous.

.

"То не мертво, что может вечно лгать,

В эпоху странную, Смерть может умирать".

/Г.Ф. Лавкрафт, "Безымянный город", 1921/

                                                            * * *

В 1920-х годах, бульварный американский журнал фантастики и ужасов под названием "Weird Tales" стал публиковать рассказы тогда ещё никому неизвестного автора Говарда Филлипса Лавкрафта. По мере того, как эти журнальные публикации становились всё более регулярными, его рассказы начали формировать внутренне непротиворечивую и само-референциальную мифологию, созданную литературным воплощением фантазий и интуитивных импульсов писателя. Хотя внешне он полностью придерживался рационального и скептического взгляда на окружающую Вселенную, его переживания в мире сновидений позволили ему взглянуть на места и сущностей за пределами мира обыденной реальности, а за его неестественной, и нередко, чрезмерной прозой скрывалось ви́дение и понимание оккультизма — силы, которая имеет прямое отношение к магической традиции.

Как известно, Лавкрафт был подвержен особенно ярким и осознанным сновидениям, страдая от кошмаров практически каждую вторую ночь своей жизни. В детстве, во сне его посещали существа, которых он называл "Ночными Призраками". Эти безликие призраки с крыльями летучих мышей уносили его в таинственные причудливые области с высокими горными пиками — архетипический пейзаж, в последствии нашедший выражение в его произведениях как "отвратительное Плато Ленг". И, именно во время подобных ночных переживаний в последствии возникли многие из его самых ярких образов.

Лавкрафт представляет собой особенно интересный случай трансляции "оккультного знания" через сновидения, поскольку он был одним из немногих авторов, которые эффектно писали о сверхъестественном, не имея сознательной веры в передаваемый ими материал. Напротив, он яростно отрицал возможность существования оккультных явлений, хотя и был готов использовать их проявление в своём творчестве, как вымышленный приём. Тем не менее, это интеллектуальное отрицание, выраженное в его письмах и беседах с друзьями-писателями, опровергается субъективной уверенностью, с которой он писал о таких вещах, о чём свидетельствует его художественная литература, указывающая на динамическую дихотомию между рациональным и интуитивным аспектами его психологии.

С последующим появлением новых фантастических историй, в творчестве Лавкрафта начала проявляться главная закономерность. В центральной теме рассказа "Зов Ктулху", написанного в 1926-ом году, этот замысел просматривается отчётливо. Предмет истории — предположение, что в определённые моменты, когда соединение звёзд в небе принимает необходимый вид, отдельные тёмные силы могут влиять на чувствительных людей, давая им видения "Великих Древних", богоподобных инопланетян внеземного происхождения. Эти сущности находятся в другом измерении, или на другом вибрационном уровне, и способны войти в эту Вселенную только через конкретные "оконные зоны" или психические врата — концепция, лежащая в основе многих оккультных традиций. Лавкрафт также даёт краткое описание мира, после его повторного наследования Великими Древними:

"- Время узнать было бы легко, потому что тогда человечество стало бы как Великие Древние; свободными и дикими, за пределами Добра и Зла, с отброшенными в сторону законами и моралью, и все люди кричали бы, убивали и радовались. Тогда, освобождённые Древние научат их новым способам кричать, убивать, и наслаждаться, и вся Земля воспламенится холокостом всеобщего экстаза и свободы".

Существует заметное сходство между этим отрывком и учениями многих реальных тайных обществ прошлого, включая Ассасинов, Гностиков и Тамплиеров, и, в частности, с учением "Закона Телемы", изложенным современником Лавкрафта, мистиком и оккультистом Алистером Кроули. Основное различие в их взглядах заключается в моральной интерпретации: в то время как Лавкрафт считал Древних богов по своей сути Злом, Кроули рассматривал возвращение этих атавистических божеств в полном соответствии с "развитием эонов" (периодических временных эпох или историко-космологических циклов).

После рассказа "Зов Ктулху" Лавкрафт создал серию из более чем дюжины историй, содержащих центральное ядро ​​взаимосвязанной мифологии, которая позже стала известна как "Мифы Ктулху". В этих историях он описывает различные ритуалы, сохранившиеся на Земле со времён изначального правления Древних, и сохранившиеся в более поздние времена в эзотерических гримуарах, таких как "Некрономикон", — через которые можно было вызвать инопланетных божеств. В произведении "Дело Чарльза Декстера Уорда" он предполагает, что корни самих магических искусств лежат в ритуальном почитании этих межпространственных сущностей, приписывая общий и объединяющий источник многочисленным и разнообразным течениям оккультных верований. На протяжении веков эти церемонии соблюдались, и неверно интерпретировались с точки зрения Тёмной магии и поклонения Дьяволу.

Здесь следует отметить, что Лавкрафт никогда не использовал термин "Мифы Ктулху", который был введён уже после его смерти, его протеже Августом Дерлетом. Ктулху — лишь одно из божеств пантеона, куда, среди прочих, входят Йог-Сотот, Азатот, Ньярлатхотеп и Шуб-Ниггурат. Проявления этих существ, от истории к истории, варьируется — иногда они описываются как сугубо сверхъестественные, в то же время в других случаях они появляются как инопланетяне с конкретным физическим существованием — а иногда, определённое божество в одном и том же тексте может упоминаться обоими способами. Сопоставляя, в мифологических историях, ссылки на каждое из этих божеств, можно реконструировать их взаимоотношения в иерархических терминах и исследовать соответствия между воображаемым пантеоном Лавкрафта и пантеоном других, ранее существовавших религиозных и мифологических систем.

По сути, боги в Мифах Ктулху делятся на две группы: Великие Древние и Иные (Старшие) Боги, хотя из последних только Ноденс упоминается по имени. Между абсолютным Хаосом и физическим миром стоят Йог-Сотот и Азатот, разделяющие власть над меньшими божествами, до-человеческими расами и человечеством. Йог-Сотот — внешнее проявление первоначального Хаоса, врата, через которые должны войти те, кто снаружи. В рассказе "Данвичский кошмар" Лавкрафт пишет:

"- Древние были, Древние есть, и Древние будут. Не в тех пространствах, что нам известны, но между ними. Они перемещаются безмятежные и первозданные, безразмерные и невидимые для нас. Йог-Сотот знает Врата. Йог-Сотот — это Врата. Йог-Сотот — ключ и хранитель Врат. Прошлое, настоящее, будущее — всё едино в Йог-Сототе. Он знает, где Древние прорвались в прошлом и где Они прорвутся снова".

Порядок его существования параллелен концепции Вселенной, раскрытой в индуистском и восточном мистицизме, как "Всё-в-одном — Единство себя и безграничного Бытия". Таким образом, конкретное физическое начало не может быть приписано Йог-Сототу, хотя в "Данвичском кошмаре", потомка его связи с Лавинией Уэйтли сравнивают с осьминогом, многоножкой или пауком. Формула вызова Йог-Сотота приведена в истории "Дело Чарльза Декстера Уорда", где она является частью некромантических действий колдуна Джозефа Карвена.

.

Слева схема сфирот каббалистического Древа Жизни, в соотношении с существами из Мифов Ктулху.

Британский оккультист Кеннет Грант описывает Йог-Сотота как воплощение "высшего и конечного богохульства в форме Эона (YOG или YUGA), и совокупности (Сотот = Сет + Тот)". На каббалистическом Древе Жизни Йог-Сотот может быть отнесён к Да'ат — одиннадцатой сефире (в учении Каббалы о происхождении миров говорится о 10-ти объективных эманациях Мироздания — так называемых "сефир" или "сфирот", а также "цифр" или "сфер" — первых излучений Божественной Сущности, которые в своей совокупности образуют Космос. Одиннадцатая сефира Да'ат (Познание) — это союз двух сфирот мироздания: мужского, активного принципа Хохма' (Мудрость) и женского, пассивного принципа Бина (Разум). Два принципа мироздания, начала мужского (Хохма) и женского (Бина) — тезис и антитезис — являются необходимыми началами Бытия, и оплодотворяя друг друга производят Да'ат (Познание), в котором оба они примиряются). Как уже говорилось, на Древе Жизни Йог-Сотот может соотноситься с сефирой Да'ат, где отождествляется с демоном Хоронзоном, Хранителем Бездны, то есть Хаоса и Рассеивания, названного Алистером Кроули "первым и самым смертоносным из сил Зла", число которого составляет 333. Элементально Йог-Сотота можно рассматривать как положительное проявление Огня; магически активного Духа, его непосредственное кардинальное положение — ЮГ.

Азатот правит Вселенной, "слепой идиотский Бог... Господь всего сущего, окружённый ордой своих бессмысленных и аморфных танцоров, и убаюкиваемый тонким монотонным звуком демонической флейты, держащейся в безымянных лапах".

В то время как Йог-Сотот охватывает пространство Бесконечности, Азатот представляет противоположный принцип, заключающийся в том, что он правит в сердце Хаоса, центральной точке Вселенной, пронизанной влиянием Йог-Сотота. Их отношения могут быть определены как примирение бесконечного расширения и бесконечного сжатия. С физической точки зрения Азатот проявляется как огромная разрушительная энергия, присущая атомной частице, которая высвобождается посредством ядерного синтеза. Он — противоположность творения, в высшей степени отрицательный аспект элемента Огня. Магическим образом его приписывают к пассивному Духу.

"Идиотскому богу" подчиняется группа, именуемая "Иные Боги" — аморфные танцоры, сопровождающие Азатота на троне Хаоса. Их душа и посланник — Ньярлатхотеп, "Ползучий Хаос", посредник между Древними и их человеческими последователями. Его аватар проявляется как человеческая фигура, одетая в чёрное, с чёрной кожей, но с кавказскими чертами лица. В этой форме он узнаваем как "Чёрный Человек из ведьминского Шабаша" — воплощение, обычно связанное с Сатаной. В трактатах семнадцатого века о колдовстве, он изображается как существо с кожей цвета чёрного дерева, в длинной чёрной мантии священника и конической шляпе — описание, подтверждённое свидетельствами людей как в Европе, так и в Лавкрафтовской Новой Англии.

Внешний вид Ньярлатхотепа также весьма разительно отличается от внешнего вида астрального существа Айвасса (Айваз), который в 1904-ом году в Каире передал Алистеру Кроули текст, известный как "Книга Закона", тем самым открыв нынешний "Эон Гора" (временной цикл эпохи бога Гора). Кроули описывает Айвасса так: "Высокий темнокожий мужчина лет тридцати, с лицом первородного царя и закрытыми глазами, дабы их случайный взгляд не разрушил то, что они увидели".

По словам оккультного писателя Кеннета Гранта, культ Айвасса "можно проследить до периода, вдохновившего многовековую Драконовскую традицию Египта, которую унаследовала тёмная династия, чьи памятники в последствии были разрушены противниками древнего культа". Интересно отметить, что сам Лавкрафт, в своём одноимённом стихотворении в прозе, также определённо связал поклонение Ньярлатхотепу с "до-династическим Египтом". Элементальный аспект Ньярлатхотепа — Эфир, коммуникационная среда межзвёздного пространства (или, по терминологии Лавкрафта, "Звуковая Пустота").

Далее. Шуб-Ниггурат — это "Чёрная лесная коза с тысячей детёнышей (младых)" — название, подразумевающее геометрическое распространение существ на Земле. Он — "Рогатый Бог" языческих земледельческих общин Древнего мира, олицетворяющий Плодородие и Сексуальную энергию. В греческой мифологии его архетип — Пан, получеловек-полукозёл. Когда христианство начало вытеснять язычество, образ Пана стал прототипом христианского Дьявола и был связан с практикой сатанизма, хотя поклонение "Рогатому Богу" по крайней мере на тысячу лет предшествовало христианству.

В 1919-ом году Алистер Кроули опубликовал поэму под названием "Гимн Пану" (A Hymn to Pan), в котором он вызывал этот поток сексуальной энергии, связанный с церемониальной магией, и который он часто включал в свои собственные магические работы. Восклицание (воззвание) "Ио, Пан!", завершающее это стихотворение, близко соответствует крику "Ай! Шуб-Ниггурат", что встречается в нескольких рассказах Лавкрафта в связи с поклонением богу-козлу. Это сходство поднимает вопрос о том, был ли Лавкрафт ранее знаком с работами Кроули — мог ли он видеть копию сборника эссе "Равноденствие", где впервые появился "Гимн Пану", в библиотеке Уайденера в Гарварде, в декабре 1917-го года. Однако, судя по упоминаниям имени Кроули в одном из писем Лавкрафта, отождествлявшего Алистера с персонажем рассказа "Он идёт и проходит мимо" Х.Р. Уэйкфилда, кажется маловероятным, что Лавкрафт много знал о "Великом Звере" Кроули, кроме как о его репутации.

На рисунке справа: одно из изображений Дагона.

Элементальная природа Шуб-Ниггурат — это Земля, символизируемая знаком Тельца. Её станция — Север. Затем, Хастур — это "голос Древних" — божество стихий, назначение — Воздух или Пустота космического пространства. На Земле остановка Хастура — Восток, а его знак — Водолей. Что касается Бога Дагона, то он был заимствован Лавкрафтом из древних еврейских текстов, в которых Дагон фигурирует как божество филистимлян. В "Мифах Ктулху" Дагон — прародитель морей, водный эквивалент Шуб-Ниггурат и повелитель земноводных Глубин. Его элементальная атрибуция — Вода, а число — 777.

Сам же Ктулху упоминается как "Первосвященник Великих Древних". Среди других его титулов — "Тот, Кто Грядёт", "Повелитель Р'льеха" и "Властитель Водной Бездны". Ктулху — инициатор сновидений, посланных человечеству из города-гробницы Р'льеха. Формула его призыва представлена ​​Лавкрафтом в любопытной ритуальной фразе нечеловеческого происхождения, которую часто повторяют поклонники Культа Ктулху: "Пх'нглуи мглв'нафх Ктулху Р'льех вгах'нагл фхтагн". Ктулху представляет Бездну подсознания или разумных сновидений, с астрологической точки зрения он находится под знаком Скорпиона. Официально его относят к Западу ("Амента", или "Место Мёртвых" в древнеегипетской религии), а географически — к месту Р'льех в южной части Тихого океана (точные координаты которого можно найти в рассказе Лавкрафта "Зов Ктулху").

Как уже говорилось, Ноденс — единственный из Старших Богов, упомянутый по имени, и Лавкрафт не даёт о нём никакой дополнительной информации. Знак Старших Богов описывается как прямая пентаграмма, содержащая сигилу в форме Ока (Глаза). Концы пентаграммы символизируют четыре элемента, плюс Дух, пятый и "скрытый" элемент. Вместе они уравновешивают моно-элементальную природу Древних, предполагая, что Старшие Боги могут существовать на более высоком уровне. Знак "Око" предполагает открытие Аджана-чакры, или Третьего Глаза, символизирующего способность астрального видения.

В определённом смысле, вышеописанные сущности зовутся "богами", поскольку им поклоняется множество других существ, как людей, так и нечеловеческих сущностей. Среди них есть "Старшие Расы", населявшие Землю в до-исторические времена, от присутствия которых и происходит само существование человека. Первой из этих Рас, посетивших Землю, были "Древние", спустившиеся со звёзд, чтобы построить свой чёрный каменный город на континенте Антарктида. Они описаны как имеющие голову в форме морской звезды и трубчатые тела, покрытые щупальцами и усиками. Их слуги — безмозглые протоплазменные "шогготы". В романе "Хребты безумия" Лавкрафт описывает войны, происходившие между Древними и другими внеземными расами на заре времён. К этим, другим группам относятся "Отродья Ктулху", крылатые головоногие моллюски, построившие ныне затонувший город Р'льех.

Глубинные, изображённые Лавкрафтом в рассказе "Тень над Иннсмутом", являются водными полу-гуманоидными слугами Дагона. В прошлом, в определённое время они рискованно выходили на сушу и спаривались с людьми, производя вырождающееся потомство, представителей которого можно было узнать по ихтиоидным физическим чертам, известным как "Иннсмутский вид", названным так в честь морского порта Новой Англии жители которого скрещивались с Глубинными.

В истории "Шепчущий во тьме" описывается третья группа нечеловеческих существ, происходящих с планеты Юггот (Плутон). Это крабоподобные существа, грибовидные по своей сущности, которых Лавкрафт связывает с Ми-Го, или омерзительным "снежным человеком" из древних Гималаев.

Последний тип, подробно описанный Лавкрафтом — это "Великая Раса", населявшая Австралийский континент около 150.000 лет назад. В отличие от других вышеупомянутых рас, предполагается, что эта группа могла быть коренной на Земле. Физически они являлись существами конической формы, их голова и органы были прикреплены к выдвижным конечностям, выходящим сверху. Согласно рассказу "Тень вне времени", Великая Раса могла осуществлять перенос своего разума с любым живым существом и накопила обширный архив информации о различных культурах, существующих во Вселенной.

Это завершает чужеродный пантеон нечеловеческих существ. В свою очередь, поклонение Великим Древним на Земле продолжается тайными обществами, чьи традиции и ритуалы сохраняют скрытые знания этих Древних Рас. Лавкрафт задокументировал три таких культа: "Культ Ктулху", "Эзотерический Орден Дагона" с центром в Иннсмуте (на самом деле Ньюберипорт, Массачусетс) и "Секта Звездной Мудрости". В рассказе "Призрак тьмы" Лавкрафт описывает, как последняя секта проводила свои собрания в церкви Провиденса, где общалась с аватаром Ньярлатхотепа через магический объект, известный как "Сияющий Трапецоэдр". Название секты "Звездная Мудрость" напоминает название организации "Argentum Astrum", или "Орден Серебряной Звезды", основанный Алистером Кроули в 1907-ом году. Наименование "Серебряная Звезда" олицетворяет Сириус, из которого исходит магическая культура, представленная на Земле астральной сущностью по имени Айвасс.

Другим современником Лавкрафта, чьи сочинения содержат много сходств и соответствий, является писательница Елена Петровна Блаватская, известная оккультистка, теософ, медиум и автор книги "Тайная Доктрина". В действительности, эта огромная работа является расширенным пояснением и комментарием к древневосточной "Книге Дзян" (Дзиан), фрагментарной вытяжкой из "Мани Кумбурм" (Mani Koumbourm), священных писаний Джугарийцев (джугар или дзугар), одной из самых древнейших рас, населявших горные районы Северного Тибета. Эти тексты рассказывают о том, как когда-то на Земле обитали хаотические существа, которые, как утверждается, пересекли бездну из другой Вселенной, во времена задолго до появления человека, и далее говорится, как они были изгнаны из этой Вселенной в результате вмешательства сил, связанных с установлением Порядка. Эта космическая история, подробно описывающая последующие битвы с другими первичными формами жизни, показывает очевидную параллель с Лавкрафтовскими рассказами о Мифах Ктулху. В письме мисс Элизабет Толдридж от 25-го марта 1933-го года, Лавкрафт пишет:

"- Только на днях мой друг из Нового Орлеана Э. Хоффман Прайс... обнаружил очень живописный цикл мифов о ранних эпохах Земли, затерянном континенте Куша (Атлантида) и Шалмали (Лемурия), и заселении Земли с древних планет. В каком-то восточном святилище говорят о тайной книге, части которой старше Земли... Прайс уверяет меня, что это реальный фольклор, и обещает прислать дополнительные подробности".

В другом письме, адресованном писателю Кларку Эштону Смиту, Лавкрафт раскрывает сущность загадочной книги, как "Книги Дзян", и отождествляет восточное святилище с "Шамбалой".

Мадам Блаватская умерла 8-го мая 1891-го года от болезни Брайта — состояния, от которого также страдал Говард Лавкрафт, и которое во многом поспособствовало его ранней смерти.

Одно из объяснений многочисленных "оккультных" соответствий, обнаруженных в художественной литературе Лавкрафта, было предоставлено Кеннетом Грантом в его "Тифонианских Трилогиях". Грант предполагает, что Лавкрафтовский гримуар "Некрономикон", на самом деле существует в Акаше, или в Поле Астрального Света. Это эфирный резервуар, окружающий Землю и сохраняющий в своей структуре отпечаток всех событий (всей информации), произошедших с момента образования нашей планеты. По желанию, к нему способны получить доступ те люди, что обладают необходимыми экстрасенсорными способностями, и смогут манипулировать им для создания положительных образов. Это было в древних текстах Акаши, и как утверждается, через контакт с Полем Астрального Света (Акаши) Блаватская транслировала "Книгу Дзян", а Кроули расшифровал "Книгу Элементов Клифот", — неужели и Лавкрафт мог подсознательно транслировать "Книгу Мёртвых Имён" (Некрономикон), из того же источника?

Создавая мифы о Ктулху, Лавкрафт также опирался на широкий спектр источников из исторической оккультной традиции и из относящихся к ней других литературных материалов. В своём известном эссе "Сверхъестественный Ужас в Литературе" он упоминает такие академические произведения, как "Золотая ветвь: исследование магии и религии" Джеймса Фрэзера и "Культы ведьм в Западной Европе" Маргарет Мюррей, а также аутентичные средневековые гримуары, такие как "Ключи Соломона" и "Книга Еноха" ("Liber Logaeth") доктора Джона Ди. Он также читал собрание средневековых текстов "Тёмная магия и вызов демонов" Артура Эдварда Уэйта, перевод книги "Священная магия мудреца Абра-Мелина" сделанный Макгрегором Мазерсом, и "Чудеса Невидимого Мира" Коттона Мэзера, документирующие феномены колдовства, происходившие вокруг города Салем в 1692-ом году. Названия этих томов перекликаются с теми, которые были придуманы самим Лавкрафтом и его со-авторами в Мифах Ктулху: "De Vermis Mysteriis" (Мистерии Червя), "Pnakotic Manuscripts" (Пнакотические Рукописи), "Les Cultes des Ghoules" (Культы Упырей) и "The Book of Eibon" (Книга Эйбона). Однако, наиболее важным из всех этих воображаемых фолиантов является собственное творение Лавкрафта, "Аль-Азиф" безумного араба Абдула Альхазреда, или, если использовать его латинское название — "Некрономикон".

В этой связи упоминание имени доктора Джона Ди в рассказе Лавкрафта об истории "Некрономикона" весьма интересно тем, что он был одним из немногих магических адептов прошлого, которые могут представить нам практические доказательства общения с нечеловеческими сущностями. Доктор Джон Ди был астрологом Королевы Елизаветы I и работал со многими провидцами, наиболее талантливым из которых был ирландец сэр Эдвард Келли. С помощью волшебного Зеркала Майя, Келли установил контакт с определёнными духами, передававшими через него серию магических "Вызывов" или "Ключей", на языке, зовущимся "енохианским". С тех пор этот язык изучается и анализируется многими историками, которые подтверждают, что это действительно подлинная и последовательная идиома, не имеющая сходства с какой-либо другой из существующих до сих пор. Ещё более примечательно то, что в недавно расшифрованных отрывках из "Книги Еноха" Джона Ди были обнаружены слова, близкие к именам Великих Древних, появляющихся в Лавкрафтовских Мифах Ктулху.

После смерти Лавкрафта в 1937-ом году, многие другие писатели тоже внесли свой вклад в растущие анналы мифологии Ктулху, поместив в Лавкрафтовский пантеон своих собственных божеств и создав новые жуткие фолианты, чтобы добавить их к списку кощунственных гримуаров. В число этих авторов входят многие личные корреспонденты Лавкрафта — Кларк Эштон Смит, Роберт Э. Говард, Фрэнк Белнап Лонг, Роберт Блох и Август Дерлет. Совсем недавно элементы Мифов Ктулху были представлены в работах таких писателей, как Колин Уилсон, Рэмси Кэмпбелл и Брайан Ламли.

Также, для практического использования Мифы были приняты рядом современных магических оккультных групп и организаций. Антон ЛаВей, глава базирующейся в Калифорнии Церкви Сатаны, опубликовал свои "Сатанинские ритуалы" в 1972-ом году и посвятил этому целую главу "Метафизика Лавкрафта", включив подробные описания двух Лавкрафтовских ритуалов: "Церемония Девяти Углов" и "Взывание к Ктулху". Эти ритуалы были записаны на оригинальном языке "Некрономикона" и затем переведены на английский язык соратником ЛаВея сатанистом Майклом Акино ("Сатанинские ритуалы", А.Ш. ЛаВей, 1972).

Другая группа, использующая в своей работе Лавкрафтианские элементы — это "Культ Чёрной Змеи" или "La Couleuvre Noire", Вудуистский шабаш, сочетающий ритуалы "Пути Левой Руки" с архетипами из мифов Ктулху. Его лидер, Майкл Бертье, является одним из главных адептов оккультной организации "Ordo Templi Orientis Antiqua" и его ответвления, "Монастырь Семи Лучей", и был инициирован в посвящении, как Мастер Вуду-гностики на острове Гаити в 1963-м году. В своей книге "Культ Тени", Кеннет Грант описывает обряд, практикуемый "Культом Чёрной Змеи" на одном из безлюдных лесных озёр в штате Висконсин на севере США, с намерением вступить в контакт с Глубинными.

"Культ Глубинных процветает в атмосфере влаги и холода, полной противоположности огню и теплу, генерируемых адептами в своих первоначальных церемониях, которые также включают в себя ликантропические ритуалы, вызывающие озёрных обитателей. На этом этапе участники фактически погружаются в ледяную воду, где происходит передача сексуальной магической энергии между жрецами и жрицами, находящимися в этой стихии" ("Культ Тени", К. Грант, 1975). Лидер культа Майкл Бертье утверждает, что с помощью данного магического обряда установил контакт с этими существами, которые "принимают почти осязаемую субстанцию".

Возможно, сам Лавкрафт оставил нам довольно неудовлетворительное объяснение истинного происхождения Мифов Ктулху. По всей видимости, это несомненно имеет большое значение для тех людей, кто в настоящее время практикует "Тёмное искусство". По словам Кеннета Гранта, Внешнего главы оккультной организации "OTO":

"- Огромный вклад Лавкрафта в оккультизм заключался в том, что он продемонстрировал — как бы косвенно это ни было — способность управлять сновидящим сознанием так, чтобы оно могло проецироваться в другие измерения, и обнаружил, что существуют врата, через которые протекает — в форме вдохновения, интуиции и видений — подлинный поток творческого магического сознания". (из книги "Вне кругов Времени", К. Грант, 1980).

Оккультные переживания Лавкрафта, замаскированные под оболочкой вымысла, свидетельствуют о вторжение сил, полностью совпадающих с архетипами и символами привнесёнными Еленой Блаватской и Алистером Кроули, находившимися в контакте с астральными сущностями "из-за пределов" пространства. Он стал приемником и передатчиком скрытых знаний, хотя, в случае Лавкрафта, этот процесс скорее был интуитивным, нежели осознанным. Порождённые, таким образом, внутренние противоречия, возможно, являлись основной причиной ментальных и физических особенностей Лавкрафта; или, возможно, именно эти черты характера, отличавшие его от всего остального общества, сделали его идеальным центром связи с запредельными силами.

                                                                                                        * * *

.

Cults of Cthulhu: H.P. Lovecraft and the Occult Tadition.

Author: © 1987 Peter Smith.

Перевод: © 2021 ZaverLast.

Ссылка: https://drive.google.com/file/d/1VrUosnWf...

______________________________________________

Ниже: иллюстрация оригинальной обложки эссе Питера Смита "Cults of Cthulhu: H.P. Lovecraft and the Occult Tadition" (1987).

Жан Робен (Jean Robin, род. в 1946-ом году) — французский писатель, эссеист, переводчик, журналист и активный сторонник теории заговора, подробно интересующийся эзотерическими исследованиями и сравнительной историей религий, а также оккультными темами, тайными обществами и их влиянием на ход истории. В начале своей карьеры Жан Робен открыл для себя труды французского писателя-эзотерика, символиста и метафизика Рене Генона (1886-1951), оказавшего огромное влияние на западный европейский эзотеризм привнеся в него древние метафизические традиции Востока. В своих эссе Робен неоднократно ссылается на работы Генона. Центральной темой работ самого Робена является Эсхатология, направление относящееся к событиям, которые, как считается, будут сопровождать «конец нашего мира» или историко-космологического цикла. Именно с точки зрения Эсхатологии и с Геноническим подходом Робен пишет о многих загадочных темах, о пришельцах и НЛО, о таинственных загадках Франции и Древнего Египта, сокровищах тамплиеров и Ренн-ле-Шато, об оккультизме Третьего Рейха и нацистах в Антарктиде, об Апокалипсисе и библейских тайнах, о скрытых планировщиках Нового Мирового Порядка и многом другом. Его книги переведены на несколько европейских языков.

.

___________________

.

Неполный перечень избранных работ Ж. Робена:

"Рене Генон, свидетель традиции" (1978).

"Неопознанные летающие объекты или великая пародия" (1979).

"Ответ Нострадамуса господину де Фонтбрюну" (1981).

"Ренн-ле-Шато. Очаровательный холм" (1982).

"Тайные общества на свидании с Апокалипсисом" (1985).

"Фивы, храмы и боги Нила" (1986).       

"Настоящая миссия графа Сен-Жермена" (1986).  

"Сет, проклятый бог" 1986).    

"Гитлер, избранник дракона" (1987).

"Калиостро, пророк революции" (1988).

"Операция ОPT или невероятная тайна Ренн-ле-Шато" (1989).

"Королевство Грааля. Введение в тайну Франции" (1992).

"Сторож, где ночь? Введение в Апокалипсис" (2000).

"Лавкрафт и тайна поклонников змеи" (2017).

_____________________________________

"ГОВАРД ФИЛЛИПС ЛАВКРАФТ И ТАЙНА ПОКЛОННИКОВ ЗМЕИ".

.

После временного промежутка писатель Жан Робен возвращается на литературную сцену со своей новой работой под названием "Апокалипсис в Лавкрафте" (рабочий заголовок), ныне носящей название "Лавкрафт и тайна поклонников Змеи". Эта самая последняя книга Жана Робена, анализирует творчество Говарда Лавкрафта в свете Эсхолатической традиции, и призвана вызвать споры и скандалы с правильным и благоразумным мышлением всех "капелл" (сторон). Автор разрушает, так называемый, Код Лавкрафта и под вымышленной маской раскрывает истинное измерение произведения — как пророческое (в самом строгом понимании), которое познало знак счастья, предназначенного для величайших из непонимающих, как его почитателей, так и недоброжелателей. Но возникает вопрос: А что, если этот сценарий не был выдумкой? Что, если бы в результате какого-то странного парадокса передовая наука поддержала бы Лавкрафтовскую Космогонию… в конечном счете, такую же традиционную, как и у великого французского писателя-метафизика Рене Генона, имевшего, со своей стороны, лучшие основания понимать "Мрачного Принца Провидения". Что, если "Великие Древние", возвращение которых ожидает "пятая колонна" преданных сторонников, оставшихся верными древнейшей традиции, готовятся перенести наш сумеречный мир в следующий историко-космический цикл, через стену огня? 

Говард Филлипс Лавкрафт (1890 — 1937) — несомненно, крупнейший американский автор фантастических рассказов со времен Эдгара Аллана По. Считающийся духовным отцом Стивена Кинга, он создал вселенную ужаса, населенную внеземными существами, и высоко оценённую молодыми поколениями... Все — или почти все — игнорируют или не знают, что эта завораживающая вселенная — не вымысел, а ошеломляющая реальность, ключ к которой сегодня дают нам последние достижения квантовой физики... До тех пор этого придерживалась Тайная традиция Исайи, к которой принадлежал Великий Посвящённый Лавкрафт! Благодаря источнику, очень близкому к президенству Соединенных Штатов, знакомому с этой традицией, Жан Робен смог расшифровать произведения "Тёмного принца Провидения". Таким образом, он показывает нам, что знаменитые "Великие Древние", представленные Лавкрафтом, отнюдь не инопланетные хищники, а являются инициаторами, которым поручено возвещать свободным умам, искателям Истины, зарю нового мира, расширенного до размеров Космоса, и готового вместить в себя гуманоидов других планет... Таков исторический термин, про-иллюстрированный библейским мифом о Небесном Иерусалиме, который в виде "Солнечной Цитадели" розенкрейцеров, в конце времён сойдет "с небес на землю".

Эта работа соответствует основной философии Жана Робена: существует своего рода некий позвоночный столб (Ось Мира), на одном конце которого находится Чёрный Камень. Это эсхатологическая ось, заканчивающаяся в старинном графстве Разес (центр Разеса — коммуна Ренн-ле-Шато в Южной Франции, в исторической кельтской местности Лангедок, расположенной на землях древних Меровингов — первой династии франкских королей. Об этом загадочном районе — мекке всех современных эзотериков и возможном месте спрятанной божественной Чаши Грааля, стало широко известно из книги Дэна Брауна "Код да Винчи". Ренн-ле-Шато — считается эзотериками очень древним местом Высокого Посвящения, связанным с изначальной Магической традицией, и с 1328-го года облечённое определенными противоборствующими силами — так звучит знаменитая концепция "контр-инициации", выдвинутая философом Рене Геноном и принятая Жаном Робеном). Именно здесь произойдет "нечто" (главные апокалиптические события, по одному из преданий, связанные с таинственной горой Бугараш, где соберутся последние и лучшие представители человечества, и будут спасены). Область Ренн-ле-Шато является конечной точкой Всего Сущего.

По словам автора, именно исследователь-эзотерик Андре Дузе дальше всех продвинулся в раскрытии тайн Ренн-ле-Шато, хотя ему запрещено свободно предоставлять документы, которые подтверждали бы его открытия (и не зря!). Жан Робен берет на себя всю десятку загадок Дузетологии, макеты аббата Соньера, Дурбан, Опул Перилльос, Лион, Пилата, Сент-Круа-ан-Харес (Святой Крест в Ярезе) и Поликарпа Де ла Ривьера, Бабаос и гробницу Иисуса, ставшую колыбелью Сатаны.

Упавший с неба камень находится в Церкви Сияющей Мудрости (трапецоэдр) в Провиденсе. Его также называют белым монолитом Дагона и метеоритом Гарднера. Другой камень — Священный камень Лютеции находится в Вандомском озере недалеко от Парижа. Исток этого озера расположен в Бермудском Треугольнике (островок Сан-Банаго, который имеет пропорции и размеры Замка Эрлетт в Стенее; он же известен как — "Риф Дьявола"). Также Вандомское озеро питается водами рек Рейн и Волга, в соответствии с аномальными процессами.

Как известно, в ночь с 15-го на 16-ое августа 2014-го года произошло необычное астрономическое событие, когда внезапно из-за диска Луны, из невидимой астрономами области неба вдруг появились восемь лунных метеоритов, шесть из которых упали на территории Франции, а два других вырвались из земного притяжения и ушли обратно за невидимую сторону Луны. Явление было настолько внезапным и было обнаружено лишь тогда, когда метеориты уже вошли в земную атмосферу, в результате чего их падение даже не смогли предсказать заранее и оповестить наземные службы спасателей. Второй камень находится в Омбии, в Иудейском озере. Третий снизился и упал где-то во французском местечке Жиноль. Четвёртый камень — "Йог-Сотот" приземлился в Куизе (фр. коммуна), "Шуб-Ниггурат" в Арке (фр. коммуна) и "Тренкавель" в Бугараше (фр. коммуна).

За десять дней до описываемых событий эти места во Франции посетил ряд высокопоставленных политических деятелей США. 3-го августа 2014-го года во французский Жиноль с неизвестной целью приезжала делегация во главе с видным членом Палаты Представителей Конгресса США от демократов и сподвижник Барака Обамы — политик Ами Бера, также посетивший местечко Нето (Netho) в области Ренн-ле-Бен (не менее загадочный район, находящийся по соседству с Ренн-ле-Шато). А ровно за год до произошедшего космического события, 1-го августа 2013-го года Президент США Барак Обама вместе со своей семьёй, в рамках неофициального визита незаметно прибыл во Францию, посетив Вандомское озеро, а так же местечки Блуа и Квиллан, где, по словам инсайдера, телепатически получил невидимое послание о грядущих событиях из общего информационного поля Земли. Ранее, советник Обамы по имени Пьер представил президенту Жана Робена через его книгу о явлениях НЛО под названием "НЛО, Великая Пародия" («UFO, La Grande Parodie», 1979), в которой автор называет "феномен НЛО" современной псевдо-религией основанной на обмане. Обама проявил большую заинтересованность именно к этой теме. Спустя три года, Барак Обама на специальном брифинге проинструктировал Трампа о полученном во Франции телепатическом послании, который, в свою очередь, в личной беседе проинформировал российского президента Путина.

Лавкрафт "открывает нам основные элементы эсхатологии, помещенной под знаком трансгрессивной сакральности, где главными действующими лицами будут "Великие Древние". Следует отметить, что Жан Робен указывает именно на "Великих Древних", а не на очень Древних или Внешних богов Лавкрафтианского пантеона. Строго говоря, "Великие Древние" — это не божества, а очень могущественные сущности, наделённые почти сверхъестественными способностями, бросившие вызов более древним богам. Они были изгнаны по четырем углам Вселенной и заключены под магической печатью Знака Древних. Если придерживаться Лавкрафтовского канона, то эсхатология Жана Робена является "тёмной эсхатологией", но носит освободительный природный характер: положить конец рабству, порожденному книжными религиями. Наша планета действительно предана в рабство паразитическим сущностям, Древним богам, синтезом которых является "кровавый" ветхозаветный Господь Яхве.

.

Тёмная эсхатология.

Тёмная эсхатология исходит из столкновения двух Хаосов — одного освобождающего, вдохновлённого богом Дионисом и того самого Ктулху, рождённого из предконечных конвульсий древней материи... порождённой Холокостом экстаза и свободы, о котором упоминал Лавкрафт. Здесь он использует высказывания еврейского раввина Якова Франка, восхвалявшего «Святость Греха» и «Царство Зла». Сущности, которым посвящён "Некрономикон", являются парадоксальными посланниками и свободными артистами, которые пугают нас, нашими же концептуальными ограничениями, нашими ложными идентификациями и нашей трусостью. 1987-ой год знаменует собой начало нового эсхатологического процесса.

.

Авторский подход опирается на два главных постулата:

A. : Частое использование в книге того, что можно назвать, за неимением иного термина, квантовой физикой. Пространство и Время сливаются, а Материя — есть не что иное, как частицы. С этого момента возможно всё: путешествовать во времени, проходить сквозь горы и препятствия, совершать левитацию и материализацию на расстоянии, и так далее... И, мы становимся избалованы: Лавкрафт с периодической последовательностью возвращается после своей смерти, особенно во французскую Куизу; Абдул Альхазред и Граф д'Эрлетт также существуют, как и все их произведения, например, "Некрономикон". Известно, что итальянский Граф Калиостро хорошо владел многими выдержками из этой проклятой книги. Калиостро принадлежал к знаменитому эзотерическому кругу "Секрет Короля" (Secret du Roi), основанному Графом д'Эрлеттом. Именно этот круг занимался передачей и получением тайной визионерской информации Говардом Лавкрафтом. Бабушка Лавкрафта после предостерегающего пророческого сна получила некий таинственный конверт, который она должна была передать через нотариуса внуку Говарду, в указанный день 1927-го года. Этот конверт содержал ключ к восстановлению, позволяющий найти подлинный и полный "Некрономикон". В благодарность за этот подарок Лавкрафт устроил празднование, собрав нескольких друзей в пабе "Голова Турка" в Сохо, о чём он впоследствии сообщил в виде вымышленной стилизации в своем рассказе "Воспоминания о докторе Самюэле Джонсоне".            

Автор книги "Культ Упырей", Франсуа Оноре Бальфур Граф д'Эрлетт действительно существовал (1648-1734). Он вновь появился 21-го июня 1780-го года как инициатор (перевоплощение, реинкарнация) Маркиза де Сада и основатель Внутреннего круга "Секрет Короля" (разведывательной службы того времени). Он происходил из влиятельной аристократической семьи Лузиньян-Коньяк и владел замком близ Стенеи — замок Воэдраке (Woëdraque), который загадочно исчез 1-го июля 1961-го года (именно тогда, когда в Провиденсе был разрушен старый дедовский дом Лавкрафта).

Супруга графа д'Эрлетта, Жозефина, была бабушкой Маргарет Мюррей (1863-1963, британский антрополог, археолог, египтолог, автор известного труда по истории ведовства "Культ Ведьм в Западной Европе" (1921), и создательница гипотезы о существовании на территории древней до-христианской Европы, кельтского языческого культа Рогатого Божества Кернунноса — Бога Природы и Изобилия, Зелёного Бога. В последствии этот образ был намеренно извращён средневековой церковью и превращен в христианского Дьявола). Сам же Граф д'Эрлетт являлся близким другом Фридриха фон Юнца, автора книги "Безымянные Культы". Эта работа состоит из 54-х томов и была сожжена её автором в соответствии с ритуалом, позволяющим обеспечить её распространение на «тонком уровне». Граф д'Эрлетт был инициатором, посвятившим Шевалье д'Эона (1728-1810), французского дворянина и тайного агента, принадлежавшего к дипломатической сети Внутреннего Круга "Секрет Короля", который в целях конспирации первую половину жизни провёл как мужчина, а вторую — как женщина.

Замок Воэдраке был построен в 1315-ом году под руководством архитектора Бернара де Клерво. Сегодня от стен замка осталось только 4 каменных обломка, скрытых в зарослях в четырёх километрах от Стенеи и один камень в основании фундамента, прозванный «Настоятелем Видений». Три паломничества сюда в разные годы совершил Жорж Клемансо (премьер-министр Франции с 1917-го по 1920-ый годы).

По задокументированным описаниям свидетелей, замок Воэдраке был хорошо виден с 1429-го по 1499-ый годы, то есть почти 70 лет. Его существование исторически засвидетельствовано в хронике Жана Хардуэна, пионера искусства декламации и библиотекаря Колледжа Луи ле Гран (короля Людовика Великого). Он также обладал фрагментами из "Некрономикона". Замок Воэдраке — это метафизическое отражение Небесного Иерусалима. Это своеобразная «чёрная дыра» французской священной географии, где Материя, Время и Пространство пожираются, чтобы освободить место для новых Небес и новой Земли, сопутствующих спуску на землю "Солнечной Цитадели" розенкрейцеров. Известные средневековые деятели науки и политики, Джордано Бруно и Джироламо Савонарола смогли созерцать в этом месте библейский Ковчег Завета, архетип Сатурна. Созерцать Ковчег приходил и воплотившийся критянин Эпименид, пробывший там 28 дней (жил в VII веке до н.э., древнегреческий жрец и провидец, представитель предфилософской традиции и эпический поэт, по преданию прожил 154 года, 57 из которых проспал в летаргическом сне. По словам Аристотеля, он не предсказывал будущее, но разъяснял тёмное прошлое, создав особое космогоническое учение, по одной из версий, его стихи использованы в некоторых канонических текстах Библии). Будда также некогда побывал в этом замке, потому что это место — важный "виртуальный эпицентр будущего эсхатологического потрясения". То же самое произошло и с метафизиком Рене Геноном перед его отъездом в Египет. Сам Граф д'Эрлетт готовил в замке Воэдраке свой литературный романский цикл — труд из двухсот томов под названием "Сентябрьское Утро" (название — возможно намекающее на трагедию 11-го сентября 2001-го года в США).

.

Поездка Отто Рана в замок Воэдраке.

Отто Ран (немецкий писатель, исследователь-археолог, сотрудник оккультной организации "Аненербе", оберштурмфюрер СС, 1904-1939) руководил двумя тайными обществами, "Орденом ВРИЛ" и его дочерним обществом "Братство Вия", названным по имени демонической сущности, появляющейся в повести "Миргород" русского писателя Николая Гоголя, имевшего визионерские способности. Эти общества культивировали языческий Вотанизм и коренное Протохристианство — течения, которые в целях обеспечения идеологии Третьего Рейха Отто Ран разрабатывал вместе с Карлом-Марией Вилигутом (влиятельным немецким оккультистом, масоном, автором мифологического трактата "Руны Зейфрида", бригаденфюрером SS, 1866-1946). Отто Ран приезжал в Разес (центр района Ренн-ле-Шато) и проживал там с 21-го июня 1931-го года по 2-ое июля 1932-го, выдавая себя за швейцарца. Он поселился в Арке, вероятно отдавая дань памяти Анжеле де Лабарт, сожжённой по обвинению в ведьмовстве в 1265-ом году. Примечательно, что она также бывала в замке Воэдраке. Работа Отто Рана заключалась в том, чтобы установить контакт и связать два главных мистических полюса Франции — Стеней и Ренн-ле-Шато.

В 1927-ом году Лавкрафт приезжал в Куизу, чтобы встретиться там с австрийским писателем-экспрессионистом, теософом и каббалистом Густавом Майринком (1868-1932), и вдохновить его на написание последнего романа "Ангел Западного Окна" (1927). Как уже говорилось, после смерти Говард Лавкрафт материализовывался три раза:

18-го марта 1937-го года (спустя три дня после кончины) в американской пустыне Сонора недалеко от Юмы, где находится знаменитая скала "Башня Дьявола".

26-го декабря 1957-го года в Сен-Дени. Его сопровождали Венанс Фортуна (итальянский поэт, 535-600 г.г.) и Хильгуин (бывший аббат Сен-Дени, 770-842 г.г.).

5-го июля 1962-го года в Алжире, в сопровождении "безумного араба" Абдул Альхазреда.

Лавкрафт умер с магическим медальоном Халхазред-Хатшепсут на груди. Его настоящая трансцендентная смерть произошла не в Провиденсе, а в Буркина-Фассо у подножия древнего священного баобаба. Таким образом араб Абдул Альхазред, тоже существовал в действительности. В нём воплотился Эль-Хирд (зеленокожий змееящер), обычно живущий на дне моря (или под землёй) и считающийся наиболее образованным и продвинутым из всех существ на планете. Его биографом был Ибн Халликан хорошо известный исламологам. Он стоял у истоков очень важного инициатического учения, самым выдающимся представителем которого был Мухиддин Ибн Араби. Через 9 лет после смерти его тело было перенесено в Сен-Бенуа-сюр-Луар, бывший Валь д'Ор или "пуп Галлии". Лавкрафт познакомился с ним в 1932-ом году.

.

B. : Автор книги "Лавкрафт и тайна поклонников змеи" Жан Робен обладает обширными познаниями в исторической, символической и эзотерической культуре (труды Рене Генона), но его главный источник-информатор господин Пьер из администрации США, с которым мы уже встречались в ходе информации о спецперации "ОРТ" (ORTH), описанной в предыдущей книге Робена. Господин Пьер (фамилия по понятным причинам не называется) являлся советником по оккультизму у американского президента Барака Обамы. Жан Робен всегда уточняет, что его источники не являются материальными, а происходят от изначальной оккультной Западной Традиции. Его информатор — господин Пьер, является членом небольшой группы — Общество "Того, Кто Должен Прийти" или, "Того, кого нельзя называть" (The Coming One Society) и Ордена "Тайных Соратников" (Генерала де Голля), проявил себя в спецоперации "ОРТ". Речь, в этой операции, шла о материализации и об обнаружении на старинном кладбище города Мийо (фр. департамент Аверон) в 1987-ом году магического талисмана-медальона Царицы Египта Хатшепсут и загадочного Чёрного Камня в могиле Эммы Кальве (знаменитой французской оперной певицы, 1858-1942). Древнеегипетская Царица Хатшепсут — женщина-фараон Нового Царства Египта из XVIII династии, носившая титул "Супруга бога Амона" (1458-ой год до н.э.). Магический талисман Царицы Хатшепсут, за которым давно охотятся различные неонацистские организации, затем был доставлен в Ренн-ле-Шато, а позднее перевезён и спрятан на одном из отдалённых норвежских островов.

Известный в мире, так называемый неонацистский "Чёрный Орден" пытался проникнуть в эти сообщества с целью завладеть талисманом Хатшепсут, контролирующем материю, для того, чтобы править миром. Нынешний тайный "Чёрный Орден" — это коллегия неонацистов во главе с новым фюрером по имени Зигфрид, штаб которых расположен глубоко в горных хребтах Вальпараисо в чилийских Андах, где находится секретное святилище перевезённых туда эксгумированных останков Адольфа Гитлера, умершего в 1953 году в Аргентине. Согласно данным от официальных представителей "Чёрного Ордена", отделения организации (Ложи Ордена) помимо США, Австралии и Новой Зеландии, сегодня находятся почти во всех странах Западной Европы. Их основная задача — продвижение оккультно-фашистской идеологии и мобилизация в свои ряды различных политических и молодёжных групп. По инсайдерским сведениям, отличившийся в операции "ОРТ" господин Пьер (информатор Жана Робена) в частном порядке был награждён российским президентом Путиным Орденом Преподобного Серафима Саровского (награда РПЦ), за особый вклад в международную религиозно-общественную деятельность.

.

Заключение.

Из всего услышанного следует, что столкнувшись после прочтения данной книги Жана Робена с рядом спорных утверждений, у читателя существует только две возможные позиции: или сразу же поднять всё услышанное на смех, или поверить автору на слово. Понятно, что подобный труд рассчитан главным образом на людей увлекающихся современной эзотерикой, а также, на волне всевозрастающей популярности творчества Говарда Лавкрафта, на молодое поколение читателей. Но поскольку мне весьма симпатичен Жан Робен, я предоставлю ему преимущество сомневаться: а что, если бы нашим приятелем был эксцентричный аббат Анри Буде (1837-1915), представивший нам новую литературную версию "Истинного Кельтского Языка", то есть заведомо закодированную книгу, несоответствия в которой были созданы специально для того, чтобы отогнать подальше от тайн слишком любопытных? Короче говоря, Жан Робен, похоже, очень давно хотел шокировать "Генонийскую эзотерическую элиту" сегодняшних французских буржуа и, по всей видимости, ему это удалось.

.

                                                                                                              ***

.

Автор рецензии: © 2017 "Le Bibliothécaire".

"Хроники Эль'Биба", 2017.

Перевод: © 2021 ZaverLast.

Ссылка: http://dossierschuonguenonislam.blogspiri...

______________________________________

НА ФОТО ниже: Ренн-ле-Шато — самое загадочное место Франции.