____________________________________________________

                                                                                                           ~•~

Говард Филлипс Лавкрафт перевернулся бы в гробу на историческом кладбище Суон-Пойнт в Провиденсе, штат Род-Айленд, если бы узнал, что сегодня всевозможные люди по всему миру вытворяют с его фантастикой. Миллионы поклонников читают его не только ради удовольствия, они воспринимают его всерьёз!!

Это то, чего сам Лавкрафт никогда не предполагал. Он был убеждённым материалистом и атеистом, чья жизненная философия могла быть выражена в нескольких мрачных эпитетах: Жизнь — это бессмысленное страдание, а Смерть — единственное освобождение. И, хотя сам Лавкрафт определённо являлся добродушным человеком, тем, с кем приятно было встретиться и поговорить, который нравился почти всем кто его знал, его понимание Вселенной и нашего места в ней довело бы Ницше до суицидальной депрессии.

Когда поклонники писали ему, спрашивая реален ли Ктулху, он отвечал им, что ничего не знает об оккультизме, его это совершенно не интересует, и он даже не хочет об этом слышать, поскольку вся эта тема является полным вздором и откровенной чепухой. Что порождает определённую загадку... Зачем человеку тратить всю свою жизнь на то, чтобы одержимо писать о странном, ужасающем, эзотерическом и запредельном, если он абсолютно не заинтересован этими темами??

Ответ на этот вопрос можно найти в сновидениях и кошмарах Лавкрафта. Его жизнь во сне была необычайно красочной, и он обладал способностью запоминать о ней гораздо больше, чем многие из нас. Временами он начинал осознавать себя во сне и обнаруживал, что способен направлять своё внимание на различные аспекты сна и даже перемещаться внутри сна с места на место. Сегодня это явление известно нам, как «осознанное сновидение», но тогда данный термин ещё не был в ходу, когда Лавкрафту снился Ктулху, Ньярлатхотеп, Юггот и Некрономикон.

Лавкрафт смеялся всякий раз, когда кто-нибудь говорил ему, что его сны были крайне необычными, однако в глубине души у него, должно быть, существовали сомнения, поскольку в своих письмах он нередко пишет, что если бы он сам знал себя лучше, то мог бы поклясться, что во сне переживал сцены из прошлой жизни. Лавкрафт был одержим прошлым и стариной так же, как и своими сновидениями. Он считал себя человеком, рождённым вне своего естественного возраста, — и видел себя в напудренном парике, английским джентльменом 18-го века.

Правда заключалась в том, что Лавкрафт жил в страхе перед своими кошмарами. Ему было невыносимо признавать их власть над собой, поэтому он насмехался над ними и отрицал их важность даже для себя самого. Чтобы изгнать нечистую силу из своих снов и обрести над ними контроль, он записывал их в виде историй. Он отказался рассматривать вероятность того, что может являться Душой из прошлого, перемещённой во времени из 18-го века в нашу современную эпоху. Он отрицал это по той же самой причине, по которой отказывался считать, что его сны могут иметь какой-то эзотерический смысл, — он отчаянно нуждался в том, чтобы мир был упорядоченным и приземлённым.

Его самым сильным страхом было безумие. Как известно, оба его родителя сошли с ума, сначала отец, затем мать. На протяжении всей своей жизни, начиная с раннего детства, он перенёс целый ряд нервных срывов, как серьезных, так и незначительных. Внутренне Лавкрафт был уверен, что однажды сам сойдёт с ума, и для сохранения рассудка ему было необходимо, чтобы окружающий мир являлся максимально предсказуемым и скучным, дабы сохранить свое здравомыслие нетронутым. Именно по этой причине он решительно игнорировал всё, что имело отношение к сверхъестественному или паранормальному, отказываясь даже признавать, что такие вещи могут существовать.

Разумеется, всё это было бы жутким проклятием для Лавкрафта, пожелавшего ради собственного здравомыслия верить в то, что его сновидения не имели никакого смысла, а наша Вселенная — это очень безопасное и предсказуемое место. Но в глубине души Лавкрафт знал, что это не так, и мы знаем, что это не так. Вселенная гораздо более загадочная, чем мог себе представить даже Лавкрафт, хотя он ближе всех подошёл к тому, чтобы передать в своих художественных произведениях ощущение её таинственных странностей. Всё то, о чём грезил и, что отрицал Лавкрафт, современные маги приняли и стремятся воплотить в своих ритуальных практиках. Книга «13 Врат Некрономикона: Рабочая тетрадь по Магии» призвана стать для них источником подробной информации, в их стремлении раскрыть весь потенциал сновидений Говарда Филлипса Лавкрафта.

                                                                                                           ~•~

.

ПРИМЕЧАНИЯ:

1.) ЗМЕЕНОСЕЦ (лат. «Ophiuchus», Офиухус) — большое экваториальное (летнее) созвездие, пересекающее эклиптику, состоящее из 24-х звёзд и называемое 13-ым Знаком Зодиака, но игнорируемое традиционной астрологией. Созвездие Змееносца расположено к югу от созвездия Геркулеса. Наиболее яркая звезда Змееносца — «Рас Альхаге». Солнце находится в Змееносце с 30-го ноября по 17-ое декабря. Змееносец — древнее созвездие, его стихия — Вода. Созвездие Змееносец (древнегреч. — «Ὀφιοῦχος», Офиухос) было включено в древний Каталог Звёздного неба «Амальгест» астронома Клавдия Птолемея, составленный во II веке нашей эры, и переводится с древнегреческого как «Носитель Змей», а также является эпитетом греческого бога врачевания Асклепия. В Небесном атласе 17-го века Яна Гевелия (изображение справа -->) прежнее старое латинское название созвездия Змееносца — «Серпентариус» (лат. «Serpentarius»). Греческий миф связывает Змееносца с именем великого врачевателя Асклепия, сына бога Аполлона и нимфы Корониды. Убив жену за ложную измену, бог Аполлон передал младенца Асклепия на воспитание мудрому кентавру Хирону, знатоку древней медицины. Выросший Асклепий пришёл к дерзкой мысли воскрешать мёртвых, за что разгневанный Зевс поразил его молнией и поместил на небо. Как известно, с древности змеиный яд широко использовался в медицине, и поэты называли бога Асклепия — Змееносцем, поэтому созвездие изображали в виде мужчины, держащего в руках змею.

Одной из причин, в следствии которой созвездие Змееносца не входит в общепринятый Зодиакальный круг является то, что в европейской астрологии из-за постепенного прецессионного сдвига момента времени прохождения Солнца по созвездиям, все знаки Зодиака имеют лишь приблизительное соответствие указанным созвездиям, начиная со времён создания Зодиакального Круга. Древним вавилонянам (изобретателям зодиакального гороскопа) было известно, что в действительности зодиакальных созвездий тринадцать, однако их временно́й календарь (появившийся раньше зодиакального), в соответствии с Луной включал 12 месяцев, и 13-ое созвездие нарушало избранную гармонию. В итоге, вавилоняне приняли «Соломоново решение» и попросту выбросили Змееносца из гороскопа. Однако, вавилоняне не только сделали вид, что никакого Змееносца не существует, но вдобавок разделили зодиакальный гороскоп на равные временные промежутки. С той поры прошло три тысячи лет, и расположение звёзд на небосводе существенно отличается от того, что было в древности. «Земная ось (Северный Полюс) указывает не совсем в том же направлении», — поясняют астрономы космического агентства «NASA». Размеры созвездий отличаются друг от друга, и Солнце проводит совершенно разные, а не одинаковые промежутки времени в границах каждого зодиакального созвездия, например в «Деве» – 45 дней, в «Скорпионе» – 7, а в «Змееносце» – 18. Посмотрите внимательно на список реальных дат Знаков Зодиака, если учесть, в какие дни Солнце проходит через каждое из созвездий, включая Змееносца, то получается совершенно иной астральный гороскоп, а ныне существующий устарел почти на три тысячелетия. Несмотря на продолжающиеся обсуждения и споры, после того, как недавно Космическое Агентство «NASA» официально признало созвездие «Змееносца» — 13-ым Знаком Зодиака, современные астрологи наконец задумались над необходимостью серьезного пересмотра привычного расклада астральных гороскопов. (из Википедии).

2.) ОККУЛЬТИЗМ (от лат. «Occultus», скрытый, тайный) — обычно используется в смысле скрытой или секретной информации, дающей человеку, обнаружившему или узнавшему эту информацию, некую власть. Многие люди боятся тех, кто обладает тайными знаниями, которых нет у других, и в результате осуждают тех, кто изучает или практикует всё, что, по их мнению, является «оккультным». Некоторые люди, чаще всего молодые, ищут оккультной мудрости и силы, чтобы получить контроль над другими. Со временем большинство из них сходят с оккультного пути, поскольку не понимают, что истинная власть — это власть над собой, что является главной целью последовательных оккультистов. (определение из книги «Современная Магия», Llewellyn Publications, 2010. Пошаговое руководство при работе с реальной Магией, 12 уроков Высшего Магического искусства. Автор Дональд Майкл Крейг).

3.) ОСОЗНАННОЕ СНОВИДЕНИЕ («астральная проекция») — «Искусство использования тренированного воображения для доступа к визионерскому опыту в воображаемой сфере». (определение из книги «Атлантида: Древнее наследие, скрытое Пророчество», Llewellyn Publications, 2007. Автор Джон Майкл Грир). Сегодня феномен осознанных сновидений является предметом серьёзных научных исследований, их существование подтверждено официальной наукой, в частности японскими и американскими учёными.

4.) ЭВОКАЦИЯ («Вызов») — процесс, необходимый при вызывании силы, потусторонней сущности или божества. «Призывание» и «Вызывание» часто, ошибочно, используются как взаимозаменяемые понятия, и мало кто понимает их существенную разницу. «Вызов» в точности означает — фактическое вхождение духа или божественного присутствия в психику, или даже в физическое тело Мага. Разрешение сущности использовать ваше тело в качестве временного средства связи с физическим миром. «Вызов» требует психологической и духовной силы, а также соответствующей подготовки. Дело не только в том, что существуют опасности, но и в том, что очень велики возможности. (определение из книги «Современная Магия», Llewellyn Publications, 2010. Пошаговое руководство при работе с реальной Магией, 12 уроков Высшего Магического искусства. Автор Дональд Майкл Крейг).

5.) ИНВОКАЦИЯ («Призыв») — процесс, необходимый при призывании силы, потусторонней сущности или божества. «Призыв» означает — призывание духа, божества или иной сущности во внешнее присутствие, а не в физическое тело или психику Мага (призыв вне души). Как правило дух призывается в магический треугольник, расположенный вне магического круга самого Мага. (определение из книги «Современная Магия», Llewellyn Publications, 2010. Пошаговое руководство при работе с реальной Магией, 12 уроков Высшего Магического искусства. Автор Дональд Майкл Крейг).

.

Author of the preface: © 2010 Donald Tayson.

The original article: «Lovecraft and The 13 Gates of the Necronomicon».

Copyright © 2022 Llewellyn Worldwide Ltd., Woodbury, Minnesota, US.

Journal «LLEWELLYN» — New Worlds of Body, Mind & Spirit. Since 1901.

Перевод: © 2022 ZaverLast.

Ссылка: https://www.llewellyn.com/journal/article...

------------------------------------------------------ -------------

В 1993-ем году первый роман Эванжелисти под названием «Николас Эймерих, инквизитор» получил премию «Урания-93» (Urania Award), учреждённую главным итальянским журналом научной фантастики «Urania». В 1998-ом Эванжелисти получил «Премию Эйфелевой Башни за научную фантастику» (Prix Tour Eiffel de science-fiction), а в 1999-ом — французскую литературную премию «Гран-при Воображение» (Grand prix de l’Imaginaire) за серию романов об инквизиторе Николасе Эймерихе. В 2000-ом году автор победил на конкурсе итальянских радиопрограмм «Премия Италии-2000» (Prix Italia) за лучший радио-сценарий на республиканском радио «Rai 2», после чего некоторое время занимался написанием сценариев для радио, кино, телевидения и комиксов. В нулевые годы сыграл несколько эпизодических киноролей в итальянских триллерах и криминальном телесериале «Инспектор Колиандро» (2009). В 2002-ом получил премию ежегодной конференции Европейского общества НФ за достижения в области научной фантастики и фэнтези — «Еврокон-2002» (European SF Awards — Eurocon), проходившей в Праге. В 2007-ом году получил премию Национальной итальянской ассамблеи любителей фантастики «Премия Италии в области НФ — Италкон 33» (Premio Italia di fantascienza — Italcon 33) за лучший рассказ. В течение двадцати лет издавал журнал «История общественного антагонизма» («Progetto Memoria — Rivista di storia dell’antagonismo sociale»), в настоящее время является главным редактором известного журнала «Carmilla» («Кармилла»), посвящённого фантастической литературе и политике, а так же сотрудничает с французским политическим изданием «Le Monde Diplomatique» и возглавляет Исторический Архив Новых Левых имени «Марко Пецци» (Archivio Storico della Nuova Sinistra «Marco Pezzi») в итальянской Болонье. В России, в 2008/09 годах трилогия «Маг» Эванжелисти вышла в издательствах «Эксмо» и «Домино» (в переводе О. Егоровой). В настоящее время Валерио Эванжелисти занимается исключительно литературной деятельностью, постоянно проживает в итальянской Болонье и периодически в Пуэрто-Эскондидо (штат Оахака) в Мексике, где писатель имеет собственный дом. В нынешнем 2022-ом году автор отметит свой 70-летний юбилей.

/www.eymerich.com/

______________________________________

.

                                                                                                    *~ *~*

.

Публикации произведений Говарда Филлипса Лавкрафта множатся. Повод — очередные юбилейные даты рождения и смерти американского писателя. Настоящая причина — истечение срока действия авторских прав. Со своей стороны, я тоже принял участие в Лавкрафтианском возрождении, написав Предисловие к изданию произведения «Дело Чарльза Декстера Уорда», о котором прежде уже писали в интернете. Далее, следует расшифровка эзотерических ссылок, присутствующих в романе, косвенно полемических по отношению к тем, кто приписывает ГФЛ воображаемые инициатические знания. Как я уже упоминал в предисловии, познания Лавкрафта в области эзотерики выглядят весьма поверхностными. Однако, поскольку роман изобилует ссылками на оккультные тексты, возможно, не лишним будет уточнить их источники и значение.

Специалист по короткой фантастической прозе, писатель Говард Филлипс Лавкрафт оставил после себя лишь несколько произведений, которые с некоторыми трудностями можно классифицировать как романы. Одним из таких, наиболее совершенным из всех, является роман «Дело Чарльза Декстера Уорда». На мой взгляд, ни «Хребты Безумия» (1931), не очень удачная дань уважения «Гордону Пиму» Эдгара По (это единственное произведение, где Лавкрафт подробно описывает некоторых из своих чудовищных созданий, и теряет себя в этой затее от страницы к странице), ни приторная история «В поисках Неведомого Кадата» (1927, опубликована в 1943), вдохновлённая «баро́чной» прозой Лорда Дансени, — не стоят на одном уровне.

Вместо этого «Дело Чарльза Декстера Уорда», написанное в 1927-ом году, но появившееся посмертно (по частям, в 1941 году, в популярном журнале «Weird Tales»), относится к числу лучших и наиболее значительных произведений Лавкрафта. Скажу сразу, в нём присутствуют все типичные недостатки повествования Лавкрафта: обильное и местами раздражающее использование прилагательных (изобилие слов «ужасный», «коварный», «зловещий» и т.д.), несочетаемое использование наречий, настойчивое обращение к целым цепочкам рассказчиков (в романе рассказчик передаёт соображения некоего доктора Уиллетта, повествующего историю Чарльза Декстера Уорда и, благодаря его исследованиям, мрачные приключения колдуна Джозефа Карвена; в результате навязчивого использования условного и, следовательно, учитывая множественность источников, предполагаемая неопределенность изложенных фактов), а так же отсутствие достоверных психологий, в том числе из-за полного отсутствия диалогов, способных их раскрыть.

Однако, наряду с недостатками, следует отметить и достоинства: суггестивность (способность к внушению), ритм повествования, несмотря на кажущуюся медлительность, ухитряющийся создавать напряжение подлинного саспенса, и способность, с которой мало кто может сравниться, пробуждать в подсознании читателя почти архетипические тревоги, а так же владение символическими инструменами сингулярной (уникальной) мифологии.

К сожалению, несмотря на популярность, достигнутую Лавкрафтом в течении десятилетий после его смерти в 1937-ом году (свидетельством чему десятки фильмов, снятых по его рассказам, включая превосходный «Город монстров» 1963-го года от культового режиссера Роджера Кормана, вольную адаптацию романа «Дело Чарльза Декстера Уорда»), его судьба в критике далека от удовлетворительной. Вплоть до появления в 1991-ом превосходного эссе Мишеля Уэльбека, «Г.Ф. Лавкрафт. Против человечества, против прогресса» (причём, более сосредоточенного на личности американского писателя, чем на его творчестве), почти все исследования Лавкрафта были делом рук энтузиастов, направленных на прославление своего кумира (иногда возведённого в ранг пророка и шамана, носителя оккультных истин) больше, чем на анализ достоинств и границ его литературного письма. Это относится и к англо-саксонским исследованиям университетского происхождения, поскольку любители высокого ранга (С.Т. Джоши, П. Кэннон и другие), стремились досконально восстановить каждую деталь жизни писателя, ни в коей мере не обсуждая и не ставя под сомнение качество его художественной литературы, воспринимаемое как само-собой разумеющееся. Ситуация изменилась только с появлением некоторых недавних критических материалов, в основном европейских. Что же касается собственно литературной академии, то она просто игнорировала Лавкрафта, посчитав менее чем маргинальным автором — возможно, при пособничестве двух оскорбительных рецензий, написанных критиком Эдмундом Уилсоном в 1945-ом году.

Влиятельный критик Эдмунд Уилсон, частично признававший только качество мастерства Лавкрафта, никогда не был доброжелателен к произведениям писателя-антимодерниста, но сегодня, наконец, появилась возможность заново открыть врождённое воображение и творческий потенциал этого автора, слишком часто — и ошибочно — принимаемого некоторыми почитателями за эксперта-оккультиста или даже мага-чернокнижника.

С другой стороны, хотя Лавкрафт, безусловно, рано или поздно должен быть сорван с алтарей, воздвигнутых подростковыми поклонниками (или взрослыми, сохранившими юные души), он, конечно же, не заслуживает забвения. Огромная притягательность, которую продолжают оказывать его рассказы, влияние, оказанное на многих других писателей фантастического и нефантастического жанра (включая Уэльбека, и меня самого; «si parva licet componere magnis»: «коль великое сравнивать с малым», лат.), неудержимое обаяние многих его страниц и не ослабевающее присутствие во всех средствах массовой информации, делают Лавкрафта единичным уникальным «явлением». И когда я говорю о «феномене», я имею в виду литературный феномен, а не просто посредственность.

Серьезный писатель, Лавкрафт сегодня имеет право быть предметом дискуссий с солидным инструментарием, способным выявить причины перманентной (постоянной) жизнеспособности значительной части его прозы.

Среди множества талантов Лавкрафта, один из самых очевидных — заставить то, что не является или является не слишком старым, казаться древним. Возьмите начальные страницы романа «Дело Чарльза Декстера Уорда» с прекрасным описанием города Провиденс, где писатель провёл бо́льшую часть своей жизни. Мы находимся в Соединенных Штатах, и поэтому все здания и постройки, описываемые как старинные, относятся лишь к XVIII, реже к XVII веку. Такая «античность» могла бы вызвать улыбку у европейского (или даже латино-американского) читателя, привыкшего жить реликвиями гораздо более отдалённого прошлого. И всё же, Лавкрафту удаётся, благодаря вызывающей силе его письма, сделать так, что даже градостроительство Провиденса кажется исконным (чем-то похожим на Нью-Йорк, со шпилями и башенками, изображёнными режиссером Романом Полански в мистическом фильме 1968-го года «Ребёнок Розмари»).

Хорошо известно, что Лавкрафт любил определять себя чужаком в окружающем обществе (которое, однако, вопреки утверждениям некоторых экстремистов, он знал очень хорошо: о чём свидетельствует его переписка, полная ссылок на текущие политические и социальные события), а также, большим поклонником английского языка XVIII века — настолько, что в письмах к друзьям он рисовал себя в огромных напудренных париках и при каждом удобном случае прибегал к архаичному английскому. До последних двух лет своей жизни (когда он начал ценить Рузвельта и скандинавский социализм) Лавкрафт оставался столь же консервативен в идеологических вопросах. Сочувствуя фашизму и нацизму, его привлекала не современность этих движений (помимо расизма) и их обращение к массам, а то, что сближало их с аристократическим пониманием концепции общества и жизни. Сознательно или бессознательно, но видение Лавкрафта приближалось к «французскому действию» (Action Francaise): как и для французских литераторов национал-монархического толка Шарля Морраса (1868 — 1952), и Леона Доде (1867 — 1942), идеальным режимом для него был монархический, с мудрой и просвещённой аристократией, способной вступить в почти отеческие отношения с рабочим классом без посредничества в лице буржуазии (в конце жизни Лавкрафт полностью принял анализ Маркса и Энгельса об экономической эксплуатации).

Несмотря на сожаление о прошлом, разрушающимся на его глазах, в процессе, действующим лицом которого была буржуазия, именно из прошлого в рассказах и романах Лавкрафта исходит всякая угроза. Всё «Дело Чарльза Декстера Уорда» — это своего рода бег назад, в поисках источника мерзостей, из-под земли осаждающих тихий город Провиденс. Как мы увидим, расследование будет проходить не только за одно-два столетия до разворачивающихся событий, но даже в Средние века и Римскую эпоху, а значит, с предысторией (пусть и мало прояснённой) в Старом Свете.

Это так же знакомит нас с повторяющейся Лавкрафтовской темой, ярко проявляющейся в рассказе, напоминающим настоящий роман, под названием «Ужас в Ред-Хуке» (1925 год: действие происходит в Нью-Йорке, городе, где писатель прожил несколько лет). Отвратительно расползающееся прошлое, стремящееся бросить тень на настоящее, имело физическое воплощение, представленное иммигрантами и, в частности, метисами, «полукровками». В «Деле Чарльза Декстера Уорда» они возникают не только в начальных описаниях трущоб Провиденса, но и в фигурах коренных американских индейцев на службе у колдуна Джозефа Карвена (причём с женщиной, ещё более запачканной своей негроидной кровью), а также в фигуре португальского слуги Чарльза Уорда. Однако, в истории «Ужас в Ред-Хуке» в основном это были мрачные и зловещие итальянцы, и другие мульти-расовые отбросы азиатского или африканского происхождения, извергаемые с прибывающих кораблей. Все они, иногда суккубы, а иногда сообщники, являлись носителями этих поистине древних культов и способствовали открытию брешей, через которые могли проникнуть забытые божества, чтобы вновь обрести свою власть над людьми. В рассказе «Ужас в Ред-Хуке», который предшествовал космогонии, впоследствии разработанной Лавкрафтом (с помощью коллег) и обычно называемой «Мифами Ктулху», возвращающиеся боги из греко-латинской мифологии, являются не более обнадеживающими (Геката/Кибела, Пан, и т.д.). Что касается романа «Дело Чарльза Декстера Уорда», то вскоре мы рассмотрим, какой была эта мифология.

В качестве побочного и сомнительного подтверждения связи между этническими корнями и зловещими культами у Лавкрафта, отмечу лишь, что некоторые «непонятные» фразы, присутствующие в этом и других произведениях, звучат очень похоже на ритуальные термины из африканской религии Йоруба (Yoruba), завезённой на американский континент рабами и до сих пор действующей от Кубы, до Гаити, и Бразилии, в самых разных религиозных культах: Сантерия, Вуду, Пало-Майомбе, Кондомбле́ и других. Например, «ng’ngah» (нг'нга) у Лавкрафта очень напоминает слово «nganga» (нганга) из обрядов Йоруба, означающий наполненный веществами сосуд, в котором заключена душа умершего человека. Как мы видим эта деталь очень близка к теме романа «Дело Чарльза Декстера Уорда». Впрочем, это может быть и чистой случайностью, и я на такой версии не настаиваю.

То, что у Лавкрафта находится под осадой смешения рас и исповедуемых ими непристойных культов, не является ни современной Америкой, ни какой-либо другой, легко поддающейся датировке. Скорее, это достаточно Весёлый идеал Новой Англии, со сложной исторической коллизией, преобладающий образ жизни которой, по прежнему находится под влиянием британской матрицы. Однако, то, что кажется похожим на неё в современном мире (точнее сказать, в мире писателя) находится на грани полного уничтожения. После описания изящных фасадов и элегантных зданий, в ходе сюжетной линии «Дела Чарльза Декстера Уорда» Лавкрафт раскрывает нам (как и в других своих рассказах), что под некоторыми из этих построек находятся распахнутые полости, лабиринты галерей и бездонные колодцы. Жилища Джозефа Карвена и Чарльза Уорда возвышаются над освящёнными злом базиликами, и тайными тюрьмами с грязными камерами (в этом абзаце я использую некоторые прилагательные, часто повторяющиеся у Лавкрафта). Те, кто живёт на поверхности, даже не подозревают, насколько шаткой является стабильность их микрокосма, уже осаждённого импульсом социальных преобразований. Также они не предполагают, что самые страшные опасности имеют прямо-таки космический размах, помимо урбанизма, угрожая ещё и устоявшимся ценностям, мировоззрению и образу жизни. Современник Эйнштейна, Лавкрафт, хотя и не слишком ценил знаменитого учёного, усвоил его урок и с пользой применил на практике. Таящийся кошмар исходит не только из глубин времени, но также из космического пространства. Одним словом (звучит очень по-эйнштейновски), из пространства-времени.

В «Деле Чарльза Декстера Уорда» отсылки мимолётны, но весьма красноречивы. Если эксперименты главного героя увенчаются успехом, то порядок всей Солнечной системы и известной нам Вселенной окажется под угрозой. Другие вселенные, в других измерениях, найдут доступ к нашей и извергнут в неё своё непристойное содержимое. Как это может произойти, не объясняется, но, несомненно, это может быть связано с призывом потусторонних существ, которых трудно отправить обратно после того, как они пересекли бездны пространства-времени.

Вырисовывается образ мира, где мёртвые ходят среди нас, а зловонные, мерзкие и бессмертные существа отвратительного вида возвращаются, чтобы взять на себя полу-божественную роль, которую они играли на земле в древние времена. В «Деле Чарльза Декстера Уорда» такая возможность была предотвращена, но не навсегда: чересчур много расщелин прорыто под цивилизацией, очень много «полукровок» из гнусных и варварских культов, слишком много плохо запертых врат в космические Ады.

Далёкое прошлое ужасно, будущего — нет. Во многих рассказах Лавкрафта главный герой (всегда одинаковый: мужчина, образованный, хорошо воспитанный, почти совершенно не интересующийся противоположным полом) в конце-концов оказывается втянутым в параллельное измерение или претерпевает трансформацию, адаптирующую его к неизбежной новой реальности. Весёлая Новая Англия — временный оазис, обречённый на опустынивание (или, возможно, на оледенение: нередко лавкрафтианские монстры заявляют о себе дуновением леденящего ветра). Формально это напоминает картину парусного судна, осаждённого свирепыми мятежниками всех рас, из романа Джека Лондона «Мятеж на Эльсиноре» ('The Mutiny of the Elsinore', 1914). Джек Лондон был вдохновлён немецким философом Освальдом Шпенглером. Лавкрафт, по-своему, также метафорически описывает зарождающийся упадок Запада. В этом смысле он связан с культурными течениями своего времени, от которых, при поверхностном взгляде, кажется совершенно оторванным (иногда трудно представить, что Лавкрафт являлся современником Фолкнера, Хемингуэя, Хэмметта, Стейнбека, Дос Па́ссоса и других).

Как известно, Лавкрафт создал свой собственный олимп жутких богов-безумцев, описанных в вымышленной книге «Некрономикон» — потусторонних сущностей, стремящихся восстановить власть над людьми, существовавшую тысячелетия назад. Господствует над всем Азатот, безумный и кричащий бог, восседающий на своём троне, расположенном в центре вселенной. Затем следуют Ньярлатхотеп, «ползучий хаос», посланник Азатота; Ктулху, обитающий в морских глубинах; бог-жаба Цатоггуа (творение друга Лавкрафта, писателя Кларка Эштона-Смита), Йог-Сотот, Шуб-Ниггурат, Хастур (позаимствованный у другого коллеги, Роберта Чемберса), и толпа более мелких сил. В «Деле Чарльза Декстера Уорда» содержится первое упоминание о мифическом существе Йог-Сототе, неоднократно появляющееся в качестве элемента заклинания.

«Дело Чарльза Декстера Уорда» относится к той группе нарративных (повествовательных) сочинений, в которых Лавкрафт объединяет придуманную им мифологию с другими, и в частности, с иудео-христианской основой. Такова, например, классическая знакомая форма, повторяющаяся в различных местах романа: «Адонай», «Элохим», «Адонай Иегова», «Адонай Саваоф», и так далее. Лавкрафт почерпнул её из 2-го тома «Догма и ритуал Высшей магии» ('Dogme et Rituel de la Haute Magie', 1855) французского оккультного автора Элифа́са Леви́ (1810 — 1875), и приспособил для своих собственных повествовательных целей.

Роман открывается цитатой, к которой в этой истории мы ещё вернёмся, приписываемой алхимику по имени «Борелло», о возможности извлечения из человеческих тел эссенции, способной восстанавливать их после смерти. В действительности, как показал исследователь Джон Дорфман, публикуемые в романе цитаты были взяты из работ о религиозном развитии колоний Новой Англии XVII века, включавших описания Салемских ведьм — «Славные Христовы дела в Америке» ('Magnalia Christi Americana', 1702) пуританского проповедника Коттона Мэзера (1663 — 1728), а так же использовались цитаты из сборника трудов по магии французского оккультиста Э́лифаса Ле́ви, и книги «Тайны Магии» ('The Mysteries of Magic', 1886) за подписью британского мистика и масона Артура Эдварда Уэйта (1857 — 1942), — по всей видимости, названные фолианты оказались в руках Лавкрафта.

Это побудило некоторых полагать, что «Борелло» — вымышленное имя, и что Лавкрафт цитировал его вне контекста. Это не так. Пьер Борель (1620 — 1689) был французским врачом, учёным и ботаником, много занимавшемся алхимией. Среди его разных исследований была попытка извлечь из растений эссенции, которые затем позволили бы их воспроизвести (репликация). Эксперимент, в основном проводившийся "а-ля Борелли". Цитата, приведённая Лавкрафтом, конечно, производная и двусмысленная, но более чем уместная.

Формула некромантического заклинания «Адонай», повторяющаяся в романе и т.д., также взята из текстов Артура Уэйта и сборника по магии Э́лифаса Леви́ и, в частности, из уже упомянутой «Догмы о Высшей Магии» (1855). Это напоминает многие другие формулы, с помощью которых, в соответствии с изречениями Каббалы, в средневековых гримуарах взывали к имени Бога или ангелов, пытаясь заставить демонов проявить себя.

Ни одно слово в заклинании не является особо непонятным. Адонай означает «Господь», Элохим, Иегова, Саваоф, Гибор указывают на Бога, как и акроним «АГЛА / AGLA» (Ateh Gibor Le-olam Adonai — «Ты, Господь, вечно могущественный»). Алмузин и Метатрон — два ангела. Иешуа — это Иисус, Гад (у Лавкрафта ошибочно пишется как Бог) — имя библейского пророка, а также одного из двенадцати колен Израилевых. «Пророческое слово» («verbum pythonicum»), «Тайны саламандры», «Сборище сильфов» (скорее всего правильным выражением было «Conventus sylphorum», а не «Cenventus sylvorum»: саламандры, сильфы или сильфиды, и гномы были соответственно символами Огня, Воздуха и Земли), «пещеры гномов», «демоны неба» представляют собой нагромождение названий, как бы обогащающих предложение, расположенные в разных видах, они фигурируют во многих средневековых руководствах по некромантии.

Имя «Эвам» (Evam) — это «Ева» в винительном падеже, как прямой перевод. Только «Зариатнатмик», возможно, ангел, неясный мрачный метатель стрел от имени Всемогущего, появляется, насколько мне известно, в единственном тексте (но не во всех редакциях) под названием «Le Grand Grimoire» («Великий Гримуар»), приписываемом венецианцу по имени Дж. Картер, или Антонио дель Раббино (sic!). Смотрите, к примеру, анастатическую перепечатку оригинала с неустановленной датой (предположительно, конца XVIII века), отредактированную в 1987-ом году издательством «Brancato Editore».

Теперь давайте перейдём к загадочной формуле «Dies Mies Jeschet Boene Doesef Douvema Enitemaus», которую, по словам Лавкрафта, итальянский мыслитель Эпохи Возрождения — Пико делла Мирандола (1463 — 1494) назвал бы «наиболее опасным из заклинаний Чёрной Магии». Источник Лавкрафта всегда один и тот же: Э́лифас Леви́, приписывающий эту формулу немецкому врачу, философу, алхимику и астрологу Генриху Корнелиусу Агриппе (1486 — 1536). Однако в работах последнего, по крайней мере в наиболее известных («De Occulta Philosophia Libri Tres», или даже в четвёртой апокрифической книге, под названием «Libro del Comando» — «Книга Повелений», 1559), это заклинание не найдено. Но, оно цитируется в переводе Сэмюэля Лиддела МакГрегора Мазерса (1854 — 1918, основатель английского эзотерического общества «Золотая заря», учитель Алистера Кроули), в знаменитом гримуаре «Великий ключ Соломона» (отличного от «Clavicula», то есть «Малого ключа»). Написание, однако, заметно отличается, по крайней мере в том издании, которым я располагаю, «The Key of Salomon the King» 1999-го года (анастатическая перепечатка издания 1914 г.), и пишется как: «Dies Mies Yes-Chet Bene Done Fet Donnima Metemauz». Вариант заклинания в книге французского оккультиста и масона Эмиля Грийо де Живри (1874 — 1929) — «Собрание колдунов, магов и алхимиков» («Le Musée des Sorciers, Mages et Alchimistes», 1929), описан следующим образом: «Dies, Mies, Jeschet, Doefet, Dowina, Enitemaus».

Данная формула заклинания приписывается Пьетро Д'Абано (1257 — 1315), учёному и алхимику, преследуемому Доминиканской Инквизицией, посмертно сжёгшей его кости на костре. По словам Грийо де Живри, некоторые главы «Оккультной философии» («De Occulta Philosophia») Корнелиуса Агриппы, были заимствованы у Пьетро Д'Абано. Однако, следует отметить, что заклинательная формула «Dies Mies...», каким бы образом она ни была написана, не является некромантическим заклинанием, а представляет собой метод заставить виновных в краже признаться. Маловероятно, что богослов Пико делла Мирандола испытывал бы от этого ужас, называя формулу «наиболее опасным из заклинаний Чёрной Магии». Да, но что же тогда означает сей призыв? Трудно сказать. Формула начинается с обращения к Богу, благодарностью за что-то положительное, и заканчивается упоминанием дамы или госпожи, возможно, арабского происхождения (суффикс -ауз/auz был типичной средневековой транслитерацией с арабского языка). Женщина, подозреваемая в краже и впоследствии признанная невиновной?

Моё предположение простое, но достаточно рискованное. Я думаю, что Лавкрафт, в вопросах оккультизма был таким же невеждой, как и я. И всё же он знал, какой силой обладают неизвестные слова, оказывая влияние на подсознание увлечённых читателей. Разве не утверждал величайший теоретик магии Средневековья, арабский учёный Аль-Ки́нди (около 801 — 873 гг.), что каждое слово имеет космический резонанс, если оно произнесено с умышленным намерением?

Я заведомо полностью опускаю последнюю магическую формулу из «Дела Чарльза Декстера Уорда». Кроме символов полумесяца и убывающей Луны, всё остальное в романе — чистый Лавкрафт. Некоторые фразы, такие как «y'ai 'ng'ngah», или «h'ee», имеют созвучие (ассонанс) с терминами африканской религии Йоруба, но это, как уже говорилось, лишь гипотеза, в которой я сомневаюсь. И, тем не менее примечательно, что «второстепенный» писатель подтолкнул меня и многих других, с переменными результатами, к размышлениям о самых загадочных и волнующих отрывках из его текстов. Это требует изрядной доли мастерства и силы обольщения. Лавкрафт не испытывал недостатка ни в одном, ни в другом.

На протяжении всей жизни атеист Лавкрафт скептически относился к оккультизму, объединился со столь же скептически настроенным иллюзионистом Гарри Гуди́ни (1874 — 1926), чтобы попытаться его опровергнуть, и затем признался в знании эзотерики, широко используемой в литературной области только благодаря случайным просмотрам и книгам, найденным у торговцев подержанными вещами.

Несмотря на все доказательства, поклонники продолжают приписывать Лавкрафту неизвестно какие инициатические знания, таким образом, невольно, принижая масштаб самого писателя. «Дело Чарльза Декстера Уорда» само по себе является опровержением подобных инфантильных умозрений. Описывая в романе библиотеку колдуна Джозефа Карвена с его «зловредными» книгами, Лавкрафт рядом с известными алхимическими текстами (Гебера, Фладда, Тритемиуса и пр.) помещает и другие, не имеющие никакого отношения к оккультным наукам. Например, безобидный религиозный трактат XIII века «Ars Magna» средневекового испанского философа-богослова Раймонда Луллия (1232 — 1316), который, если уж на то пошло, можно отнести к теологии, поскольку в нём изложена причудливая система наделения Бога атрибутами. Ссылка на обожествлённого древне-египетского автора Гермеса Трисмегиста также выглядит несколько неуместной, учитывая, что эллинистические тексты, подписанные этим загадочным именем, лишь в минимальной степени касаются алхимии, в то время как в целом они относятся к нео-платонической философии, возможно, в некотором роде «эзотерической», но далеко не «зловредной».

Тот факт, что Лавкрафт черпал наугад, дабы больше придать внушительного смысла страницам своего романа, хорошо демонстрируется письмами, которыми Джозеф Карвен обменивается с другими колдунами. В своих посланиях они призывают Саваофа, то есть Самого Бога, и иудейского ангела Метатрона (которого Лавкрафт регулярно неправильно называет МетРатоном), принимая их за «демонов». Это не означает, что автору неизвестно ничего из того, что связано с Кабаллой и её производными. Просто он знал, что определённые названия и имена оказывают на читателя сильный эффект воздействия, помимо того, что они означают. В других рассказах, среди текстов по Чёрной магии, Лавкрафт цитирует справочник по демонологии «Daemonolatreia Libri Tres» (1595) французского судьи-инквизитора Николя Ре́ми, или собственные придуманные с нуля фолианты, такие как вымышленный гримуар «De Vermis Misteriis» ('Тайны Червя') некоего адепта Людвига Принна (плод фантазии корреспондента Лавкрафта, Роберта Блоха). Не говоря уже о книге «Unaussprechlichen Kulten» ('Невыразимые Культы') Фридриха фон Юнца, изобретении другого приятеля Лавкрафта, писателя Роберта И. Говарда.

Я несколько подзадержался, но думаю, читателю будет полезно прикоснуться к Лавкрафту со светским (секулярным) духом, поскольку глубоко светским человеком был и сам Лавкрафт. Теперь читателя предупредили: если попадутся критические чтения «инициатического» свойства, он должен знать, что это все — хлам. Лавкрафт прежде всего был писателем и, будучи таковым, изобретал миры и пейзажи. Тот факт, что они настолько правдоподобны, чтобы заставить некоторых людей считать их подлинными, лишь подтверждает его высокое мастерство.

Давайте рассмотрим это умение более подробно. Чрезмерная адъективация (прим., — морфолого-синтаксический способ словообразования, переход других частей речи в прилагательные), также отмеченная Мишелем Уэльбеком, которая, к примеру, в известном эссе Говарда Лавкрафта «Сверхъестественный ужас в литературе» (1927) находится на пределе допустимого, в повествовательных текстах имеет свою собственную функцию: она заменяет описания, намеренно опущенные. Читатель, дошедший до конца повествования «Дела Чарльза Декстера Уорда» и уже знающий разгадку тайны, в любом случае будет иметь весьма смутное представление о том, что Джозеф Карвен и его сподвижники призывали из других измерений, и что же произошло с теми несчастными, заключёнными в тюрьму в целях эксперимента.

Это оказывается чрезвычайно эффективно. То, что осязаемо, из мрачного изображения чудовищ, лишь атмосфера и ничего больше. По своей природе атмосфера была бы неосязаемой, но именно прилагательные делают её конкретной, наряду со зловонными миазмами и подвальной сыростью. Постепенно, даже наименее склонный поддаваться тексту и его соблазнам читатель, оказывается вовлечённым во всё более сгущающийся мрак, за туманностью которого перемещаются неясные и немыслимые сущности. Именно читательское подсознание придаст им приблизительную форму, автор на неё лишь намекает. Само собой, излишне говорить, что таким образом уровень ужаса усиливается.

В этом Лавкрафт перенимает урок большей части классической готической литературы (и частично современного готического повествования), в которой кладбищенская атмосфера имеет бо́льшее значение, чем происходящие события. Однако, к этому он добавляет новый элемент, матрицу внутренних страхов: внушаемую читателю всеми возможными способами мысль о том, что от надвигающегося впереди нет никакого лекарства, а надежда — есть жалкая иллюзия. К какому Богу взывать, если единственные существующие божества — это мерзость, наделённая лишь животными инстинктами? На какую солидарность и культурные ценности можно ссылаться, если то, что тысячелетиями противостоит и осаждает известную вселенную, лишено разума и не действует в соответствии с понятными правилами?

Человек, по всей вероятности, был создан по образу и подобию этих космических сгустков безумия. Лучше, подобно Чарльзу Декстеру Уорду, отказаться от всякого сопротивления и поставить себя на службу противнику, который в предпоследнем анализе является хаосом, а в конечном счёте, полнейшей пустотой (вакуумом). Чтобы развить и сделать такой взгляд правдоподобным, Лавкрафту были не нужны психологически сложные персонажи. Гораздо лучше одинокие, несовременные молодые люди, отличающиеся только тягой к знаниям. Точно так же ему необходимо было взять на вооружение язык со слегка старомодной фразировкой, что облегчало бы выход — персонажа и читателя — из современного контекста, и погружало в иное, аномальное течение времени.

Как видите, то, что я изначально назвал недостатками прозы Говарда Лавкрафта, на поверку оказалось множеством авторских секретов. Эдмунд Уилсон в 1945-ом году, в своей критике писателя глубоко ошибался.

Чем пытаться приписать Лавкрафта к великим литераторам — операция с весьма спорными результатами, — лучше ограничиться признанием его как превосходного мастера, способного блестяще нагнетать напряжённую интригу и пробуждать в читателе нетривиальное волнение. Художественность его работ заключается в содержащихся элементах автобиографичности, а также в связанной последовательности, скрепляющей их воедино (настолько, что нередко делает лавкрафтовские истории очень похожими друг на друга, но не переводя это в скуку). Первенство, на мой взгляд, должно быть отдано его большому мастерству, о котором не может быть никаких дискуссий.

Давайте ещё раз вернемся к «Делу Чарльза Декстера Уорда», структура которого примерно соответствует триллеру. Предстоит разгадать две связанных между собой загадки: почему молодой Уорд изменил свою личность, чтобы его ошибочно приняли за сумасшедшего, и каким запретным экспериментам он себя посвятил. Первая загадка решается слегка проницательным читателем уже на трети романа, хотя рассказчик долгое время делает вид, что считает её неразрешимой. Однако, вторая загадка, не проясняется до конца даже в финале.

Именно решение второй загадки, является настоящим двигателем саспенса в романе. Настолько сильным, что побуждает читателя взять в руки другие произведения писателя, чтобы попытаться реконструировать его ужасающую альтернативную «теологию». Однако, читатель никогда не добьётся полного успеха, потому что такой «теологии» просто не существует, если не считать метафорической (уничижительной) насмешки над современной неопределенностью: хрупкостью западного общества, и прежде всего американского, столь стремительно подверженного изменениям, что их невозможно удержать под контролем; открытию, благодаря научным знаниям, что ни одна космологическая модель не может выдержать длительного испытания временем, и что человек, по-видимому, в любом случае играет незначительную роль во Вселенной, а также возможностью варварской регрессии, нацеленной на прошлое, связанной с аномией (морально-ценностным беззаконием) и воздействующим отчуждением, способными вызвать новые перспективы ви́дения целого.

Материалист и богохульник до такой степени, что сделал богов телесными, недочеловеками и полу-идиотами, Лавкрафт рассматривал людей как соломинки, находящиеся во власти слепых и безрассудных сил, абстрагированных от волеизъявления субъекта. В течении десятилетия он тщётно пытался быть нацистом, но его мировоззрение являлось достаточно отдалённым от фашистского, или хотя бы просто, подлинно консервативного. Если уж на то пошло, он напоминал Фрейда или Эйнштейна, двух знаменосцев не совсем арийской расы. Будучи объявленным врагом современности, Говард Лавкрафт сделал себя интерпретатором, в пессимистическом смысле, истолкователем всех её опасностей и тревог. Писатели, гораздо более одарённые, чем он, даже не смогли их воспринять. Поэтому, снимаю шляпу перед великим Мастером Провидения.

.

                                                                                                         * * *

Author: © 2007 Valerio Evangelisti.

Carmilla ® Supplemento a Progetto Memoria. Bologna, Italia, 2022.

Rivista web «Carmilla»: Letteratura, immaginario e cultura d'opposizione.

Direttore Responsabile Valerio Evangelisti.

Перевод: © 2022 ZaverLast.

Ссылка: https://www.carmillaonline.com

========================================

Фото-коллаж: писатель Валерио Эванжелисти и его книги.

.

ВВЕДЕНИЕ.

.

Влияние Говарда Лавкрафта на массовую культуру, как в мейнстриме, так и в андеграунде, неоспоримо. Его рассказы стали источником вдохновения для десятков других писателей, а своеобразный стиль и богатое мировоззрение послужили отправной точкой и декорацией для масштабной расширенной вселенной в жанре фантастической литературы. Художественная литература Лавкрафта и обширные Мифы, которые она вдохновила, стали синонимами жанра «Странной фантастики» и космических ужасов. Пантеон его божеств и мифология, связывающая их, явились богатым гобеленом для множества последующих авторов, а также оказали мощное влияние на саму стилистику фантастических ужасов. Тем не менее, определенная часть приверженцев сделала еще один шаг в сторону от оценочных норм подражания и вдохновения — в область квази-религиозного преклонения. Действующий мир эзотерической магии и оккультизма перенял Лавкрафта и его произведения в свой канон, легший в основу ритуальных практик, и даже в основу учений некоторых каббалистических и магических религиозных кругов. Это необычное явление, охватившее работы Лавкрафта, в реальном мире ещё не получило серьезного внимания и академического изучения. Что особенно странно, потому как сам Лавкрафт был убежденным рационалистом. Данное внутреннее противоречие между отказом самого Лавкрафта от оккультизма и принятием оккультизма его художественной литературы, во многом определяет содержание публикуемого эссе.

Эссе, разделенное на четыре части, призвано подробно осветить эту необычную группу поклонников Лавкрафта, и их эзотерические техники. Первый раздел дает контекст, кратко описывая магическую и оккультную традицию, в которую входят Практикующие Лавкрафта. Второй раздел подробно описывает различные возникшие группы, использующие труды Лавкрафта в своей практике. В третьем разделе подробно изложены собственные взгляды и мнение Говарда Лавкрафта на оккультизм и реальность. В заключительном разделе сравниваются утверждения лавкрафтианских оккультистов относительно значения работ Лавкрафта, против совершенно иных целей самого писателя. Это особенно отражается на том факте, что сам Лавкрафт отвергал оккультизм и любые суеверия. В конечном итоге эссе продемонстрирует, что хотя сам Лавкрафт и не был оккультистом, считая свои произведения обычным фантастическим вымыслом, его работы действительно превосходно подходят, если так уместно сказать, для взаимодействия с реальными оккультными группами. Именно таким образом мифотворчество Лавкрафта вышло за пределы простого вымысла и перешло в область подлинной веры.

Западная Оккультная Традиция.

Чтобы полностью прояснить, каким образом Говард Лавкрафт занял столь важное положение в современной оккультной традиции, необходимо понять контекст, в который он был помещен. Магические и оккультные практики в Западной Европе и Америке в течении многих столетий были предметом серьезного религиозного табу и таким образом, являлись подпольным промыслом по необходимости: «духовная магия всегда была оккультным или тайным знанием. Ее процедуры были описаны в гримуарах, в учебниках по ритуальной магии, и стали ревностно охраняемыми ценностями магической традиции» (А.Оуэн, «Колдун и его ученик: Кроули и магическое исследование Эдвардианской Субъективности», 1997). Затем, в конце 19-го начале 20-го веков, в со-обществе ритуальных магов произошло колоссальное возрождение. Ослабление религиозных преследований и большие послабления со стороны государства по отношению к группам, пропагандирующим нетрадиционное религиозное и этическое поведение, в значительной степени стало результатом восстановления этого интереса. Просвещение и его не проходящие идеалы открывали новые возможности для интеллектуальных и духовных экспериментов. Многие интеллектуалы и художники, особенно в Англии, стекались на обещания эзотерических знаний и мудрости, предлагаемые оккультистами. Один из ранних оккультных кружков, британский Герметический орден «Золотой Зари», привлек к себе ряд выдающихся членов, в том числе писателей Брэма Стокера, Уильяма Батлера Йейтса, Алджернона Блэквуда и других. Центральное место в миссии Ордена «Золотой Зари» занимало продвижение ритуальной и церемониальной магии, как способа поиска тайных смыслов жизни и всестороннего развития личности.

Иллюстрация ниже: «древний Лунный календарь КТУЛХУ».

Со структурой, в определенном плане базирующейся на традициях масонских лож 18-го века, «Золотая Заря» состояла из трёх орденов, по сути являясь так называемым «внешним орденом», и имела ряд ритуальных посвящений, или степеней-градусов, посредством которых проходили инициацию участники, приобретая сведения о самой организации, а также получая особое «тайное знание», по слухам якобы в строгом секрете хранившееся Орденом: «именно во Втором («внутреннем ордене») адепты начинали получать доступ к тайнам практической или оперативной магии, то есть магии, как уникального знания, с помощью которого можно было влиять на невидимые силы и управлять ими» (А.Оуэн, «Колдун и его ученик: Кроули и магическое исследование Эдвардианской Субъективности», 1997). Несмотря на обширную и избирательную магическую традицию, один из членов «Золотой Зари», оккультный маг Алистер Кроули, стал недоволен действующей практикой Ордена, рассматривая ее как обычную игру в магию, и поэтому искал более высокого статуса в иерархии (М. Бут, «Магическая жизнь: Алистер Кроули», 2000). Его известным и альтернативным видением была организация, которая продвигала бы и пропагандировала то, что он считал «настоящей» магией. Это желание привело к внутреннему расколу «Золотой Зари» и, следовательно, к расколу всего мейнстрима возродившейся Западной Магической Традиции.

Вскоре Алистер Кроули присоединился и начал быстро доминировать в другой организации под названием «Ordo Templi Orientis» (OTO), превращенной им в средство для собственных оккультных верований. В 1904-ом году, находясь в Египте и занимаясь оккультными практиками, он написал «Книгу Закона» (Liber AL vel Legis), ставшую в дальнейшем руководящим манифестом ОТО (Р. Качински, «Претерплю до Конца: Жизнь Алистера Кроули», 2010). Кроули утверждал, что «Книга Закона» в течении трёх суток была надиктована ему нематериальным существом — ангелом-хранителем по имени Айвасс, посланником древне-египетского Бога Гора (прим., — бог Неба и Солнца с птичьей головой). Эта книга, согласно представлению Кроули и его последователей, провозгласила наступление Эпохи Гора, управляемой законом «Телемы». Впервые «Книга Закона» была издана в 1912-ом году и входит в число главных книг Алистера Кроули под названием «Святые Книги Телемы».

Описанная в этой книге центральная религия и философия — «Телема», остается мощной силой для тысяч сегодняшних последователей, практикующих магию. По мнению оккультистов, данная религиозная философия способствует форме саморазвития «Истинной Воли» индивида, и обретению своего законного места в обществе и вселенной, через процесс открытия ритуальной магии (Э. Хессле, «Этика Телемы», 2007). Эта главная руководящая идея пронизывает большую часть оккультной традиции, последовавшей за Кроули. В 1947-ом году, когда Кроули умер, магическая и оккультная традиция, на которую он бросил такую внушительную тень, раскололась на множество разных организаций. Некоторые из них, в той или иной степени следовали за классической «Телемой», очерченной Кроули, а другие шли по более смелым экспериментальным касательным. Именно в эти организационные трещины и стали постепенно просачиваться Лавкрафтовские темы и идеи.

Оккультизм Лавкрафта.

Произведения Лавкрафта были вплетены в гобелен оккультных практик четырьмя различными способами. Первая группа лавкрафтовских оккультистов сосредоточилась на использовании литературных трудов Говарда Лавкрафта, фокусируясь на них как на инструменте для медитации и упражнений по самоисследованию. Эта практика наиболее заметна в религиозной дисциплине под названием «Магия Хаоса», или «магии хаоса», как многие практикующие предпочитают ее называть. Разработанное в конце 1970-ых годов оккультное течение «Магия Хаоса» (Хаосизм) — продукт существенного отклонения от традиционных Телемических практик А. Кроули, способствующее прагматическому подходу к системам верований, используя их как инструмент для медитации и саморазвития (Дж. М. Грир, «Новая Энциклопедия Оккультизма», 2003). Многие схожие системы верований, как исторические, так и вымышленные, используются ритуальными магами, и сочинения Лавкрафта с их исключительной образностью и эстетикой Космического Ужаса стали популярными тотемическими и медитативными средствами для этих магических практиков, ценящих подобную живую образность в своих созерцаниях. Книга «Некрономикон», самый известный фолиант из вымышленной Вселенной Лавкрафта, является частым объектом такой ритуальной магии. Для многих лавкрафтовских оккультистов, как и для некоторых групп Церкви Сатаны, использующих «Некрономикон», не имеет принципиального значения реален ли вымышленный мир Лавкрафта и пантеон его ужасающих божеств, или нет. В действительности они признают художественный вымысел и не скрываются от него:

«Сатанисты понимают, что любая, в достаточной степени стимулирующая основа, может быть использована в личном ритуале, поэтому если материалы содержащиеся в Некрономиконе шлют надлежащий «холодок» по вашему позвоночнику, тогда, безусловно, воспользуйтесь ими. Только не обманывайте себя за пределами ритуальной комнаты, верой в то, что вы используете какой-то подлинный древний гримуар, переданный Старшими Богами их человеческим или гуманоидным прислужникам». (П.Х. Гилмор, «Некрономикон: некоторые факты о Фантастической Литературе», 2013).

Тот факт, что лавкрафтовские тексты уже сами по себе являются ценным описанием и способствуют магическому процессу, вполне достаточен для практикующих, чтобы проводить свои ритуалы. Никакой другой, более высокий смысл им не нужен. Тема «Некрономикона», особенно его происхождение и история, представляют собой один из наиболее захватывающих аспектов живой, дышащей мифологии, возникшей из художественной литературы Говарда Лавкрафта. Загадочная история «Некрономикона» заслуживает здесь особого внимания, так как она являет собой тот самый фокус, через который образовалась масса оккультных мировоззрений на личность Лавкрафта и его творчество. Конечно, сам Лавкрафт никогда не отказывался признать, что «Некрономикон» был исключительно его собственным изобретением, не претендуя на какое-либо древнее или оккультное происхождение этой книги. Он утверждал, что предпочитает известным работам по оккультизму свои собственные изобретенные фолианты, потому как «серьезно написанные книги об оккультном и сверхъестественном, мало что значат...» (Г.Ф. Лавкрафт, «Цитаты»). Лавкрафт не претендовал на тайное знание, он был писателем фантастической литературы, и гордился этим. Для него труды значимых оккультных практиков были столь же причудливыми и непривлекательными, как и для любого простого мирянина. «Некрономикон» никогда не являлся чем-то бо́льшим, нежели справочным пособием, полезным «источником» грозных цитат и зловещих «знаний», с целью ужасать и сводить с ума книжных персонажей Лавкрафта. По сути, это был сокращенный метод введения его ужасающих творений в литературные истории и объединение разрозненного массива гротескных существ в единый Пантеон. «Некрономикон» не просто связал воедино многие собственные лавкрафтовские произведения, но с той же целью послужил и для других писателей, погружавшихся в Мир Лавкрафта, чем сам Лавкрафт наслаждался и ценил, как он объяснял в письме коллеге-автору Роберту И. Говарду:

«Довольно забавно, что этой искусственной мифологии придается вид правдоподобия, путем широкого цитирования» (Г.Ф. Лавкрафт, «Цитаты»).

Согласно его обширной переписке, она (книга «Некрономикон») никогда не выходила за рамки этого правдоподобия и существующего фасада, и Лавкрафт в своих произведениях даже никогда не обрисовывал её полное, хотя и вымышленное содержание. Он не сделал этого по двум вполне очевидным причинам. Во-первых, написание подробного отчета о «Некрономиконе» ограничило бы возможность его дальнейшего использования в создании будущих интересных рассказов. Если бы книга была написана полностью, было бы трудней приводить из нее полезные цитаты, когда это было удобно; поскольку Лавкрафт мечтал о новых ужасах, чтобы заполнить свой созданный мир, он мог бы оказаться «загнанным в угол» этим ограничением. Так же, конкретность содержания ограничила бы способность других авторов использовать название «Некрономикона» и вписывать его в свои истории. Второй причиной, по собственному признанию Лавкрафта был страх, что ему не хватит «энергии и изобретательности, чтобы сделать подобное» (Г.Ф. Лавкрафт, «Цитаты»). Был ли это просто пример склонности Лавкрафта к самоуничижению или искренний страх перед отсутствием способности создать достойное изображение такого произведения, ясно одно, Лавкрафт больше предпочитал тайну и универсальность данного фолианта, упоминавшегося только в зловещих, прерывающихся отрывках, намекая на еще более темные вещи. Именно «правдоподобие, путем широкого цитирования», которое Лавкрафт находил столь забавным, помогло в дальнейшем сохранить «Некрономикон» в лексиконе серьезных оккультных знаний.

Об этой книге говорят так много, и цитируют, как в фантастической литературе, так и в серьезных классических произведениях, что она приобрела собственную индивидуальность, далеко выходящую за узкие рамки придуманные ее создателем. Случайными наблюдателями «Некрономикон» нередко упоминается среди наиболее известных оккультных текстов, и многие, кто не знает о его происхождении, считают его подлинным артефактом оккультного знания. И, действительно, многие люди находят свой путь к художественной беллетристике Лавкрафта после того, как услышат о «Некрономиконе». На протяжении многих лет эта социальная перспектива усиливалась собственной посмертной публикацией Г.Ф. Лавкрафта — «История Некрономикона», написанной в виде художественного произведения, но воспринимаемая некоторыми читателями как подлинная история, а также благодаря множеству других «настоящих Некрономиконов», насчитывающих сегодня уже более десятка.

Фундаментальные труды по оккультным учениям часто поглощают элементы художественной литературы Лавкрафта и расширенную мифологию его преемников. Самый известный из них — «Некрономикон Саймона». Эта версия «Некрономикона» впервые была опубликована в 1977-ом году, в Нью-Йорке, тиражом 666 экземпляров, неким человеком, известным под псевдонимом «Саймон», и представляла собой 263-х страничный гримуар, являвшийся по утверждению в предисловии, подлинным переводом древнего текста книги, написанной арабским странником Абдул Альхазредом в пустынях Аравии.

По циркулировавшей легенде, человек опубликовавший эту версию «Некрономикона» предположительно был восточно-европейским православным архиереем, известным в среде верующих под именем Симон (или Саймон), у которого находилась рукопись книги на греческом языке, и которую, как он утверждал, ему якобы показали двое фанатиков-монахов православного вероисповедания, похитивших ее из некой европейской библиотеки или частной коллекции, в рамках крупнейшего книжного ограбления в новейшей истории второй половины XX века. Позднее все доводы о подлинности этой версии «Некрономикона» были опровергнуты экспертами. В 2006-ом году авторские права на издание «Некрономикона Саймона» официально зарегистрировал на себя известный своей эксцентричностью американский писатель и исследователь истории оккультизма Питер Левенда, в 1970-ые годы входивший в одну из Телемических оккультных групп Нью-Йорка. Однако, до сих пор Левенда отрицает свое личное авторство, указывая, что он только проводил совместную работу над переводом манускрипта вместе с загадочным «Саймоном» и несколькими другими специалистами. Таким образом, вопрос конкретной идентификации личности, скрывающейся за псевдонимом «Simon», до сих пор остается открытым. (абзац-примечание переводчика).

Рассказы «безумного араба Абдул Альхазреда» служат лишь скрытой подложкой к гримуару «Саймона», в основном состоящему из указаний по ритуальной магии. «Некрономикон Саймона» не упоминает Лавкрафта напрямую, а лишь изредка указывает на элементы его художественной литературы. Кроме рассказчика «безумного араба», единственными подлинно лавкрафтовскими деталями, включенными в книгу, является ритуал вызова демона по имени Кутулу (Cuthulu), который «мертв, но спит», а так же ссылки на «Старших Богов».

«... В то время, как эта работа получила свое название благодаря знаменитому оккультному фолианту Лавкрафта из его произведений, в ней почти полностью игнорируется исходный литературный материал автора, вместо этого содержание книги «Саймона» посвящено Шумерскому, Вавилонскому и Ассирийскому пантеону и мифологии. В то время, как «Некрономикон Саймона» пропагандировался в оккультных кругах как подлинный древний текст магических знаний, историки решительно отвергли его, как «хорошо сконструированную мистификацию». (О. Дэвис, «Гримуары: История Магических Книг», 2010).

Несмотря на неприятие историческим сообществом, «Некрономикон Саймона» разошелся по всем странам сотнями тысяч экземпляров и стал одним из самых продаваемых в мире текстов по оккультным и магическим практикам. Безусловно, это помогло увеличить популярность названия «Некрономикон» в эзотерических, литературных и поп-культурных кругах, тем самым познакомив с Лавкрафтом новый читательский рынок. «Некрономикон» вошел в народный лексикон и другими путями. Большинство из них были литературными заимствованиями в том же роде, которым Лавкрафт пользовался у своих коллег-современников. По всему миру «Некрономикон» появляется в кино и литературе. Кроме того, было издано большое количество работ и публикаций в духе «Некрономикона Саймона», претендующих на подлинное переиздание древних текстов, например, таких как мистификационная версия Роберта Тернера 1978-го года, фактически включавшая прямые цитаты из рассказов Говарда Лавкрафта.

В реальном мире «Некрономикон» также появился и, как акт шутки. Самым печально известным из них является издание «Wildside Press» 1973-го года, состоящее из двухсот страниц неразборчивых символов, с «Введением» от известного фэнтези-юмориста и писателя Лайона Спрэг де Кампа. Однако, этот «Некрономикон» хотя бы не пытался скрыть, о чем идет речь. В свою очередь и «Некрономикон» Дональда Тайсона 2004-го года даже не стремился претендовать на подлинность, а явился собственной попыткой автора воссоздать вымышленную книгу, следуя духу оригинальных сочинений Лавкрафта. Издание «Файлы Некрономикона: Правда, стоящая за Легендой» (авторы Дэниел Хармс и Джон У. Гонсе, 2003) — исчерпывающая история этой книги, исследующая все различные издававшиеся тексты, претендующие на «истинные» магические произведения древнего происхождения. Как это нередко бывает с оккультными книгами, никаких доказательств не существует. В отличие от других фолиантов оккультного знания. Однако, мы вряд ли должны удивляться подобному заключению, так как изобретатель «Некрономикона» Говард Лавкрафт никогда и ничего не скрывал от публики. Возможно, именно из-за данного факта, тем более увлекательно и даже удивительно, что вокруг этой малоизвестной придуманной книги возникло столько споров и интереса.

Выходя за рамки только одного «Некрономикона», в оккультных кругах сочинения Лавкрафта находят свое второе важное применение, и обращаются к использованию языка более широкой художественной литературы Лавкрафта, для создания драматических духовных переживаний. Это использование наиболее очевидно в некоторых поздних ритуальных практиках собственного ордена «ОТО» Алистера Кроули. «Лавкрафтовская нить» у Кроули в основном лингвистическая.

Закоренелый заимствователь трудов других писателей и мыслителей, о чем свидетельствует почти вся «Книга Закона» и его позднейшая Телемическая работа, Алистер Кроули явно перенял часть своего ритуального языка из художественной литературы Лавкрафта. Имена персонажей из «Книги Закона» имеют поразительное сходство с некоторыми именами из Лавкрафтовского пантеона. Например, действия Великих Древних Лавкрафта рассматриваются как «Великие Ночи Времени» в «Книге Закона» Кроули (К. Грант, «Магическое Возрождение», 1972). Диапазон сходства нередко поражает, и Кеннет Грант, один из главных помощников Кроули, даже указывает на него. Таким образом мода на использование Лавкрафтовских историй и персонажей не слишком удивительна, если учесть исключительные и уникальные качества его литературного стиля. С.Т. Джоши, один из самых известных в мире ученых-исследователей творчества Лавкрафта, описал эту загадочную, глубоко затрагивающую языковую силу (лингвистическую мощь), отличающую Лавкрафта от других авторов:

«Мощность и эффективность произведений Лавкрафта во многом зависит от слов: в большинстве его рассказы — не просто повествования, а своего рода заклинания, где он стремится создать завораживающую атмосферу ужаса и трепетного страха, через язык заклинаний» (У. Форбис, «Интервью с С.Т. Джоши С.Т. Джоши», 2002).

Основное влияние Лавкрафта на возглавляемую Кроули под-группу оккультной мысли заключается в той яркой, похожей на заклинания описательной силе, которая во многом может быть преобразована (трансформирована) таким же образом, что и у Магов Хаоса, для осмысленного духовного использования за пределами его вымышленного происхождения. В то время, как сам Лавкрафт не увлекался никакими религиозными или духовными фантазиями, довольно легко понять, как кто-то впечатлительный может быть захвачен его богатой прозой.

Однако, для некоторых других оккультистов только символических или тотемических свойств было недостаточно, поскольку третья группа Лавкрафтовских оккультистов занимает более необычную позицию относительно природы исходного литературного материала. Эти оккультные группы активно включали образы, эстетику и элементы Космического Пантеона Лавкрафта в более широкие системы оккультной практики. Наиболее остро это наблюдается в работах Кеннета Гранта, ставшего избранным преемником Алистера Кроули. Со смертью Кроули, в созданном им оккультном движении очень быстро возникли разногласия. Кеннет Грант и его последователи, претендуя на мантию законного происхождения от организации Кроули, перенесли фокус ритуальной магии Кроули на источники, более привлекательные для нового руководителя. Страстный почитатель творчества Г.Ф. Лавкрафта, Кеннет Грант, был первым оккультным лидером, начавшим всерьез включать лавкрафтианские влияния в свои работы и ритуальные процессы — это решение, и по сей день проходит через мир оккультной практики. В отличие от Магов Хаоса, взгляд Кеннета Гранта на труды Лавкрафта состоит в том, что в его представлении это подлинный сверхъестественный исходный материал (К. Грант, «Алистер Кроули и Незримый Бог», 1974).

В нескольких своих работах Грант высказывает мнение, что Лавкрафт был не только писателем художественной литературы, но и проводником (визионером) истинных магических, оккультных сил. Например, он говорил, что «Некрономикон» Лавкрафта на самом деле является реальным научно-сверхъестественным произведением, происходящим из другого пространственного существования и доступным только через мир сновидений: «Не исключено, что Блаватская, Мазерс, Кроули, Лавкрафт и другие, считывали информацию из одной и той же Хроники Акаши» (К. Грант, «Вне Кругов Времени», 1980). Грант утверждал, что фантастическая литература Лавкрафта вышла из того же вне-пространственного источника, что и «Книга Закона» Кроули, и таким образом её оккультная родословная не подлежит сомнению.

Его аргументы служат для того, чтобы окутать атмосферу вокруг Лавкрафта оккультной значимостью, находя в нем личность некоего скрытого пророка-сновидца, чьи произведения по-настоящему могут быть поняты только посвященными магической школы. Оккультная организация Кеннета Гранта «Тифонианский Орден» -- «Typhonian Ordo Templi Orientis» (TOTO), в конечном счете отделившаяся от основной линии «OTO» Кроули, продолжает использовать лавкрафтовские темы и произведения в своих ритуальных церемониях наряду с более прозаическими мифологиями Древнего Египта и Греции. На протяжении многих лет группа Гранта совершала множество странных и причудливых ритуалов, в том числе своего рода Лавкрафтовскую Сексуальную Магию, согласно описанию Гранта, включавшую в себя определенное количество того, что можно было бы образно назвать «игрой щупалец». Тем не менее, несмотря на подобные, достаточно тревожные вспышки ритуального энтузиазма, приверженцы Гранта продолжили свои ритуальные практики во имя Лавкрафтианских Божеств, в пределах своего понимания их значения. Также в эту третью группу входит подмножество Церкви Сатаны, в частности приверженцы Майкла Акино, бывшего заместителя Антона Шандора ЛаВея. Основатель церкви Майкл Акино описал бо́льшую часть сатанинских ритуалов и включил в ритуальную магию элементы из фантастической литературы Лавкрафта, в частности, в так называемую «Церемонию Девяти Углов», призывающую существ из лавкрафтовского пантеона. Наиболее точно этот ритуал отражает описание Лавкрафта в его рассказе «Сны в ведьмином доме»:

«С течением времени его поглощённость неровными стенами и потолком комнаты возрастала; ибо он начал просчитывать в странных углах математическое значение, которое, казалось, давало смутные подсказки относительно их назначения. У старой Кезии, размышлял он, могли быть веские причины жить в комнате со странными углами; ибо разве не под определенными углами она утверждала, что вышла за границы известного нам пространственного мира?» (Г.Ф. Лавкрафт).

Подобно усилиям Гранта, старания Майкла Акино служат тому, чтобы приписать Лавкрафту и его сочинениям оккультное значение, выходящее за рамки обычной беллетристики. Его принятие странной и неестественной геометрии, отмеченное пантеоном божеств Лавкрафта, является волнующим примером того, как вымысел может быть извлечён и воплощён в подобие реальности. Таким образом, произведения Лавкрафта были перенесены в религиозный канон организации «ТОТО», как «истинное» знание и часть «Телемы».

Четвертая и последняя «секта» лавкрафтианцев шагнула в использовании мифологии Лавкрафта ещё дальше, чем Грант и Акино, целиком приняв Вселенную Лавкрафта, не просто встроив её в свои Телемические ритуальные практики, а сделав само́й сердцевиной своей оккультной деятельности. Главная из них -- организация «Эзотерический Орден Дагона» (E.'.O.'.D.'.), получившая свое название непосредственно от культа, играющего центральную роль в романе Лавкрафта «Тень над Иннсмутом». Эта закрытая группа скрытна почти так же , как и ее вымышленный литературный двойник, и действует только через онлайн-присутствие в Сети, ограничивая доступ всем, кроме инициированных членов. Лидер и гранд-мастер организации Пол Реми Прево (Paul Remi Prevost), описывает художественную фантастику Лавкрафта в тех же терминах, что и Кеннет Грант, и Майкл Акино: «Эти истории и романы содержат скрытые смыслы и магические формулы, неизвестные даже их создателю» (П.Р. Прево, «Введение в Эзотерический орден Дагона», 2008). Однако позиция секты EOD по Лавкрафту на этом не заканчивается:

«Лавкрафт страдал от острого комплекса неполноценности, который не позволил ему лично пересечь Бездну при жизни. Он оставался замкнутым и одиноким писателем, сохранившим рациональный, скептический взгляд на Вселенную даже несмотря на проблески мест и сущностей за пределами обыденного мира Реальности, которые ему позволял увидеть персональный опыт сновидений. Однако, он так и не узнал истинного происхождения грандиозных космических странностей, преследовавших его во снах» (П.Р. Прево, «Введение в Эзотерический орден Дагона», 2008).

Для оккультной организации «EOD» Лавкрафт является мистиком-визионером, «Пикманом» реального мира, неспособным понять истинную, зловещую силу своего творчества. Это представляет значительное отклонение от бо́льшей части литературной Лионизации (прим., — обожествление знаменитости), при которой автор обычно помещается на пьедестал, а его недостатки смываются ростом его достоинств в глазах приверженцев. Лавкрафт же, в понимании «EOD», напротив, при таком напряжении мысли оказывается «низшим», тем, кому было дано увидеть подлинно-фантастическое и отвергнуть его, потому что он был слишком слаб чтобы Это принять. Вместо того, чтобы мифологизировать и возвысить автора, секта «EOD» пытается стряхнуть его, отделить от собственных произведений, оставив только одни тексты. Для обычного читателя, рассматривающего Лавкрафта как чрезвычайно творческую личность и талантливого писателя художественной литературы, такая позиция «EOD» может показаться на грани подлинно оскорбительной.

Если для секты «EOD» видения Лавкрафта более чем реальны или, по крайней мере, содержат аспекты Реальности и эта перспектива привела к тому, что «EOD» охватила философскую и магическую дисциплины, в стремлении вызвать и получить доступ к силе Лавкрафтианского Пантеона, и к тем сущностям из-за пределов Пустоты, которыми управлял Лавкрафт. То, субкультурная под-группа «EOD» -- «Мискатоническая Алхимическая Экспедиция», представляет собой:

«... скоординированное анархистское сообщество, стремящееся создать среду, в которой мечты/фантазии/видения проецируются наружу внутри нашей рабочей группы (круга). Мы помогаем людям овеществлять свои внутренние Вселенные в бодрствующем сознании с помощью Ответственности и Интенциональности (прим.: стремление к чистому «Я», идеальное «предполагание» предмета в мысли)». (Б. Зиберт, «Краткие заметки о текущей работе Мискатонической Алхимической Экспедиции», 1994).

Хотя все эти разговоры о магии для читателя-рационалиста могут показаться абсурдными, безусловно это не менее разумная позиция, чем принятие Телемических священных книг Кроули, ЛаВея или Акино. В конечном счёте, серьезные адепты практикующие Магию и «Телему» не стремятся к какой-либо рациональной или эмпирической защите своих практик. Они верят что то, что они делают, реально и что это имеет важное значение в их личном восприятии Реальности. Такие организации, как «EOD» и подобные лавкрафтианские оккультные круги, такие как «Орден Трапеции», «ТОТО», и вообще все Телемические группы, стремятся проникнуть в Истину вне нашей Реальности, истину, на которую по мнению многих из них, и намекает в своих трудах Говард Лавкрафт...

При всей увлеченности и сосредоточенности людей, как оккультистов, так и непрофессионалов, на оккультных элементах произведений Говарда Лавкрафта, кажется, что многие читатели принимают навязчивую идею автора или, по крайней мере, его глубокий интерес к изучению эзотерики и оккультизма, почти как должное. Это предположение несомненно усиливается, если учесть присутствие в рядах магически-посвященных множества других «львов» фантастики и ужасов, и современников, и недавно предшествовавших Лавкрафту, от Блэквуда до Стокера. Тревожная, «ползучая» проза Лавкрафта пробуждает Космический Ужас намного превосходящий других писателей и, возможно, именно поэтому оккультисты охотнее цепляются за него, нежели за других литературных деятелей. Однако, реальность суждений Лавкрафта и перспективы радикально отличаются от этих ожиданий.

Лавкрафт, несмотря на все его необычные и волнующие описания оккультных практик в потаённых уголках мира, на самом деле был скептиком и рационалистом с чувством устойчивости Природы и Вселенной: «ранние исследования Лавкрафта в естественных науках, а также поглощение им атомизма Демокрита, Эпикура и Лукреция, привели к поддержке его Механистического Материализма» (С.Т. Джоши, «Г.Ф. Лавкрафт: Закат Запада», 1991). Этот научный и материалистический подход к РЕальности далек от описаний водоворота НЕреальности и хаотичных потусторонних сил, пронизывающих его произведения. В конце-концов, одно из центральных лавкрафтовских божеств — Азатот, является созданием Непостижимого Хаоса, устрашающей силы и непостижимой мотивации:

«Вне упорядоченной Вселенной, что не достигают никакие мечты, тот последний бесформенный кошмар в средоточии хаоса, богомерзко клубящийся и бурлящий в самом центре бесконечности — безграничный султан демонов Азатот, имя которого не осмелятся произнести ничьи губы, кто жадно жуёт в непостижимых тёмных покоях вне времени, под глухую, сводящую с ума жуткую дробь барабанов и тихие монотонные всхлипы проклятых флейт...». (Г.Ф. Лавкрафт).

Это видение безграничного Космического Ужаса, лежащего прямо за тонкой оболочкой нашей материальной вселенной, злобного хаоса, ожидающего чтобы вскипеть в нашей реальности и погасить жизнь и рациональность, глубоко поражает. Именно эта, описываемая Чистая Сила привлекает оккультистов настоящего мира, как мотыльков на пламя. Тем не менее, Лавкрафт был приверженцем науки и разума, и полностью отвергал все суеверия: «Хотя он высоко ценил эстетическую красоту мифов и традиционных верований прошлого, он полностью понимал значение информации, доступной его пытливому исследовательскому интеллекту, и оставил все следы религиозных и суеверных верований еще в раннем возрасте» (Дирк У. Мосиг, «Четыре лица Аутсайдера», 2001). Оккультизм для Лавкрафта представлял собой отказ от научного мировоззрения, к которому он принадлежал. Помимо фантастики, у него было слишком мало времени для изучения различных суеверий.

Взгляды Лавкрафта на оккультизм проясняются в описании его рассказов. Здоровые, рациональные, подготовленные люди не участвуют в тёмных и сверхъестественных ритуалах, описанных Лавкрафтом. Культисты — это всегда некая «глухомань» или врожденные дегенераты, и уже почти нелюди. В глазах Лавкрафта это не достойные фигуры, а ужасные выродки, гротескные пародии на человечество. Именно отвращение к этим ритуальным оккультным практикам ещё ярче помогает подчеркнуть некоторые литературные идеи Лавкрафта. Из писем писателя становится ясно, что Лавкрафт верил в упорядоченную Вселенную, но он также был озабочен упадком цивилизации и медленным вырождением, ожидающим человеческое общество. Кажется именно этот страх и озабоченность двигали его описаниями ужасающих существ, а не какая-либо частная вера в ужасы за пределами человеческого понимания. Великий ужас Лавкрафта имел отношение к хрупкости человеческой цивилизации:

«Мы признаем дикую сущность, лежащую в основе животного, называемого человеком. Мы должны понимать, что природа человека останется неизменной до тех пор, пока он будет оставаться человеком; цивилизация — лишь призрачное покрывало, под которым господствующий зверь дремлет и всегда готов проснуться». (Г.Ф. Лавкрафт).

Сочинения Лавкрафта переполнены описаниями деградации человечества, как в интеллектуальном, так и в культурном плане. Для него тонкая оболочка цивилизации легко стирается, а вместе с ней построенная людьми культура, искусство и цивилизованность. Пережив Мировую войну и Великую депрессию, довольно легко понять страх Лавкрафта перед гибелью цивилизованной жизни. Его исторические познания только усиливали опасения того, что в долгосрочной перспективе существующая цивилизация не выживет. Часто в рассказах Лавкрафта фигурируют деградировавшие люди, заключившие нечестивые соглашения с более ужасными существами, которыми знаменита его литература. По-видимому, эти падшие люди олицетворяют тот ползучий упадок и разложение, низвергавшие целые народы. Рассказ «Тень над Иннсмутом» дает одно из самых ярких описаний такого нечестивого договора. В нем жители титульного городка отдали себя во власть «Эзотерического Ордена Дагона» -- «квази-языческого культа низменного существа, завезенного с Востока столетием ранее». Граждане Иннсмута заключили «фаустовскую» сделку с ужасными морскими существами так, что в обмен на хорошую рыбалку они деградируют физически и психически в первобытное состояние, похожее на монстров, которым они служат. Именно это самодовольство и самоуспокоенность человечества, старение народов и цивилизаций вызывает у Лавкрафта отвращение, и столь ярко выражено в его прозе.

Поддаваться звериным качествам человечества, как это постоянно делают культисты в его фантастике -- вот истинный ужас. Лавкрафт мощно вызывает это чувство в одном из своих самых знаменитых рассказов «Зов Ктулху» с описанием некоего оккультного ритуала: «Есть голосовые особенности свойственные людям, и голосовые особенности присущие животным; и ужасно слышать одно, когда источник должен выдавать другое». Обширное знание истории заставило Лавкрафта остро осознать насколько хрупкой может быть цивилизация, а так же влияние наползающего хаоса времени и человеческого упадка.

Настоящий фокус Лавкрафта была антропологический, а не космологический. Реальный ужас заключён в самом человечестве, чем оккультные последователи писателя, кажется, часто пренебрегают, присваивая его работы. Оккультисты не понимают, что именно те вещи, которыми они наслаждаются, Лавкрафт находил в человеческом положении наиболее тревожными. Тем не менее всё ещё странно, что кого-то, даже практикующих тёмные силы ритуальной магии, действительно привлекает идея общения с кошмарными существами, описанными Лавкрафтом, не говоря уже о том, чтобы их освободить. Великая ирония заключается в том, что почитатели, наиболее глубоко погруженные в творчество Лавкрафта и зацикленные на его фантастике преданные культисты -- это те типы людей, которых Лавкрафт опасался больше всего: сторонники иррациональной антицивилизации. Логическое обоснование для некоторых оккультных практиков звучит достаточно ясно, например, таких как Фил Хайн, думающий о божествах Лавкрафта «не как о демонических сущностях, порабощающих «фаустовским» договором, но как о персонификациях природных сил, энергия которых может быть использована». Эта точка зрения может быть понятна только при отбрасывании бо́льшей части предложенных Лавкрафтом текстов с наиболее сильными описательными пассажами, в недвусмысленных выражениях изображающими абсолютно нечеловеческую и противоестественную зловещесть.

Прочтение лавкрафтовских божеств Кеннетом Грантом несколько ближе к исходному материалу, ссылаясь на то, что цель его ритуальной магии находится в соответствии с изображениями бога в произведении «Зов Ктулху»: «Время было бы легко узнать, ибо тогда человечество стало бы таким же, как Великие Древние; свободными и дикими, по ту сторону добра и зла, с отброшенными законами и моралью, и все люди кричали бы, убивали и упивались радостью» («Зов Ктулху»). В своём прочтении Лавкрафта, Грант стремится наделить его божеств ролью учителей, но при этом ясно, даже по его собственному признанию, что учение будет состоять в основном из анархического безумия, описанного в тех же рассказах.

С аналитической точки зрения это признание кажется довольно странным; «хотя в мире существует множество направлений оккультной практики «Пути Левой Руки» или Тёмной Магии, большинство из них предполагают некую отдачу от божеств, обычно в виде получения власти или удовольствия» (Д. Эванс, «История Британской магии после Кроули», 2007). Однако, в данном случае «платой», по-видимому, является мучительная агония и уничтожение всех здравомыслящих людей в мире. Необходимость примирить этот «результат» с желанием воплотить его в жизнь является следствием двух факторов: во-первых, осознание многими практикующими культистами что то, чем они занимаются, является выдумкой, и во-вторых, в случае серьезных верующих, готовность творчески противоречить созданным Лавкрафтом описаниям. Конечно, весь этот страх перед опасными последствиями никогда не волновал Говарда Лавкрафта, поскольку, по крайней мере по словам самого писателя, его рассказы -- это чистая фантазия и творческое упражнение, без каких-либо воздействовавших на него потусторонних влияний.

Космические угрозы из-за пределов реальности не были тем, что заставляло самого Лавкрафта испытывать подлинную тревогу. Скорее, его чаще одолевало более прозаическое беспокойство: Лавкрафт «с тонкостью признавался, что сама любовь к прошлому способствовала главному напряжению в его эстетическом восприятии мира — крушению и смешению времён» (С.Т. Джоши, «Введение». «В Эпикуре Ужасного: 100-летняя антология эссе в честь Г.Ф. Лавкрафта»; ред. Дэвид Э. Шульц и С.Т. Джоши, 1991). Уничтожение мира таким существом, как Азатот, или Ктулху, не является реальной проблемой, скорее это сила самого Времени, разрушающая и развращающая всё сущее, неизбежно приводящая к падению цивилизаций, какими бы великими они не были. Вот, что очаровывало и ужасало Лавкрафта. Это восприятие времени, пожалуй, лучше всего описано Лавкрафтом (соавт. У. Джексон) в рассказе 1921-го года «Ползучий Хаос», где энтропия (хаотичность и неопределенность системы), в конце-концов, приводит к Концу Света. Этот процесс следует по той самой причине, что он исключает обычный пантеон лавкрафтовских монстров, не оставляя ничего с чем можно было бы бороться, или от чего можно было бы убежать — потому что нет спасения от разрушительного воздействия Времени. Рассматривая современные Лавкрафтианские Культы в таком контексте, кажется очевидным, что они с самого начала упускают наиболее значимые тематические элементы творчества Лавкрафта, сводя их к пародийной стилизации на фильм о «космическом монстре» и игнорируя глубинные перспективы Космического Ужаса, о которых эти элементы действительно говорят.

В то время, как на вопрос о собственных взглядах Лавкрафта на свою фантастическую литературу и, вообще, на оккультизм вцелом, теперь дан ответ, остается решить последнюю задачу: существует ли, какая-либо серьёзная ценность для практиков оккультизма в использовании его произведений?

Обобщение и Заключение.

На последний вопрос отвечает само существование стольких практикующих оккультизм Лавкрафта. Хотя они часто не понимают или, возможно, просто игнорируют мнение самого Лавкрафта об оккультизме и своей фантастической литературе, все они находят в нём нечто такое, что непреодолимо притягивает их. Количество времени и энергии, потраченное на размышление об эзотерическом и магическом значении художественной фантастики Лавкрафта, может показаться странным для обывателя, однако у этого явления есть преданные поклонники, даже если разнообразное проявление их признательности творческому таланту Лавкрафта может быть необычным или откровенно тревожным. Это те люди, которые, скорее всего, никак не отреагировали бы каким-либо значимым образом на демонстрацию истинных взглядов Лавкрафта, вывод, который можно сделать из того факта, что данные взгляды легко доступны для любого увлеченного исследователя. Такие приверженцы-культисты представляют собой саму сущность мифических верующих.

Любая оккультная практика кажется постороннему человеку странной, и хотя ложное принятие личного отвращения Лавкрафта к оккультизму за оккультную мудрость может являться серьезной ошибкой, это не останавливает практикующих в их нетрадиционных поисках просветления. Трудно найти существенные недостатки в таких людях, даже если их поведение не самое трепетное и почтительное по отношению к первоисточнику. В конце-концов, самые кричащие, чудовищные ритуалы, которые совершают худшие из них, гораздо менее мрачны, чем многое из того, что описал в своих произведениях Говард Лавкрафт. Непосвящённым может показаться монументальной глупостью, что люди, полагающие себя практиками «настоящей» магии привязываются к писателю-фантасту, особенно к тому, кто открыто презирал их способы и методы выражения, считая их причудливыми и иррациональными. И всё же нельзя ожидать, что ирония Лавкрафта действительно подействует на тех, кто готов поставить на карту свою веру в царство магии. Воистину, как только человек принимает подобную структуру убеждений, наблюдателю становится странно ожидать от практикующих серьезного и рационального рассмотрения этих верований.

В конечном счёте, остается только гадать, удастся ли Лавкрафтианским культам, как это ни невероятно, однажды добиться успеха и найти дверь во вне-пространственную Реальность, столь ярко и ужасающе изображённую в фантастической литературе. Понравится ли им то, что они там найдут (?) — это уже другой вопрос...

                                                                                                       * * *

Author: © 2014 by John Engle.

Copyright © 2014 «Cults of Lovecraft: The Impact of H.P. Lovecraft's Fiction on Contemporary Occult Practices».

Magazine «Mythlore»: A Journal of J.R.R. Tolkien, C.S. Lewis, Charles Williams, and Mythopoeic Literature (Vol. 33, No. 1, Article 6, 2014).

This Article is brought to you for free and open access by the Mythopoeic Society at «SWOSU Digital Commons».

Перевод: © 2021 ZaverLast.

Ссылка: https://dc.swosu.edu/mythlore/vol33/iss1/6

___________________________________________

В настоящее время в Ктулхизме существует две школы религиозной мысли. Первые считают, что Ктулху и Великие Древние существуют только как архетипические метафоры, а вторые — верят в Древних буквально — самопровозглашённые пуритане этой системы верования полагают, что Ктулху спустился на Землю с далёких звёзд и дремлет в своём доме в подводном городе Р'льех, через сновидения передав свою волю писателю Говарду Филлипсу Лавкрафту (в этом смысле, Лавкрафта можно рассматривать как «пророка», ре-транслирующего волю древних богов через загадочные крипто-тексты и сообщения). Некоторые последователи также верят, что Ктулху со своей ордой Древних общаются с ними персонально, посредством сновидений и медитации. Бо́льшая же часть современных культистов использует Ктулху и других существ из Лавкрафтианской мифологии, как яркие метафорические силы, представляющие собой различные аспекты личности человека и его образа жизни. Между этими мыслительными школами Ктулхизма не существует никаких разногласий. Идеалы Великих Древних и Мифов Ктулху совпадают с Истиной в том виде, в котором их рассматривает культ, поэтому иконографический Бог, в которого не следует верить буквально или же, напротив, которому поклоняются как реальному божеству, обязательно должен служить номинальной главой в любой организации и быть знаменем для её сплочения, несмотря на разницу в философско-религиозных подходах. В нашей «Библии Ктулху» даётся научно-правдоподобное объяснение этой веры, а также рассматривается философское понятие: «Кто ты такой, чтобы утверждать, что они не правы?».

ЧТО ТАКОЕ ОФИЦИАЛЬНЫЙ КУЛЬТ КТУЛХУ?

Культ Ктулху — это Сообщество. Одна из его многочисленных целей — предоставить религиозный опыт нерелигиозным людям. Этот опыт основан на архетипах и идеалах из Мифологии Ктулху, созданных американским писателем Говардом Филлипсом Лавкрафтом, и для последователей сообщества является действенным способом отточить подаренные природой сосбтвенные качества и использовать их для дальнейшего изменения и улучшения своей жизни. Культисты всегда должны помнить, что Культ — это гораздо больше, чем просто религия, это «особая система верования и поклонения, стремления и интереса, которым следуют с большой преданностью и уважением к тому, что священно». Культ Ктулху — это не культ в современном понятии обычной типовой секты, это культ в традиционном смысле, каким история видела его в прошлом, и каким история увидит его в будущем. Культ Ктулху — это незыблемый и жизнеспособный метод воссоединения со своими естественными космическими силами и способностями.

Культ верит в сочетание научных методов и того, что называется магией, а также в то, что оба этих элемента могут быть взаимно усиливающими и использоваться для восстановления гармонии между наукой и религией. Культ также использует философские идеалы Космицизма, созданные Говардом Филлипсом Лавкрафтом и считает, что человек вцелом ничтожен и мал в масштабах Космоса. Отсюда проистекает наш оптимизм и рвение к жизни. Признавая свою собственную незначительность, мы можем по-настоящему оценить жизнь и жить полноценно, не опасаясь проклятий и наград — за исключением тех проклятий и вознаграждений, которые мы сами навлекаем на себя и друг друга. Религия Ктулху — это не религия жёстких догм, а истинная свобода и абсолютная дикость духа! В «Библии Ктулху» вы найдёте всё необходимое для понимания (и присоединения) к нашему Культу.

• Все одинаково незначительны для Космоса. Следовательно, ни один человек не может быть лучше или хуже другого в том, что находится вне человеческого контроля.

• Из Тьмы нам дали время «потанцевать при свете». И мы всегда должны это праздновать.

• То, что мы делаем за плату, не имеет большого значения. То, что мы, словно чувствительные инструменты, чутки к красоте мира, есть — Всё.

• То, кем мы себя считаем — Ничто. То, что мы делаем для того, чтобы это демонстрировать — Всё.

• То, что вы для себя считаете Правдой — Истинно.

Культ использует тёмную мистическую эстетику и дух Лавкрафтианских мифов для того, чтобы дать своим членам религиозный опыт, при этом, уделяя внутри сообщества особое внимание само-совершенствованию разума, тела и духа, а также всеобщему единству, разделённому на три основных аспекта (три уровня поиска самопознания), вместе называемые нами «Великой Работой»:

I. ЗОВ (ПРИЗЫВ).

Культ Ктулху — это, прежде всего, поиск самопознания, состоящий из нескольких основных аспектов, которые в целом затрагивают саму природу жизни, космоса и личности. «Зов» или «Призыв» — есть главная предпосылка того, что Культ Ктулху существует не для всех. Многие люди уклоняются от терминологии и эстетики нашего сообщества, даже прежде чем попытаются их понять. Мы согласны с этим. Культ любит привлекать непредубеждённых, и поэтому наша тёмная эстетика, в некотором роде, также является и нашей главной защитой от ограниченных взглядов. «Зов» — это естественное притяжение или призыв, испытываемый некоторыми людьми к «Мифам Ктулху» или «Культу Ктулху», а также потребность вникнуть и глубже понять их смысл. Те, кого мы считаем «призванными», обычно соответствуют определённым критериям, и не соответствуют многим другим. Проверьте себя, слышите ли вы этот Зов:

Изображение ниже: эмблема Мискатоникского Университета, официального Культа Ктулху.

«... Достойные часто чувствуют, что их неправильно понимают. Им кажется, что другие люди не видят мир таким, каким видят его они, и что они отличаются от всех остальных. Достойные жаждут не только более глубокого смысла, но и более глубокого понимания. Быть частью чего-то бо́льшего, чем они есть, и достичь более высокого уровня самосознания. Стать идеальной версией самих себя. Их привлекает идея собственной трансформации, в то время как многие окружающие кажутся им довольно обыденными. Они чувствуют, что предназначены для того, чтобы стать частью той немногочисленной элиты, выходящей за пределы приземлённости и способной видеть сквозь иллюзию, которой наполнены все остальные. Они знают, что им предназначено стать чем-то бо́льшим, нежели просто жизнь, дабы достичь состояния бытия, которого не может достигнуть никто другой, и подняться над нынешним восприятием реальности...».

Те, кто отождествляет себя с вышеизложенным описанием, достойны в глазах Ктулху и значит были призваны. Если вы можете это прочувствовать, то ваше присутствие здесь и ваше признание этих слов, само по себе является доказательством. Вы почувствуете это внутренне. Как только вы осознаете Зов, вам решать, прислушаться к нему или продолжить жить своей нынешней жизнью без изменений. Наша цель — ответить на Зов, только тогда мы сможем достичь Возвышения, продолжая Великую Работу. Следуйте за этой яркой звездой в просторах Пустоты и найдите свою истинную сущность.

II. ВОЗНЕСЕНИЕ.

Как Ктулху предсказано, что он поднимется из великой Бездны, так и его последователи поднимутся через Вознесение. «... Вознесение начинается с признания своего стремления к Совершенству».

«Вознесение» или «возвышение» использует теоретические идеи мульти-вселенной и «эффекта бабочки», предполагая, что идеальная версия каждого из нас уже существует и, что, внося небольшие и специальные изменения сейчас, каждый может стать этой идеальной версией в будущем. Если, как предполагает наука, могут существовать бесконечные параллельные вселенные с бесконечными версиями нас, то по крайней мере в одной из них существует ваша версия, которую вы считали бы счастливой и совершенной. Почему бы нам не сделать это реальностью?

Цель последователя любых культистских вероучений одна — достичь Возвышения. Возвышение — это достижение Совершенства. Ктулху олицетворяет собой восхождение титанического «Я» из Океана Безвестности и само-барьеров, к Божественному статусу. Апофеоз через самовоспроизведение. Ктулху, по своей природе, часто изображают Злом, но это абсолютно далеко от истины. Ктулху — аморален, поскольку его этика выходит за рамки обычных представлений о Добре и Зле. Ктулху не является авторитарным, поэтому его религия не придерживается жёстких норм.

В большинстве религиозных систем значимость человека во вселенной подтверждается его связью с божественными представителями, обладающими аналогичными моральными ценностями. Это заблуждение. Общечеловеческие законы, интересы и эмоции не имеют силы и значения в бескрайнем Космосе. Как предсказано Ктулху, он восстанет из великой Бездны, так и его последователи поднимутся через Вознесение.

«... Вознесение начинается с признания вашего стремления к совершенству. Христианство искусно затормаживает и выбивает это желание из большинства людей ещё в раннем возрасте, чтобы принести пользу своим собственным целям, однако человеческий инстинкт — это стремление стать «Альфой», представляя себя наиболее совершенной версией из всех возможных, и если хватит сил, нахождение средств для её достижения. Возвышение — это средство. Сила, самосозидание, самосовершенствование, усиление воли и цель — всё это достигается как через Возвышение сущности, так и через изменение отношения к самому себе. После признания того, что вы желаете Совершенства, следующим шагом будет признание своей неполноценности – как расы перед космосом и как существа перед самим собой. Только когда мы полностью опустошим себя до глубины души, мы сможем заново начать воссоздание и достигнуть Вознесения. Это непростая задача. Чтобы что-то построить, сначала необходимо разрушить. Каждый Жрец Ктулху достиг Вознесения, и каждый истинный последователь Ктулху стремится к Вознесению. Это цель Культа Ктулху. Овладеть этим — значит Вознестись».

Учение о том, что без единства (внутреннего и внешнего) истинное Вознесение не будет достигнуто никогда, — это достижение родственного духа во всех аспектах жизни. Эти аспекты составляют то, что в совокупности мы называем Великой Работой: нескончаемым усилием и стремлением к истинной свободе во всё более враждебном и бездействующем мире. Великая Работа — это ответственная обязанность, возложенная на Культ, чтобы обеспечить его непрерывный рост и подготовку мира к возвращению Великого Древнего. Это сложный вопрос, более подробно описанный в нашей «Библии Ктулху».

Это лишь краткий обзор данного уровня. Вознесение требует настоящей и серьёзной работы над собой. Вы должны быть готовы расширить свои границы далеко за пределы комфортного уровня. Необходимо задать себе вопрос, какова ваша устоявшаяся система ценностей и воспринимаемая вами реальность для того, чтобы начать вносить необходимые изменения в свою жизнь посредством продолжения Великой Работы и медитации с Пустотой. Если вы чувствуете, что способны отпустить от себя всё, что по вашему мнению вам известно об этой реальности, и Возвыситься, то возможно вы готовы присоединиться к Культу Ктулху. Если же нет, то вероятнее всего, вам лучше подойдёт другой путь развития.

III. УНИФИКАЦИЯ.

«Унификация» (обьединение) использует идеи Дарвинистского Трайбализма (форма групповой обособленности, характеризуемая внутренней закрытостью и исключительностью), чтобы укрепить теорию о том, что объединившаяся стая сильнее, эффективнее и лучше приспособлена для выживания, чем «волк-одиночка». Это вероучение о том, что без Единства (внутри нас, и друг с другом) истинное Возвышение не может быть достигнуто никогда. Это достижение братства во всех аспектах жизни. Каждый аспект жизни культиста и, что именно значит быть членом культа — обо всём этом изложено в нашей книге «Библия Ктулху» (The Bible Of Cthulhu, 2019), содержащей научно-обоснованное объяснение данного вероучения, а также сведения о религиозной эстетике культа, философские эссе, главные положения, опытные наблюдения, руководящие принципы для собраний, церемоний и научно-истолкованных магических ритуалов, используемых системой верований культа. Комбинируя научные аспекты с эзотерическими методами, одна из главных целей Культа Ктулху состоит в том, чтобы внести свежую гармонию между наукой и религией. Благодаря этому, однажды, станет возможно существенно влиять на изменения в этом безумном мире.

IV. ЧАСТО ЗАДАВАЕМЫЕ НАМ ВОПРОСЫ (FAQ):

В наши дни, слово «культ» имеет достаточно негативный оттенок. Вас это не беспокоит?

Нет. Мы прекрасно понимаем, что слова «культ» и «культист» нередко воспринимаются обществом как противоречивые и порой навевают негативные образы, связанные с лидером трагической секты «Ветвь Давидова» Дэвидом Корешом (1959-1993), преступной Семьёй Чарльза Мэнсона (1934-2017) или, о чём-то вроде культового американского порошкового напитка «Кул-Эйд», однако, просвещённые и свободомыслящие люди этого мира тянутся к Культу Ктулху независимо от терминологии. Этому есть простая причина, и именно по этой же причине нас не беспокоят коннотации данного слова. Само слово «культ», за долгие эпохи прошло через множество трансформаций, первоначально означая «заботиться и культивировать», затем «поклоняться» и, наконец, его нынешнее определение в Оксфордском словаре звучит, как:

«(Культ) — это система религиозного почитания и преданности, направленная на конкретную фигуру или объект, человека или предмет, популярный или модный среди определённой группы или части общества».

Это слово стало спорным, потому что превратилось в субъективный термин, используемый в качестве «Ad Hominem» нападок (апелляций к личности, вместо указания на несостоятельность самого аргумента) на группы, придерживающиеся различных религиозных доктрин. Конечно, всё это небезосновательно. Слова всегда эволюционировали и будут эволюционировать дальше. Во многом, как и во взглядах Культов на слово «религия», процесс этой эволюции является естественным. Но важно понимать корни этих слов, их сегодняшние определения и, что самое важное, их предполагаемые значения. Культ Ктулху — это не культ в современном понимании, это культ в традиционном смысле, каким его видела история в прошлом и каким она увидит его в будущем.

Является ли Культ Ктулху реальной религией?

Да! Хотя у нас есть некоторые проблемы со словом «религия». Как и слово «культ», слово «религия» стало означать только «организованное вероучение» — то есть, основное верование, подтверждённое официальным определением: «вера в сверхчеловеческую управляющую силу, особенно в личного Бога, и её почитание». Однако, существуют и другие современные значения: «специфическая система верования и поклонения» и, что особенно важно, «увлечение или интерес, которому следуют с большой преданностью». Эти последние значения часто упускаются из виду. В действительности, среди учёных-исследователей практически нет единого мнения о том, что же на самом деле представляет собой слово «религия». Системы культур, мировоззрения, определённая этика и духовность в целом, кажется, в равной степени претендуют на данное слово. Слово, которое первоначально означало «уважение к тому, что священно».

Культ Ктулху не приветствует термин «религия», поскольку сама религия стала токсичным предметом и требует изменения, однако он присвоил это слово из-за его изначального и текущего значения в словаре, которое, по своей сути, является точным, а так же для облегчения понимания в обществе (гораздо проще сказать: «Да, это религия», и люди поймут, что вы имеете в виду). Однако, культисты всегда должны помнить, что Культ — это нечто большее, чем просто религия. Это путешествие, образ жизни и братство.

Реален ли Ктулху?

Разумеется, он реален, хотя его проявление является предметом здоровых дискуссий! В рамках Культа Ктулху существуют две школы мысли. Первая считает, что Ктулху и Древние существуют как архетипические метафоры. Вторая верит в Древних буквально. Большая часть культистов используют Ктулху, его сородичей, сам мифосюжет и содержащиеся в нём образы, как яркие архетипы и метафорические силы, представляющие собой аспекты самости и образа жизни.

По правде говоря, неважно, в какую из мысленных школ вы верите: и то, и другое, и третье, одновременно являются Истиной. Наполняет ли вас Мифология Ктулху чувством изумления и удовлетворяет ли ваши желания фантастическими образами и прозой, или же ошеломляет вашу душу звоном космической Истины и своим неограниченным потенциалом — в любом случае, «Культ Ктулху» — это всё о вас и полностью посвящено ВАМ! Когда Ктулху упоминается или персонифицируется, это может быть воспринято как его буквальное проявление или архетипическая икона, которую он и его вероучение представляют. Всё, что здесь является фундаментально важным, — это Великая Работа, подробно описанная в нашей «Библии Ктулху».

Что я могу получить, присоединившись к Культу?

Следует помнить, что на плечи культистов не ложится задача убедить тех, кто ещё не слышал Зов, а те избранные, кто его услышал, должны обязательно ему следовать. А вы сами? Спотыкаетесь ли вы во тьме в поисках света или заметили этот свет и последовали сюда за ним? Прислушаться к Зову — это испытание, с которым сталкиваются все избранные, ведь он может быть тусклым и неясным.

Если — да, то Культ — это неизменный и жизнеспособный способ воссоединиться со своими природными космическими силами и способностями, и использовать их для изменения собственной жизни. Прежде всего, это поиск самопознания через три главных уровня, о которых шла речь выше: Призыв, Вознесение и Унификация (в совокупности с Великой Работой), охватывающие становление того, кем вам суждено быть, достижение самосовершенствования сознания, тела и духа, а также единение (унификация) со всеми вашими братьями и сёстрами, кто также услышал Призыв. При необходимости, Ктулху неавторитарен, и поэтому его религия не состоит из жёстких догм. То, что вы считаете истинным для себя, это и есть Истина.

Существуют ли праздники в Культе Ктулху?

Безусловно! Большинство праздников — общественные, и хотя, конечно, лучше всего отмечать их с собратьями-культистами, понимающими важность этих дат, реальное значение имеет само празднование. Поэтому, независимо от того, отмечается ли праздник с родственными душами или же празднуется наедине с собой, важно соблюсти критерии и просто насладиться общностью братства и чистым благоговением каждого! Наряду с праздниками, у нас также существует яркая иконография, которая усиливает религиозную эстетику практики, поддерживает культиста на этой земле и резонирует тёмные нечестивые ритуалы в космической Пустоте, чтобы пробудиться и достичь Вознесения; к концу прочтения «Библии Ктулху» вы поймёте все основы нашего веручения и будете готовы присоединиться к настоящему Культу Ктулху.

Мне кажется, я услышал Призыв. Что делать дальше?

Следуйте за ним! Миссия каждого культиста — выполнение Великой Работы, и понимание начального Призыва — осознание того, что вы избраны из числа спящих, чтобы пробудиться! Вы уже пришли сюда, так продолжайте внимать глубинному Зову и сделайте следующий шаг в ряды Культа Ктулху. Если вы уже прочитали отрывок из «Библии Ктулху» о «Зове» и видите в этих словах себя, добро пожаловать домой! Подробнее о понимании Призыва описано в нашей «Библии Ктулху».

Как присоединиться к Культу?

Человек не может быть полностью уверен, готов ли он и способен ли присоединиться к Культу, пока не ознакомится с «Библией Ктулху», в которой изложены основы нашей религии. Дальнейшее прочтение «Чёрной книги Ньярлатхотепа» и других наших книг, прояснит все мутные истоки в сознании потенциального культиста. Как только человек выполнит это минимальное требование, он сможет для себя точно определить, является ли настоящим культистом (как объясняется в книгах), и это всё, что необходимо для того, чтобы культист оказался в рядах Культа (совершив допустимый ритуал Само-крещения/Self-Baptism).

* * * * * * * * * * * * * * * * * * * * * *

Дополнительная информация:

KN'A • KNARYNAK • KADISHTU

МИСКАТОНИКСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ

Для тех, кто желает познать Библию Ктулху и получить многоуровневое обучение, по инициативе Культа Ктулху был создан действующий «Мискатоникский Университет» — это интернет-проект, цель которого, обучить прислужников и позволить членам культа подняться по карьерной лестнице Внешнего Круга. Культ Ктулху включает в себя восемь уровней посвящения, от нижних уровней Внешнего Круга — Культистов и Ктулхистов, до высших уровней Внутреннего Круга — Тёмного Жреца и Главного Старейшины (внутри каждого Круга существует своё центральное место сбора, которое можно рассматривать как Церковь Ктулху). Образовательный проект «Мискатоникский Университет» предоставляет собой разноуровневый обучающий онлайн-курс. Каждый уровень включает в себя ряд курсовых занятий, демонстрирующих эксклюзивные превью из «Библии Ктулху», а также специальную информацию и материалы из нашей библиотеки и эксклюзивной коллекции Университета. По завершении обучающего курса начинающие культисты смогут сдать экзамен и подтвердить свои знания для получения уровня посвящения. В случае успеха культист получит готовый к печати оригинальный и заверенный PDF-сертификат с новым рангом, а также специальный значок на тематических форумах и игровую роль на серверах «Discord».

Для того, чтобы стать действующим адептом Культа Ктулху и достичь истинного Вознесения, необходимо последовательно продолжать Великую Работу. Каждый из нас исполняет эту работу по-своему, но если вы хотите доказать свою особую приверженность Культу Ктулху и участвовать в реальной деятельности нашего сообщества, более полноценно посвятив себя принципам и стилю Великой Работы, направьте свой запрос на зачисление в бесплатное базовое членство, и начните своё посвящение во Внутренний Круг Культа, став его официальным представителем. Мискатоникский Университет разрешает культистам Внешнего Круга присоединяться к Внутреннему Кругу, чтобы играть более активную роль в жизни культа.

«Пусть Они Восстанут»

MAY THEY RISE

.

.

Author-compiler: © 2019 Wyntre. Director «The Miskatonic University».

Copyright © 2021 The Official Cult of Cthulhu. (AUS)

Official's Site: https://www.theofficialcultofcthulhu.com/

Перевод: © 2020 ZaverLast.

_______________________________________ _______

Изображение ниже: эмблема богини Шуб-Ниггурат, официального Культа Ктулху.

Возможно, верования, вдохновлённые Г.Ф. Лавкрафтом, в конце-концов не так уж удивительны. Литературные работы, вдохновляющие религиозность, кажутся нормой в Западном мире. Несмотря на дальнейшее развитие разнообразных религиозных течений, основанных на таких книгах, как Библия, Коран или Книга Мормона. Даже современные художественные произведения порождают религиозные сообщества и духовность. Из научной фантастики, книга Роберта Хайнлайна «Чужак в Стране Чужой» (1961) создала нео-языческую Церковь Всех Миров и, конечно, на рассказах 1940-ых годов Л. Рона Хаббарда была основана известная Церковь Саентологии. Базирующаяся на популярной кино-медиафраншизе «Звёздные Войны» режиссёра Джорджа Лукаса — Церковь Джедаев, сегодня является четвёртой по величине религиозной организацией в Великобритании! Из произведений фэнтези, трилогия «Властелин Колец» (1955) Дж. Р.Р. Толкиена, роман «Туманы Авалона» (1983) Мэрион Брэдли, роман «Путь Вирда» (1983) Брайана Бейтса, и серия фэнтезийных книг «Плоский Мир» (1983) Терри Пратчетта стали глубокими духовными резервуарами для многих современных языческих объединений. Возможно, мы будем наблюдать, как Лавкрафтианские культы станут такими же популярными, что и другие. Если бы Лавкрафт дожил до сегодняшнего времени, чтобы увидеть распространение религиозных верований, основанных на его фантастических творениях, он вполне мог бы посмеяться над иронией и, пожалуй, сделал бы их действующими элементами одной из своих странных историй.

.

.                                                                                                     ***                                                                                                                                            

Authored by: © 2010 PopMatters Staff.

Independently International Online Magazine of Cultural Criticism and Analysis.

© 2021 PopMatters Media, Inc. Chicago, Illinois, US.

Перевод: © 2021 ZaverLast.

Ссылка: https://www.popmatters.com/

_________________________________________

Иллюстрация ниже: «Образ Священного Ктулху» © Элисса Эрнст.